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EL PARADIGMA HOLÍSTICO-ECOLÓGICO (PARADIGMA NO-DUAL DE COGNICIÓN)

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“Ningún problema puede ser resuelto desde
el mismo nivel de consciencia en que fue creado”
A. Einstein.
“Solo podrá crearse una nueva sociedad
sí ocurre un cambio profundo en el corazón humano”
Erich Fromm

 

Por: José Guillermo Jaramillo C.
Medellín, agosto 26 de 2021

 

I – CONTEXTO
Para referirnos al “Paradigma no-dual de cognición” (no-dualidad) necesariamente tenemos que situarnos en el contexto de la evolución en un sentido amplio, es decir, no solamente de la evolución biológica o genética de las especies, incluida la humana, sino de la evolución general del universo cuyo proceso evolutivo desde el Big Bang hasta hoy, lleva transcurrido aproximadamente 14 mil millones de años; el planeta Tierra se formó dentro del torbellino expansivo del cosmos hace 4.300 millones de años y, la vida surge hace 3.900 millones de años. La especie humana representada por el “Homo sapiens” hizo su aparición hace apenas 300.000 años y su evolución biológica se detuvo hace unos 50.000 mil años, y desde entonces, la evolución no fue ya genética sino cultural y social (el cuerpo y el cerebro humanos siguieron teniendo la misma estructura y tamaño). El universo sigue en expansión y la evolución su curso; ahora es la consciencia humana la que muestra de manera más patente esta evolución. (Pierre Teilhard de Chardin reconoce tres etapas en la evolución: la geosfera, la biosfera y la noosfera).

Las primeras civilizaciones surgen entre, aproximadamente, 5.000 y 7.000 años atrás, aclarando que estas civilizaciones han surgido en un momento determinado, tienen su tiempo de esplendor y su decaimiento y desaparición. Así podemos rastrear las civilizaciones: india, nacida en los valles del Indo, la china, nacida en la cuenca del rio Amarillo; y las civilizaciones del Mediterráneo: sumeria, egipcia, fenicia, helénica, antes de la era cristiana y, en la era cristiana hasta hoy, la islámica, cristiana ortodoxa y cristiana occidental. Es en este período evolutivo donde podemos ubicar la evolución de la consciencia, que se refleja, principalmente, en los progresos tecnológicos, la aparición y perfeccionamiento del lenguaje, de organización social y económica y, las distintas manifestaciones religiosas.

El recorrido de la consciencia humana en su evolución, nos ayuda a comprender los distintos momentos que ha vivido la humanidad desde la aparición del Homo sapiens-sapiens (el hombre moderno hace aproximadamente, 120.000 años). Los niveles básicos de consciencia que la humanidad ha recorrido podrían agruparse en estas categorías: arcaico, mágico, mítico y racional; hoy, nos situamos en el umbral del nivel transpersonal. He aquí una breve síntesis:

1. Nivel arcaico (hasta 200.000 años a.C.) El hombre primordial vivía en un estado de consciencia más animal que humano, sin conciencia de un “yo” separado y su afán, la supervivencia. Su mundo eran las sensaciones y el instinto.
2. Nivel mágico (200.000 a 10.000 años a. C) experimenta un tiempo más allá del presente inmediato, su estado de conciencia se halla inmerso en lo físico-emocional, se dedica a la caza y recurre a la magia como apoyo (el cielo, el trueno y otros fenómenos están “vivos” y se pueden controlar en beneficio propio, por medio de palabras y ritos mágicos).
3. Nivel mítico (10.000 a 1.500 años a. C) Período del desarrollo de la agricultura, la organización social, la escritura, perfeccionamiento del lenguaje, las religiones y, socialmente se empieza a vivir en grupos, cuyas historias (mitos) se transmiten de una generación a otra. Surgen en este estadio las primeras civilizaciones antes mencionadas.
4. Nivel racional-mental. (1.500 a. C a hoy) Se caracteriza por la aparición del ego y el pensamiento abstracto. El ego llega a verse como la única y suprema realidad. Llega a su apogeo a partir de la modernidad (siglo XV) y, especialmente con la Ilustración (siglos XVIII y XIX). Dentro de este nivel mental surge, hacia el final, el nivel de conciencia integral cuya característica es pensar desde diferentes perspectivas, o mejor, desde una perspectiva global, holística, superando las ideologías rígidas. De ahí que surjan con fuerza las cuestiones ecológicas, pacifistas, feministas y espirituales.
5. Nivel transpersonal (transmental o egoico). Se empieza a superar la mente, nos hacemos conscientes de nuestra propia consciencia, es decir, nos situamos más allá de la mente; la mente y el pensamiento son vistos como objetos. Se trata de un estado de consciencia expandido, caracterizado por la intuición más que por el pensamiento reflexivo, por la unidad más que por el individualismo.

Los diferentes niveles o estados de consciencia antes descritos se corresponden con un modo propio de cognición, es decir, una manera específica de acercamiento a la realidad para conocerla e interpretarla. Dicha forma configura un marco o modelo de comprensión, denominado paradigma, esto es: teoría o conjunto de teorías cuyo núcleo central se acepta sin cuestionar y que suministra la base y modelo para resolver problemas y avanzar en el conocimiento (DRAE). En síntesis, son los supuestos fundamentales, los valores, las creencias, los conceptos y las técnicas utilizados para ver e interpretar la realidad. Los distintos niveles de consciencia se agrupan en “paradigma premoderno” el que corresponde al nivel de consciencia mítico; “paradigma moderno” el que corresponde al nivel de consciencia mental-racional y, el “paradigma postmoderno” el correspondiente al nivel transpersonal.

Este acercamiento a la realidad, dijimos, lleva obligado un modo de cognición específico según el nivel de consciencia. En el nivel racional- mental su modo predominante es el modo analítico dual, fiel hijo del “método científico”; el modo por identidad no-dual, corresponde al paradigma postmoderno o transpersonal.

II – EL CAMBIO DE PARADIGMA
El dramático cambio de conceptos e ideas que tuvo lugar en la física a lo largo de las tres primeras décadas del siglo XX y que sigue teniendo consecuencias en las teorías actuales sobre la materia, han significado un cambio en la visión del mundo, desde la perspectiva mecanicista de Descartes y Newton, hasta la visión ecológica y holística de hoy. La exploración del mundo atómico y subatómico puso a los científicos frente a una inesperada realidad, hasta el punto de que los conceptos básicos que venían utilizando resultaban inadecuados para describir los fenómenos atómicos recién descubiertos, basta este ejemplo: las partículas subatómicas distan de ser sólidas, de hecho, no tienen nada que ver con la materia, la mayor parte del tiempo se comportan como ondas, más que como partículas, algo así como esto: “la materia no está compuesta de materia” (Hans Peter Durr). Esta situación provocó, no solamente una crisis intelectual, sino también emocional y, aún, existencial. Estos nuevos hallazgos no solamente impactaron la física, también tuvieron su impacto en otras disciplinas: la biología, la antropología, la medicina, la sociología, la psicología, la economía y, en general, la cultura humana y sus implicaciones en la organización social.

PARADIGMA MECANICISTA
Durante casi cuatrocientos años, las sociedades occidentales – y cada vez más las sociedades de todo el mundo- han estado viviendo un cuento mortífero inspirado en los preceptos básicos de la física newtoniana. Esta historia relata lo siguiente: El Universo se parece a un gran mecanismo de relojería puesto en movimiento por un maestro relojero al principio de la creación y que ha seguido funcionando hasta que se le acabe la cuerda. En pocas palabras, vivimos en un universo muerto y que se va consumiendo. La materia es la única realidad, y el todo no es ni más ni menos que la suma de sus partes. Al mejorar nuestra comprensión de las partes a través de los principios reduccionistas de la ciencia vamos adquiriendo dominio sobre todo y el poder de doblegar a la naturaleza según nuestros propósitos. La conciencia es una ilusión; la vida sólo un resultado accidental de la complejidad material. Hemos evolucionado a través de una combinación de mutaciones genéticas al azar y de una lucha competitiva en la que los más aptos han sobrevivido y florecido mientras que los más débiles y menos valiosos perecían. Ni la conciencia ni la vida tienen significado o propósito. Las personas son máquinas extremadamente complejas cuyo comportamiento está dictado por leyes naturales que se pueden conocer…”

El origen y la inspiración de estos supuestos se debe a las ideas defendidas por R. Descartes: “Toda ciencia es sabiduría cierta y evidente. Rechazamos todos los conocimientos que sólo sean probables. Sólo aceptamos aquellos de los que no cabe dudar”; F. Bacon: “La naturaleza tenía que ser acosada, sometida y obligada a servir, debía ser esclavizada y reprimida a la fuerza. Torturarla hasta arrancarle sus secretos”; G. Galilei: “La ciencia debe centrarse en las propiedades de los cuerpos que solo pueden ser medidos y contados”, I. Newton: “Dios creó partículas con sus fuerzas y leyes internas causantes del movimiento. El universo fue puesto en marcha como una máquina gobernada por leyes inmutables”.

El modo de cognición en este paradigma es el “modo dual” por reflexión y análisis que nace con la mente y establece una diferencia entre el sujeto que conoce y el objeto conocido y absolutiza tal diferencia hasta el punto de que las cosas son tal como la mente las ve. Es una clara derivación del “Pienso, luego existo” (Descartes) donde el yo debe su existencia justamente al hecho de pensar; en otras palabras, se reduce lo que somos a la mente. Estamos ante el “dualismo cartesiano” que establece una contraposición entre la mente y la materia, así hacen su aparición el dualismo, la separatividad y la objetivación, ya que pensar es delimitar, definir. La mente solo puede separar y, al mismo tiempo, convertir todo en objeto. Se absolutiza el pensamiento y se dejan de lado otras formas de conocer, hasta llegar a identificar conocimiento con el pensamiento. Es indudable que este modelo ha producido importantes logros en el mundo de lo pragmático, el mundo de los objetos, pero deja por fuera realidades que no son objetivables, la consciencia, por ejemplo. Es un modo reduccionista y lineal que fragmenta y divide y deriva en valores tales como: competencia, egoísmo, énfasis en la cuantificación, el crecimiento desmedido, en el dominio de la norma y los límites; en esencia, convierte la realidad en un mundo frío e inhumano.

PARADIGMA HOLÍSTICO-ECOLÓGICO

La nueva historia que se está escribiendo es más o menos así: “El universo es un sistema auto-organizado comprometido en el descubrimiento y la realización de sus posibilidades a través de un continuo proceso de trascendencia hacia niveles cada vez mayores de orden y autodefinición. La ciencia moderna ha confirmado la antigua sabiduría hindú de que toda la materia existe como una danza continua de energías que fluyen. De manera similar, las células de un organismo viviente, que están en un estado de constante flujo de energía, mantienen su integridad individual en tanto que funcionan con coherencia como partes de todos mayores. La inteligencia y la conciencia pueden adoptar muchas formas y penetran de alguna manera en la materia. Lo que conocemos como vida puede no ser un accidente de la creación sino algo intrínseco a ella, algo que la atrae y que da forma al despliegue creativo del cosmos. Para los seres humanos saludables el vivir plena y conscientemente al servicio de las aptitudes de nuestro ser, de nuestra comunidad y de nuestro planeta, que se despliegan ante nosotros es una evidencia sustancial completamente natural. En nuestro olvido, hemos llegado a dudar de este aspecto de nuestro ser. Ya es hora de despertar de nuestro olvido y de asumir la responsabilidad consciente para dar nueva forma a nuestras instituciones.

El modo de cognición No-Dual, propio del paradigma holístico-ecológico es, ante todo, un modo de conocer experiencial, que nos acerca a realidades hasta ahora desconocidas o, al menos, inexpresables; un conocimiento independiente del condicionamiento social y de la voluntad del sujeto. Este modo se asienta en la consciencia o atención no mediada por la mente y conduce a un “conocimiento por identidad”, esto significa que somos uno con la realidad conocida, sujeto y objeto son No-dos (No-dualidad). Un ejemplo ilustra de manera elocuente esta forma de conocer: Si piensas la vida, esta es solo un objeto que posees y, por tanto, puedes perderlo. Por el contrario, si atiendes la vida de una manea no mediada por la mente, percibirás que la vida, simplemente, es y que tú mismo eres vida, no existe ninguna distancia entre la vida y tú. Este modo de conocimiento conduce a la consciencia de la totalidad y la unidad de todo lo que existe, incluido el sujeto que conoce y, por lo tanto, deriva en valores tales como: inclusión, generosidad, compromiso, diálogo, sensibilidad, compasión, comprensión integral, creatividad y cuidado. El camino para llegar a este modo de conocimiento es el silenciamiento de la mete: atención plena, meditación, contemplación.

La distinción entre “pensar” y “atender”, modos básicos correspondientes a los modos de cognición de ambos paradigmas, no significa que exista una contraposición entre estas formas. Es cierto que la identificación con el pensamiento hace imposible la atención, pero no es menos cierto que la persona integrada (espiritual) puede vivirse habitualmente en la atención, y desde ahí utilizar el pensamiento como una herramienta eficiente de la que se sirve.

Es nítido el contraste entre el paradigma en decadencia y el nuevo paradigma: es pasar de la visión de un mundo muerto a la visión de un mundo vivo, de la frialdad de una máquina, al esplendor de un organismo viviente, de cuerpos separados, a un entramado de relaciones e interacciones, aunque invisibles, entre todos los cuerpos existentes. De una realidad fragmentada a una realidad unitaria (no-dual), aún en la diversidad de formas. Estamos ante la visión nueva de la realidad, donde la ciencia y la espiritualidad, otrora distantes, divergentes y contrarias, confluyen y se complementan: “Una ciencia madura es espiritual, y una religión madura es científica” (E. Lazlo), “una ciencia con consciencia” (E. Morin).

III. CONCLUSIÓN

La polifacética crisis cultural que viene afrontando la humanidad desde la segunda mitad del siglo XX y a las puertas del siglo XXI, lleva a repensar la forma en que la sociedad humana se viene organizando y conduciendo, en aras de un cambio transformacional para beneficio de la paz mundial y la salud del planeta, toda vez que “nada sobrevivirá, si la Tierra no sobrevive” (M. Fox). El deterioro del medio ambiente que ha traído consigo un incremento de los problemas de salud de las personas y, paralelamente, la desintegración de la sociedad con signos evidentes de trastornos del comportamiento, suicidios, violencia, inequidad económica, pobreza, injusticia, desempleo, deficiencia de liderazgo, corrupción política, entre otros, constituyen una voz de alarma acerca de la rigidez de las estructuras sociales que no permiten la adaptación a los cambios de la evolución cultural, hasta el punto de vislumbrar su derrumbe y desintegración.
La crisis actual, que no puede ser superada con los mismos lineamientos que le dieron origen, no solo es una crisis de individuos, de gobiernos o de instituciones sociales, sino una crisis de dimensiones universales. Se hace necesaria, entonces, una transformación de fondo, es decir, un cambio de paradigma, que conlleve, a su vez, un cambio de mentalidad, de conceptos, de valores y de prácticas. De la misma manera que los “odres nuevos”, indispensables para la supervivencia en las travesías por el desierto, era un asunto de vida o muerte (pues un odre viejo dejaba escapar el vino), hoy, nuestro mundo enfrenta el desafío de la supervivencia humana y planetaria. Significa que el paradigma que inspiró y moldeó nuestra sociedad humana occidental desde hace aproximadamente 400 años habrá de ser reemplazado por un “paradigma nuevo” que sea respuesta a las necesidades humanas y del planeta. Este nuevo paradigma, es el holístico-ecológico cuyo nivel de consciencia es transpersonal y su modo de cognición, el no-dual por identidad; un paradigma que reconcilia el mundo físico con el mundo espiritual. Dicha transformación debe iniciarse con el cambio profundo del corazón humano, léase, su centro interior, como tantos sabios y místicos intuyeron hace muchos siglos.
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Esta reflexión está basada en los siguientes autores y textos:
Enrique Martínez Lozano: “Otro Modo de ver, Otro modo de vivir” – “Vivir lo que somos”
Fritjof Capra: “El Punto Crucial” – “La Trama de la Vida”
Ervin Laszlo: “La Naturaleza de la Realidad”
Peter Russell: “Ciencia, Conciencia y Luz”
David Korten: “El Mundo Post Empresarial”
Matthew Fox: “La llegada el Cristo Cósmico”
Por: José Guillermo Jaramillo C.
Medellín, agosto 26 de 2021
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La Flecha del Tiempo: Enfrentando la Realidad

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El Declive de las Civilizaciones en Diez Generaciones

Hay muchos grandes textos sobre el patrón del colapso. Elegí exponer el trabajo de Sir John Glubb porque al leer su obra, las descripciones de los comportamientos humanos específicos que nuestra especie siempre exhibe a través del ascenso y la caída de las civilizaciones me tenían completamente sorprendida. Y es probable que aún me asombre mientras leo sus descripciones y las comparto con otros.

Glubb estudió trece imperios en Medio Oriente, Asia y Europa (donde sirvió como comandante militar), desde Asiria en 859 AEC hasta la Gran Bretaña moderna de 1950. Los patrones del ocaso y la caída de estas superpotencias son sorprendentemente claros. No importa dónde estuvieran o qué tecnología tuvieran o cómo ejercían el poder, todos declinaron en las mismas etapas y siempre tomó diez generaciones, unos 250 años. La lógica de esto es muy clara: cada generación madura en mejores circunstancias socioeconómicas creadas por la generación anterior; así, siempre hay una marcha hacia el materialismo creciente. En cada generación, los jóvenes tendrán mayores expectativas de confort que sus padres. Las mejores condiciones materiales crean cambios de actitud que inciden en aún mayores cambios materiales; y, predeciblemente, debido a su riqueza y a la erosión de la moralidad, la civilización camina hacia la decadencia.

Estas son las seis edades de Glubb, tal como están delineadas en The Fate of Empires [El Destino de los Imperios]… Espero que las explores, son fascinantes, inquietantes y convincentes. Al leer estas breves descripciones, hay que tomar en cuenta que describen a todas las civilizaciones humanas, aunque se lean como un relato exacto de nuestros tiempos. Esto fue publicado en 1976.

1. La Era de los Pioneros. Sin miedo, valientes y sin restricciones, los invasores sorprenden con sus ataques a la civilización dominante. Tienen fuertes virtudes de propósito compartido, honor y un estricto código moral.

2. La Era de la Conquista. Usando acciones militares más sofisticadas y disciplinadas (aprendidas de la civilización que están conquistando), toman el control. A menudo hay un fuerte imperativo religioso en su conquista: están haciendo el trabajo de su Dios.

3. La Era del Comercio. Con un fuerte ejército para proteger las fronteras, los exploradores se embarcan en la búsqueda de creación de riqueza, buscando nuevas empresas en la medida de lo posible. Los valores de honor y gloria dan paso a valores de lucro y riqueza personal. Los ricos construyen palacios,ferrocarriles, hoteles, redes de comunicación, dependiendo del contexto cultural.

4. La Era de la Abundancia. La ética del servicio desaparece y el egoísmo se hace cargo. La educación cambia del aprendizaje a la obtención de calificaciones para empleos bien remunerados. Los jóvenes y ambiciosos buscan riqueza, no honor ni servicio.

5. La Era del Intelecto. Las artes y el conocimiento florecen en medio del ocaso. Los intelectuales son frecuentes y se empeñan en dar charlas interminables como un sustituto de la acción. La nueva creencia es que los problemas pueden ser resueltos por astucia mental en vez de por servicio desinteresado y coraje. Las ciencias naturales avanzan pero no impiden el declive. Los conflictos civiles aumentan incluso cuando el imperio está bajo una grave amenaza. En lugar de unirse para preservar la nación, las facciones políticas internas tratan de destruirse mutuamente.

6. La Era de la Decadencia. La riqueza y el poder han llevado a comportamientos mezquinos y negativos, que incluyen narcisismo, consumismo, materialismo, nihilismo, fanatismo y altos niveles de frivolidad. Una cultura de la celebridad que adora atletas, actores y cantantes. Las masas son distraídas con entretenimientos y eventos deportivos, abandonan el control moral, evitan los deberes e insisten en los derechos. Los líderes creen que son inaccesibles y que gobernarán para siempre. Esta Era también desarrolla el estado de bienestar, ya que los líderes imperiales generosamente construyen universidades y hospitales, otorgan becas a estudiantes universitarios, apoyan a los jóvenes y a los pobres, y extienden la ciudadanía a todos. Cuando se les acaba el dinero, toda esta benevolencia desaparece y estas instituciones cierran sus puertas.

Fuente: Margaret Wheatley (2017). Who Do We Choose To Be? Facing Reality –
Claiming Leadership – Restoring Sanity. [¿Quiénes elegimos ser? Enfrentando la
realidad – Reclamando el liderazgo – Restaurando la cordura] Oakland, Berrett-Koehler
Publishers, p. 34-36
Traducción: Joerg Elbers y Viviana Baptista

FireShot Capture 1660 - “Gestión Ciudadana del Estado” - YouTube - www.youtube.com

Gestión Ciudadana del Estado

El 6 de mayo el grupo resonancia abordó el tema de la “Gestión Ciudadana del Estado” en el panorama político de América Latina, en esta sesión Jorge Melguizo compartió sus experiencias en el marco del proceso “Lo que somos como Sociedad” de Medellín.

La supervivencia de los más ricos y cómo traman abandonar el barco

La supervivencia de los más ricos y cómo traman abandonar el barco

Para los multimillonarios, el futuro de la tecnología consiste en su capacidad de huida. El objetivo es trascender la condición humana y protegerse del cambio climático, los grandes flujos migratorios, las pandemias globales…

 

Douglas Rushkoff 1/08/2018

Diseño interior y exterior del ‘toro de Stanford’, un proyecto de la NASA que proporcionaría una vivienda fija a entre 10.000 y 140.000 personas.

El año pasado me invitaron a dar una charla en un resort de superlujo ante un público que suponía integrado por unos cien banqueros de inversión. Nunca antes se me había ofrecido tanto dinero para dar una charla –la mitad de lo que gano en un año como profesor– y todo por intentar arrojar algo de luz sobre “el futuro de la tecnología”.

Nunca me ha gustado hablar sobre el futuro. Los actos en formato pregunta y respuesta tienden a acabar siendo como una especie de juego de salón en el que se me pide opinar sobre la última palabra tecnológica de moda como si fueran indicadores para potenciales inversiones: cadena de bloques, impresión 3D o CRISPR. Rara vez tiene el público un interés real en aprender acerca de las nuevas tecnologías ni sobre su potencial impacto, más allá de poder discernir entre invertir o no en ellas. Pero el dinero es lo primero, así que acepté el bolo.

A mi llegada, pensé que me conducirían hasta el camerino, pero en lugar de colocarme un micrófono o llevarme hasta el escenario, me dejaron sentado ante una mesa redonda e hicieron pasar a mi audiencia: cinco tipos súper ricos (sí, todos ellos varones), y de las altas esferas en el mundo de los hedge funds. Después de intercambiar unas breves palabras no tardé en advertir que tenían nulo interés en los contenidos que me había preparado sobre el futuro de la tecnología. Venían con su propia batería de preguntas preparada.

Empezaron planteando cuestiones bastante inocuas tales como ¿Ethereum o bitcoin? ¿Es real la computación cuántica? Sin embargo, sin prisa pero sin pausa, fueron escorando sus preguntas hacia los temas que verdaderamente les preocupaban.

¿Qué región se vería menos afectada por la crisis provocada por el cambio climático, Nueva Zelanda o Alaska? ¿Realmente Google está construyéndole a Ray Kurzweil un hogar para albergar su mente? ¿Logrará su conciencia sobrevivir a la transición, o por el contrario perecerá y renacerá una completamente nueva? Y, por último, un director general de una agencia de bolsa comentaba que estaba a punto de terminar de construirse un búnker y lanzó la pregunta:“¿Cómo conseguiré imponer mi autoridad sobre mi guardia de seguridad después del acontecimiento?”.

El acontecimiento. Este era el eufemismo que empleaban para el colapso medioambiental, la agitación social, la explosión nuclear, la propagación imparable de un virus o el momento en que el hacker de Mr. Robot acabe con todo.

Esta fue la cuestión que nos mantuvo ocupados durante toda la hora restante. Eran conscientes de que necesitarían vigilantes armados para proteger sus instalaciones de las masas encolerizadas. ¿Pero, con qué iban a pagarles cuando el dinero ya no valiera nada? ¿Y qué impediría a su guardia armada elegir a su propio líder? Estos multimillonarios barajaban recurrir a cerraduras de combinación especiales para proteger el abastecimiento de alimentos, que sólo ellos controlarían. O poner a sus vigilantes algún tipo de collar disciplinario a cambio de su propia supervivencia. E incluso, crear robots capaces de servir como guardias o trabajadores, si es que daba tiempo a desarrollar la tecnología necesaria.

Fue en ese punto cuando me di cuenta de que al menos para estos caballeros, esos eran los temas que pretendían escuchar en una charla sobre el futuro de la tecnología. Siguiendo el ejemplo de Elon Musk y su colonización de Marte, o del envejecimiento revertido de Peter Thiel o del proyecto de Sam Altman y Ray Kurzweil de subir sus mentes a supercomputadoras, se preparaban para un futuro digital que tenía bastante más que ver con la intención de trascender la condición humana y protegerse del peligro real y presente del cambio climático, el aumento de los niveles del mar, los grandes flujos migratorios, las pandemias globales, el pánico nacionalista o el agotamiento de los recursos que con la construcción de un mundo mejor. Para ellos, el futuro de la tecnología en realidad consiste en una cosa: la capacidad de huida.

No es que haya nada de malo en las valoraciones súper optimistas sobre los beneficios de la tecnología para las sociedades humanas. Es que la actual tendencia hacia una utopía posthumana es algo muy distinto, que tiene más que ver con una cruzada para trascender todo lo humano: el cuerpo, la interdependencia, la compasión, la vulnerabilidad y la complejidad que con cómo imaginar la gran migración de la humanidad hacia un nuevo estado existencial. Los filósofos de la tecnología llevan advirtiéndolo varios años: la visión transhumanista reduce con demasiada facilidad toda la realidad a los datos, y concluye que “los seres humanos no son más que objetos procesadores de información”.

Es la reducción de la evolución humana a un videojuego en el que alguien gana la partida al encontrar la ventanilla de salida, dejando que se unan al viaje algunos de sus mejores amigos. ¿Musk, Bezos, Thiel… Zuckerberg? Estos multimillonarios son los presuntos ganadores de la partida de la economía digital, vamos, más de lo mismo según la lógica empresarial de la supervivencia de los más aptos y que, para empezar, es la misma que alimenta toda estas especulaciones.

Obviamente, las cosas no siempre han sido así. A principios de los años noventa, durante un breve espacio de tiempo, el futuro digital ofrecía un final abierto a nuestra imaginación. La tecnología era como un patio de recreo que permitió a la contracultura crear un futuro más inclusivo, distributivo y pro humano. Sin embargo, los intereses económicos establecidos sólo veían en ella un nuevo nicho para la extracción de beneficios de toda la vida y demasiados tecnólogos fueron seducidos por las empresas unicornio. Los escenarios del futuro digital pasaron a ser más como los futuros sobre acciones o los futuros de algodón, un nicho ideal para hacer predicciones y apuestas. De modo que, la relevancia de cada discurso, artículo, estudio, documental o papel en blanco solo dependía de que apuntara a un indicador bursátil. El futuro se convirtió no tanto en algo en lo que influyen las opciones por las que apostamos hoy, o nuestras esperanzas para la humanidad de mañana sino en un escenario al que estamos predestinados y sobre el que apostamos con nuestro capital de riesgo,  pero al que llegamos sin más capacidad de acción.

Este enfoque permite a todo el mundo librarse de cualquier implicación moral de sus actividades. El desarrollo tecnológico tenía que ver cada vez más con la supervivencia individual que con una perspectiva de mejora colectiva. Y, lo que es aún peor, como pude comprobar, cualquier comentario de advertencia en este sentido te convertía a tu pesar en un enemigo del mercado o en un tecnófobo gruñón.

De modo que la mayor parte de los académicos, periodistas y escritores de ciencia ficción en lugar de detenerse en la dimensión ética del empobrecimiento y la explotación de la mayoría por parte de unos pocos, optaron por plantearse problemas más abstractos y elaborados: ¿Es justo que los agentes de bolsa utilicen drogas de diseño? ¿Debería estar permitido poner implantes a los niños para que aprendan idiomas? ¿Queremos que los vehículos autónomos prioricen la vida de los peatones por encima de la de los pasajeros? ¿Las primeras colonias de Marte deberían regirse por un sistema democrático? ¿Si cambio mi ADN estoy debilitando mi identidad? ¿Deben de tener derechos los robots?.

Por muy entretenido que resulte en términos filosóficos plantearnos este tipo de cuestiones, lo cierto es que no contribuye demasiado a lidiar con las verdaderas disyuntivas morales que plantea el desarrollo tecnológico desatado en nombre del capitalismo corporativo. Las plataformas digitales han logrado convertir un mercado ya de por sí explotador y extractor (véase Walmart), en una versión del mismo aún más deshumanizante (véase Amazon). La mayor parte de nosotros ya fuimos conscientes de los inconvenientes que plantea la automatización de los trabajos, la gig economy y la desaparición del comercio local.

Pero el desarrollo a toda velocidad del capitalismo digital tiene un impacto devastador sobre el medioambiente y la población más pobre a escala global. Las redes de trabajo en condiciones de esclavitud están detrás de la fabricación de algunos de nuestros ordenadores y smartphones. Estas prácticas están tan profundamente arraigadas que en una ocasión una compañía llamada Fairphone, fundada desde la base con la intención de fabricar y comercializar teléfonos éticos, acabó concluyendo que era imposible. (Por desgracia, el fundador de la compañía se refiere a sus productos ahora como teléfonos “más justos”.)

Mientras tanto, la extracción de metales preciosos y los residuos que generan nuestros dispositivos de alta tecnología digital destruyen los hábitats humanos, que son sustituidos por vertederos tóxicos que acaban siendo recogidos por niños campesinos y sus familias, que vuelven a vender los materiales reutilizables a los fabricantes.

“Ojos que no ven corazón que no siente”, pero la externalización de la pobreza y del veneno no desaparece por el mero hecho de que nos pongamos unas gafas de tres dimensiones y nos sumerjamos en una realidad alternativa. Cuanto más ignoremos las repercusiones sociales, económicas y medioambientales, más problemáticas se tornarán estas. A su vez, esta situación genera una dinámica de mayor repliegue, aislamiento y fantasías apocalípticas, a la par que la necesidad de inventar desesperadamente más tecnología y planes de negocio. El ciclo se retroalimenta a sí mismo.

Cuanto más comulgamos con esta interpretación del mundo, más tendemos a ver al ser humano como parte del problema y a la tecnología como una solución al mismo. La propia esencia de la condición humana se considera cada vez menos como un rasgo definitorio y más como un virus. Las nuevas tecnologías se consideran como algo neutro, obviándose el sesgo que encierran. Así, los malos hábitos que inducen en nosotros no son más que un mero reflejo de la corrupción de nuestra propia esencia. Como si la culpa de nuestros problemas radicara de alguna forma en nuestro salvajismo innato. Igual que la ineficacia del sector del taxi se “soluciona” mediante una aplicación que arruina a los conductores humanos, las molestas inconsistencias de la psique humana se pueden corregir mediante una versión mejorada digital o genética.

En último término, de acuerdo a la ortodoxia de la tecnología que todo lo resuelve, el clímax del futuro de la humanidad llegará con la capacidad de subir nuestra conciencia a un ordenador o, quizá mejor aún, aceptar que la propia tecnología es nuestro sucesor lógico evolutivo. Ansiamos entrar en la siguiente fase trascendente de nuestra evolución, como si fuéramos miembros de un culto gnóstico, mudando de cuerpo y dejando el viejo tras nosotros, junto con nuestros pecados y pesares.

Las películas y series de televisión se encargan de la representación de estas fantasías. Las series de zombis nos muestran un mundo post apocalíptico en el que la gente no es mucho mejor que los muertos vivientes, y parece ser consciente de ello. Y, lo que es aún peor, invitan a los espectadores a imaginarse el futuro como una batalla de suma cero entre los pocos humanos que quedan, en la cual la supervivencia de un grupo depende de la destrucción del otro. Incluso la segunda temporada de Westworld, basada en una novela de ciencia ficción en la que los robots corren por ahí enloquecidos, termina con una revelación final: los humanos somos más simples y predecibles que las inteligencias artificiales que nosotros mismos hemos creado. Los robots aprenden que cada uno de nosotros puede ser reducido a unas pocas líneas de código y que somos incapaces de elegir deliberadamente. Qué demonios, hasta los robots de la serie quieren trascender los límites de sus cuerpos y pasar el resto de sus vidas en una simulación de ordenador.

Semejante intercambio de roles entre los humanos y las máquinas requiere una gimnasia mental que parte de la presunción implícita de que los humanos dejamos bastante que desear. O bien los cambiamos o bien nos alejamos de ellos para siempre.

Así, los tecnomultimillonarios lanzan coches eléctricos al espacio, como si esto simbolizara algo más que la capacidad de un multimillonario de hacer un poco de promoción corporativa. Y, si algunos pocos logran escapar a velocidad de vértigo y sobrevivir de alguna forma en una burbuja en Marte –a pesar de nuestra incapacidad para lograr generar una burbuja similar aquí en la Tierra, tal y como se demostró en las dos pruebas de la biosfera, que costaron miles de millones- será más bien porque la élite se ha provisto de un bote salvavidas, pero no garantizará a la diáspora humana una oportunidad de supervivencia.

Cuando los hedge funders me preguntaron cómo podrían ejercer su autoridad sobre las fuerzas de seguridad después de “el acontecimiento”, sugerí que la mejor apuesta sería empezar a tratarles muy bien desde ya. Entablar relación con ellos como si fueran miembros de su propia familia. Y cuanto más impregnaran sus prácticas empresariales, su gestión de la cadena de suministros, sus esfuerzos por contribuir a la sostenibilidad y la distribución de la riqueza de este ethos de inclusividad, menos probable sería, para empezar, que se produjera un “acontecimiento” de estas características. Toda esa magia tecnológica podría empezar a aplicarse desde hoy mismo a unos intereses quizá menos románticos pero sí más colectivos.

Mi optimismo les hacía gracia pero en ningún momento me lo compraron. No tenían ningún interés en evitar la desgracia; están convencidos de que ya no hay tiempo para ello. Por mucho poder y riqueza que acumulen, no se creen capaces de influir en el futuro. Sencillamente, se limitan a aceptar el más oscuro de los escenarios y a reunir la mayor cantidad de dinero y tecnología que les permita aislarse, sobre todo si se quedan sin sitio en el cohete rumbo a Marte.

Por suerte, aquellos de nosotros que no disponemos de los fondos suficientes como para renegar de nuestra propia humanidad, disponemos de un buen número de opciones mucho mejores. Ni siquiera tenemos que utilizar la tecnología de una forma tan antisocial y atomizada. Basta con que no nos convirtamos en los consumidores y perfiles individuales que quieren nuestros dispositivos y plataformas, y podemos recordar que el ser humano verdaderamente evolucionado no opta por una salida individual.

La condición humana no tiene que ver con la supervivencia o escapatoria individual. Es un deporte de equipo. Cualquiera que sea el futuro que aguarda a la humanidad, nos afectará a todos.

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Photo by Paul May http://twitter.com/paulmmay

Douglass Rushkoff es autor del libro de próxima publicación Team Human (W. W. Norton, enero de 2019) y host del podcast TeamHuman.fm.

Este artículo se publicó originalmente en Medium.

Traducción de Olga Abasolo.

renta básica

Debate en torno a la Renta Básica Universal

Aquí algunas reflexiones del Grupo Resonancia en torno a la Renta Básica Universal, se reunieron  en febrero de 2021.

Copia de web

Gobernanza. Pretexto para reflexionar

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Documento de trabajo
Miguel Fajardo

Tanto en el ámbito de las organizaciones sociales como en escenarios gubernamentales es muy frecuente proponer la gobernanza como criterio para el desarrollo de actividades y programas sociales. Pero, ¿qué entendemos por gobernanza? ¿qué relación existe entre gobernanza y la administración pública (AP)?, ¿es lo mismo gobernanza que gobernabilidad? ¿Qué tiene que ver la gobernanza con la democracia? El tema es complejo, pero vale la pena reflexionarlo. Este es sin duda un tema crucial para el desarrollo de la humanidad, pues en el fondo está relacionado con uno de los temas álgidos de la sociedad global: la construcción social del Estado.-

Leer artículo completo en Gobernanza, pretexto para reflexionar

comunicación

La Comunicación para el Cambio

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Grupo Futuro Presente. Autoras Ivonne Pico – Resander-

Elizabeth Martínez –Corporación CompromisoEmisora comunitaria La Brújula abril 2020

1. Desde donde hablamos

Hemos acordado en el grupo “Futuro Presente” reflexionar a partir de la teoría y, desde la sistematización de experiencias, aprender de la práctica y generar conocimiento.
Para adentrarnos en el tema, invitamos a los participantes a responder las siguientes preguntas ¿Cómo define cada uno de nosotros la comunicación? ¿Para qué la usa?
¿Para informar, influenciar o concientizar? ¿Para ayudar a la comprensión de un tema, problema o una propuesta? ¿Para movilizar? ¿Cuándo la usa? ¿Qué canales utiliza?

2. Marco conceptual

Traemos el trabajo de la universidad que señala unas premisas de la comunicación para el cambio social (CCS1): La comunicación para el cambio social basa su premisa en la participación consciente y activa de la ciudadanía. Plantea relaciones desde la horizontalidad, activando mecanismos de apropiación social y desde los elementos que provee la comunicación: diálogo, debate, información, negociación para el acuerdo y la toma de decisiones. Evidentemente los resultados de un proceso basado en CCS, van más allá de comportamientos individuales y tiene en cuenta normas sociales, la política pública vigente, las costumbres culturales y el contexto del desarrollo. Este tipo de procesos suelen tener éxito cuando realmente hay una apropiación comunitaria o ‘empoderamiento’ de las acciones con lo cual se garantiza su sostenibilidad y permanencia en el tiempo.

Existen algunas características o condiciones indispensables en los procesos de comunicación para el cambio social:
a. Participación comunitaria y apropiación: Sin la participación y compromiso de los actores y sujetos involucrados en la acción, es imposible conseguir transformaciones en el mediano y largo plazo. Por ello, una condición indispensable en la CCS es la participación democrática y la apropiación del proceso y de los contenidos comunicativos, en los términos descritos más arriba.

b. Pertinencia cultural: Los procesos de intervención y comunicación no pueden desconocer o ignorar las formas culturales sino por el contrario, debe apoyarse en ellas
para legitimarse. La interacción cultural, es decir, los intercambios entre lenguas y culturas son saludables cuando tienen lugar en un marco de equidad y respeto, por medio del diálogo crítico, el debate de ideas y la solidaridad.

c. Generación de contenidos locales: La CCS fortalece el saber comunitario y promueve el intercambio de conocimientos en condiciones equitativas; el aprendizaje por medio del diálogo, en un proceso de crecimiento conjunto. Es fundamental la generación de contenidos propios, que rescaten el saber acumulado a través de muchas generaciones.

d. Uso de tecnología apropiada: La comunicación para el cambio social promueve los procesos, no los instrumentos. El uso de la tecnología debe dimensionarse de acuerdo con las necesidades de cada proceso. La capacidad de apropiación que desarrollen los actores involucrados define, en cada etapa del proceso, las características de la tecnología que debe usarse.

e. Convergencias y redes: Se promueve el diálogo y el debate, no solamente en el proceso de comunicación, sino hacia otros procesos similares. La constitución de redes contribuye a consolidar los procesos, y el intercambio los enriquece.

3. Algunas reflexiones desde nuestra experiencia.

Estas ideas puestas para la conversación están hechas desde lo que hoy pensamos y hacemos desde Resander, red de emisoras comunitarias de Santander y Compromiso, concesionaria de la Emisora comunitaria La Brújula en Bucaramanga, en comunicación con un enfoque para el cambio. Así que, reconocemos el trabajo que se hace a través de la comunicación local, específicamente a través de las radios comunitarias, desde donde
se puede construir un escenario para el reconocimiento de las agendas locales arraigadas en las experiencias de base social.
Partimos, por una parte, de reconocer que la comunicación contribuye a las transformaciones de la vida comunitaria y el tejido social y por otra, a movilizamos desde los lugares de la resistencia frente al modelo económico hegemónico. Esto ya nos sitúa en un lugar específico de enunciación, como lo diría Stuart Hall, en el lugar de ‘los otros’, los excluidos, ‘los ninguneados’. Un lugar que se enfoca en pensar, entre otros aspectos, cómo contribuir al fortalecimiento de las relaciones sociales, familiares, políticas, culturales, comunitarias de un entorno específico.

Esta movilización, nos sintoniza con la promoción de la construcción o reconstrucción, en la mayoría de los casos, de los lazos de confianza. En un país como Colombia, cuya historia social está atravesada por años y años de conflicto armado, las rupturas a todo nivel están más que comprobadas en decenas de estudios sobre el impacto psicológico y cultural de la violencia política.

Muchos son los estudios que demuestran cómo, a través de acciones intencionadas de comunicación, la ciudadanía consigue realizar ejercicios de movilización social que, sin duda se convierten en puntos de inflexión para trazar nuevas rutas hacia el cambio social.

Experiencias como, ‘el cine al parque’ en el Carmen de Bolívar en la región de Montes de María, que permitió a la población demostrarle a los violentos, con un acto cultural y pacífico que se oponían al uso de las armas y especialmente al silenciamiento de sus expresiones culturales. Pese a que la violencia arrasó con vidas y fracturó familias, hoy estas comunidades en un acto de total resiliencia han fundado el Museo itinerante de la memoria y la identidad de los Montes de María “El vuelo del Mochuelo”, como una forma de trascender con y a través de sus seres queridos y enviar un mensaje sobre la urgente necesidad de reconciliación en el país.

Lo que inició como un acto imprudente de un grupo de comunicadores que desafió a los violentos, terminó marcando la vida de muchas personas, de poblaciones que habían perdido la esperanza y que, a través del reconocimiento de sus propias raíces, promueve acciones de cambio, con una dosis esencial de esperanza. Esto último muy necesario para conseguir acciones de cambio social. Ese es el trabajo intencionado de la comunicación como estrategia con un propósito distinto.

Esto sin duda, exige una nueva racionalidad de la comunicación, de sus maneras, de la intencionalidad, sobre el uso de las herramientas comunicativas, y la construcción de los productos o piezas comunicativas.

4. ¿Qué se requiere?

I. En primer lugar, las organizaciones o procesos sociales tienen una agenda que ayuda a que se potencie y afine su voz, a través de los medios locales, especialmente las radios comunitarias.

Significa tener la capacidad de agencia para desarrollar su proyecto social derivado de su misión y de sus énfasis misionales, al tiempo tener los mecanismos de y para manifestar directamente sus propias ideas, reflexiones y propuestas. Tener la comprensión de los cambios que estamos movilizando (nueva racionalidad frente a la relación con la naturaleza, acciones frente al cambio climático, al consumismo, al determinismo
tecnológico, para la verdad, la memoria y la reconciliación, entre otras). Las organizaciones e instituciones requieren una fuerte cohesión interna en los equipos y proyectos, para que el conocimiento sobre sí mismos no este incompleta y dispersa. Así cada grupo tenga sus propios canales de comunicación, la información de salida será siempre la misma.

Una de las premisas de la cual parte la comunicación para el cambio social, en esa búsqueda de comprensión sobre las causas que promueven la acción, es considerar que las causas de la pobreza, la exclusión, la desigualdad, son estructurales, por tanto requiere de soluciones profundas como la revisión de la tenencia de tierra, la falta de libertades colectivas, el reconocimiento de los derechos y la protección de las poblaciones más vulnerables; en definitiva con la injusticia social que en lugar de resolver, el modelo económico actual, más profundiza.

Desde esta perspectiva, el trabajo que debe impulsarse desde las organizaciones, como se mencionó líneas arriba, debe basarse en la colectividad; en acciones de comunicación desde las comunidades y no para las comunidades. Bien lo dice Alfonso Gumucio, uno de los investigadores latinoamericanos que más ha desarrollado el concepto de CCS: “La participación de los actores involucrados es esencial en las propuestas de comunicación para el desarrollo, alternativa y participativa, que son las expresiones más reconocidas de la comunicación para el cambio social”2.

En general las organizaciones sociales y de base que asumen esta labor, reconocen “lo valioso, útil y significativo que resulta su trabajo” y, la importancia de éste en la institución, pero no hay aún un reconocimiento y valoración del impacto real que puede tener el mostrar en hechos noticiosos, comunicativos, informativos, lo que hacen y especialmente cómo, efectivamente, permiten y estimulan la participación de las comunidades, especialmente de los sectores más aislados y empobrecidos, siendo esta una de las particularidades de la comunicación para el cambio social, además de haber cuestionado el concepto de un desarrollo que no cuente con la participación efectiva de los sectores directamente afectados.

II. En segundo lugar, el diseño, la planeación y la ejecución de una estrategia de comunicación pensada desde el cambio social.
Es la búsqueda de una propuesta de comunicación que proyecte un acompañamiento permanente y a través de distintos productos comunicativos de toda la ejecución de la acción. Que se plantee cómo la acción comunicativa que conlleva a la movilización social, a la participación activa de la comunidad, a la concientización de la población de su papel protagónico en la toma de decisiones sobre los escenarios presentes que necesitan
cambiar. Que reconozca el pasado como el escenario que nos muestra las condiciones vividas, las tradiciones que arraigan la identidad cultural, pero no necesariamente el determinante del tiempo presente; donde la cultura local sea vista como potencial para el desarrollo, el crecimiento y el mejoramiento de las condiciones de vida.

III. En tercer lugar, la producción de contenidos de calidad e información en los momentos oportunos.
Aunado a lo anterior hay que garantizar que la información que se produce y socializa en medios, o por los diferentes canales, esté actualizada y no pierda la vigencia y relevancia del trabajo realizado por la organización. Es decir, que se trata de pensar en actos comunicativos estratégicamente intencionados. Se trata de producir nuestras propias noticias, a partir de las propias acciones de base que involucran el trabajo comunitario y
que puede potenciar a través de la historia, el protagonismo de los beneficiarios de nuestras acciones institucionales.

IV. En cuarto lugar, la apropiación de los medios locales por parte de las organizaciones sociales de base.
Entendiéndolo como referencia al estímulo de la participación en estos escenarios para la conversa, la reflexión y el debate de las situaciones; como un “modo de desarrollar la capacidad propia, comunitaria y colectiva, de adoptar la comunicación y sus medios como un proceso coadyuvante de las luchas sociales”, dice Gumucio. Es por sobretodo, buscar la manera de participar en la gestión, en la creación del proceso comunicativo que
involucra la participación de la comunidad.

Como dice el concepto central que define a la Comunicación para el Cambio Social (CCS), se trata de un proceso de diálogo y debate, basado en principios de tolerancia, respeto, equidad, justicia social y la participación activa de todos (Communication for Social Change Consortium, 2003)3 Las acciones intencionadas que ilustren el camino de las organizaciones o procesos sociales pueden construir una agenda desde este enfoque de comunicación que potencie estos principios y así permita que, los procesos de comunicación que se establezcan, cobren mayor sentido. Esto sin duda repercutirá en las formas, modos y piezas de comunicación que se establezcan para llevar el mensaje más allá del proceso que lo está viviendo. Es importante también recordar que, las organizaciones sociales, son actores claves para la promoción del cambio social. Son editores sociales, en términos de Bernardo Toro, con capacidad para reconstruir imaginarios de cambio en la sociedad.

5. Desafíos de la comunicación para el cambio

Hacer visibles esas nuevas racionalidades que son practicas ya en comunidades y se expresan en vivir la solidaridad, la complementariedad, el respeto por la naturaleza, fortalecer lo colectivo, construir comunidad, que son fundamentales para ir haciendo la transición a la construcción de esa otra sociedad más justa y equitativa.

Trabajar desde el enfoque cultura, evidenciar la pertinencia cultural para mostrar cómo se dan los procesos de transformación social y comprender como a partir de las prácticas alternativas que se están dando en las comunidades, en las personas vamos construyendo otra sociedad. Ya sabemos que la comunicación aporta a la producción de sentidos, desde la vida cotidiana. La comunicación trabaja sobre/con los imaginarios sociales, las formas como vemos el mundo, como reaccionamos, y contribuye con la transformación y las prácticas culturales.

Los cambios que movilizan los actores sociales se evidencian en sus agendas que hacen públicas con sus discursos y acciones. La agenda de incidencia va acompañada de una estrategia de comunicación, las dos son complementarias.

Al visibilizar las agendas locales, esta también la intención de ver como se articulan con agendas globales. Promover que los movimientos sociales migrar de un análisis local a lo global con la intención de sumar a cambios globales.
Los actos de la comunicación son intencionados, son actos pedagógicos y políticos que ponen a pensar e incomodan al estatu-quo, porque develan las desigualdades, las inequidades, los discursos alienantes y el miedo que paraliza la movilización social, el desarrollo del pensamiento crítico, condenando las formas de organización y participación de las comunidades y sectores más empobrecidos.
Por ello desde la música popular, la canción social, el cine, el arte, se hace sensibilización, concientización, comprensión para mover la inercia y movilizar el pensamiento y la acción.
Como llegar a la mayor cantidad de personas, comunidades ha sido una tarea en los 20 años de existencia de las radios comunitarias; hay pasos importantes hacia tener una mirada crítica y valorar más los alcances de estas al trabajar con un enfoque de comunicación para el cambio social.
Hoy estamos más atentos a las lecturas de como los jóvenes se mueven, donde se encuentran, como se organizan; es un desafío para la comunicación reconocerlos y  vincularlos, haciendo visibles los circuitos por donde transitan con sus sueños,esperanzas y fortaleza para construir una sociedad mas humana.

Referencias:

1.- Gumucio-Dagron, A; Revista Signo y Pensamiento. #58 enero junio de 2011. “comunicación para el cambiosocial…” Universidad Javeriana. Bogotá

2-Gumucio-Dagron, Alfonso. Comunicación para el cambio social: clave del desarrollo participativo

3.- Signo y Pensamiento, vol. XXX, núm. 58, enero-junio, 2011, pp. 26-39. Pontificia Universidad Javeriana
Bogotá, Colombia

consume local

Comer es un acto político, nuevas Racionalidades para un Sistema de Alimentación Responsable

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Antes de abordar las posibles “Nuevas Racionalidades para un Sistema de Alimentación Responsable”, queremos plantear algunos lineamientos base en torno al tema y que motivan esta reflexión.

Cuando se piensa desprevenidamente en el tema de alimentación, usualmente lo relacionamos con una función vital de la vida humana, tan vital, que solamente la superan la necesidad de respirar y la de beber líquidos.

No obstante, uno de los primeros aspectos que salta a la vista, es que una reflexión más profunda sobre nuestra alimentación diaria, fácilmente nos remite a otros aspectos relacionados que ponen de manifiesto la complejidad del tema; entre ellos, ¿cómo, quienes y en qué condiciones se producen los alimentos? ¿cómo decidimos cuáles alimentos consumimos y cuáles no? ¿esta decisión se relaciona con la distribución de los alimentos, es decir, de qué lugar vienen y que implica que lleguen a nuestra mesa? ¿dónde los adquirimos y por qué? ¿en términos de la preparación qué rutinas establecemos para consumirlos? ¿cuál es la disponibilidad o no de determinados alimentos y cuáles las razones para acceder o no a ellos?

Las preguntas anteriores, no solo nos llevan al tema de la “Alimentación responsable”, por lo que el asunto adquiere otro cariz, más crítico, menos ingenuo y de más de largo plazo, más difícil de ejercer en la práctica y se afirma, también, que menos asequible para la mayoría en términos económicos.

Esto sucede, entre otras razones, porque el adjetivo “responsable” implica tomar posiciones de orden económico, político, social, ambiental, cultural y ético, frente a un proceso del que, como ya se dijo, depende la vida; pero, al parecer y justamente porque de él depende la vida, el proceso de alimentarse se da por sentado, se vuelve natural (es decir, se naturaliza), por lo que no se discute el hecho de que sea natural alimentarse. Lo que sí se pone en discusión son, no solo, las causas y consecuencias por las cuales la posibilidad de alimentarse no sea posible para millones de personas en el planeta, y al parecer, si se trata además de alimentarse responsablemente, solo sea posible para una selecta minoría de personas, sino además las causas por las cuáles las personas nos alimentamos de ciertas formas y las consecuencias que esto tiene.

Un dicho popular, sobre el que al parecer hacemos poca conciencia, afirma: “somos lo que comemos” y, de allí se deriva que tomamos decisiones, usualmente tres veces al día, sobre lo que somos, sin prestar la atención suficiente. Si somos lo que comemos, una elaboración superficial de algunos de los temas directamente relacionados con nuestra alimentación diaria pone en evidencia la urgencia de dar respuesta a las preguntas que ya nos planteamos y a otras, si queremos entender, integralmente, el complejo entramado de relaciones que conforma el “sistema de alimentación” y las nuevas racionalidades que esto implica.

Nuevas racionalidades

Consideramos que las nuevas racionalidades significan, primero, discernir y tomar decisiones sobre qué tipo de alimentación consumimos y también qué prácticas diarias estamos dispuestos a asumir para mantener, reforzar o cambiar nuestros hábitos en este sentido. Y en el proceso de explorar posibles respuestas a estas dos amplias preguntas, surgen otras en torno a si es deseable que el mencionado cambio de hábitos se pueda hacer mediante un proceso de transición moderado, o si es necesaria una posición de carácter radical o que, incluso, consideremos que en la práctica es muy difícil y hasta imposible asumir cambios. De allí, que tal vez una pregunta que nos guíe hacia nuevas racionalidades, y que cada cual puede hacerse, sea ¿Qué considero una alimentación responsable, y si quiero ejercerla, hasta dónde puedo o quiero decidir sobre mis prácticas alimenticias?

Estas nuevas racionalidades tienen como premisa reconocer que el tema de la alimentación (producción, abastecimiento y acceso) es altamente político, lo que invita a una compresión de las implicaciones que tendría que Colombia produjera los alimentos que consume y que, por lo tanto, no es suficiente con garantizarle la disponibilidad de alimentos a los que tenemos los medios económicos para adquirirla (“seguridad” alimentaria); si el país produjera la mayor cantidad posible de los alimentos que necesitamos y consumimos (soberanía alimentaria), contribuiría, sin duda, a no perder una autonomía vital como nación.

Es muy importante reconocer que una política alimentaria responsable, conlleva el cuidado y protección de los campesinos porque son productores cuya cultura, en muchos casos, contribuye a la protección de unos conocimientos milenarios sobre producir protegiendo a la naturaleza; entre ellos cabe mencionar a las prácticas agroecológicas, la recuperación y reproducción de semillas criollas (o nativas), los sistemas de producción en terrazas, la producción de suelos, la producción de cercas biológicas, la producción de abonos orgánicos, la lombricultura, la permacultura, las huertas circulares y las mingas y otras prácticas de comercialización solidaria, entre muchos otros.

Hay, además, propuestas organizativas desde las fincas campesinas, como los mercados veredales, la recuperación de los mercados campesinos que conectan al productor directo con el consumidor, que puede ser un aliado estratégico si asume un consumo responsable y, en fin, otras innumerables prácticas con las que comunidades campesinas e indígenas, y desde otras racionalidades, resisten para garantizar su permanencia en el territorio. Es de anotar, que algunas de estas prácticas de producción se hacen difíciles (o muy difíciles) en la práctica, cuando se encuentran con las racionalidades actuales que dominan el sistema de alimentación nacional y global. Consecuentemente, el reconocimiento de los pequeños y medianos productores campesinos, en términos políticos, como parte de la economía campesina es tan válida como el reconocimiento de la producción empresarial y/o agroindustrial.

Estas consideraciones nos llevan a la urgencia de trabajar para fortalecer y potenciar el tema de la identidad campesina, que va desde avanzar en la transformación de imaginarios a partir de procesos educativos en espacios de diálogo entre ellos mismos y con los demás hasta potenciar la capacidad para abordar los conflictos sociales al interior de las familias y entre familias campesinas para despejar en lo emocional las barreras que inhiben una comunicación y articulación de la comunidad, desmontando la percepción negativa sobre el campesino como sujeto individualista, egoísta, perezoso, atrasado y resistente al cambio, entre varios otros estereotipos.

Las nuevas racionalidades alrededor de la alimentación implican una postura crítica, que pongan de manifiesto las relaciones de poder y las dinámicas de acumulación de capital, en las cuales la producción, distribución y acceso de los alimentos quedo subsumida. En la medida en que las desigualdades sociales se originan en la forma como los seres humanos ocupan posiciones diferentes respecto a la organización social de la producción, lo cual define el acceso a los bienes, dicha reflexión crítica es esencial para entender no solo, los patrones de acceso a la tierra y el agua, esenciales para la producción de nuestros alimentos, sino también los patrones de consumo y ciertas pautas culturales que conducen a determinadas formas de vivir.

Nuestros cambios de hábitos alrededor de la alimentación cotidiana deben pasar, también, por reflexiones críticas sobre nuestros patrones de consumo, que, en vez de configurarse como una forma de ejercer la libertad individual, terminan ofreciendo un falso sentido de libertad otorgado por el mercado. Como práctica de vida cotidiana, las desigualdades sociales se producen y reproducen en las relaciones de poder y dominación, que enajena al sujeto de sus posibilidades de realización vital, lo opuesto a la vida.

En Colombia, como en otros países de la región, estas nuevas racionalidades, buscan contrarrestar un modelo económico excluyente, que teniendo en la normativa “el derecho a la alimentación”, propende por formas de agro industrialización.

Entre las acciones identificadas que ponen en evidencia estas nuevas racionalidades, destacamos:

1. Mejorar las condiciones de vida de los campesinos productores de alimentos, los cuáles han mostrado ser un eficiente proveedor de alimentos para el consumo interno nacional con muy bajos costos; para ellos se debe lograr mejoras en las condiciones de infraestructura y del acceso a recursos económicos y de otro orden, con el fin de fortalecer la diversidad de la oferta de alimentos producidos, que es mucho más amplia que la que ofrece la agricultura industrializada, basada, por el contrario, en los monocultivos.
2. Es muy importante fortalecer la identidad campesina con énfasis en el relevo generacional, defendiendo y difundiendo el derecho que la economía campesina tiene a existir, garantizando, a la vez, condiciones de vida digna.
3. Desde espacios educativos y experiencias alternativas dinamizar el desarrollo de una conciencia crítica y de reflexión sobre la relación salud y modelos alimenticios.
4. Impulsar políticas públicas que promuevan la seguridad y soberanía alimentaria en los territorios.
5. Recuperar semillas nativas y criollas que ayudan a la buena salud, además a la autonomía alimentaria.
6. Fortalecer procesos productivos articulados a la ética del cuidado, resistiendo el sistema global que convirtió el alimento en una mercancía más y no una fuente de nutrición.
7. Así mismo, promover los mercados locales y formas alternativas de comercialización de los alimentos, contribuyendo a la articulación entre productores y consumidores.

Colectivo de reflexión crítica “Futuro Presente “primera versión enero 30 de 2019; la presente versión, junio
2020, Elizabeth Martinez, Olga Lucia Castillo, Luz Dolly Lopera, Kennedy Cruz

economia verde

Nuevas racionalidades del mercado para otras economías

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La reflexión parte de considerar que estamos ante una realidad que está “siendo totalizada” en un espacio social y simbólico en el que no parece posible que existan otras formas de concebir la reproducción de la sociedad, sino a través de la mercantilización de las relaciones y de la naturaleza (nosotros en ella), como si la sociedad misma fuera un gran mercado, percibido como un hecho social que lo abarca todo, por eso se entiende la aceptación generalizada de concebir cualquier orden económico como un abstracto de espacio “natural” donde convergen muchos individuos, como vendedores y compradores, que interactúan para lograr acuerdos implícitos en sus relacionamientos, con el propósito principal es alcanzar beneficios individuales, es decir, vínculos interesados con fines egoístas. De acuerdo con lo anterior, se entendería que mediante prácticas de intercambio mercantiles se resolverían las necesidades de lo que cada uno revela en sus preferencias y como si todos y cada uno tuviera las mismas oportunidades de participación dentro de esa lógica de relacionamiento.

Lee artículo completo en NUEVAS RACIONALIDADES DEL MERCADO PARA OTRAS ECONOMIAS

BlogPresencial foroparadigmas

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Una colectividad de la región Santa cruz / Bolivia que se dedica trimestralmente una jornada para tratar un tema relevante para la transición paradigmática.

La supervivencia de los más ricos y cómo traman abandonar el barco

Douglas Rushkoff

Para los multimillonarios, el futuro de la tecnología consiste en su capacidad de huida. El objetivo es trascender la condición humana y protegerse del cambio climático, los grandes flujos migratorios, las pandemias globales…

Leer el artículo completo

BlogPresencial foroparadigmas

Descarga aquí la exposicón que generó el debate del grupo el 18 de marzo de 2021

El inicio

En junio 2019 veinte personas del BlogPresencial visitaron la Fundación Colonia Pirai. Conocieron las huertas agroecológicas, el concepto de producir sano, formar técnica(os) en agroecología, los caminos para entrar al umbral del prosumidor.

La Colonia Pirai con su centro de formación profesional agropecuaria cuenta con 130 alumna_os. Además de las extensas huertas agroecológicas se ha dado inicio a procesos de transición de los rubros productivos de avícola rumbo a la gallina felíz  y de embutidos rumbo a la cría de chanchos sin estrés.

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blogpresencial

Descarga aquí  el documento de la primer sesión.

¿CÓMO VIVIMOS LA PANDEMIA Y QUE CAMBIOS NOTAMOS?

Conferencia: 28 de mayo de 2020

En un contexto de cuarentena debido a la pandemia, esta colectividad se planteo el desafió de analizar como se está viviendo la pandemia y que cambios se están dando.

Gestión cuidadana del estado

Sugerimos los siguiente enlaces para profundizar el tema:

padondevamos.co

medellincomovamos

veeduriamedellin

todospormedellin

ColectivoCiudadanoEnvigado

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