Economía y mercado
El dilema del glamour
futurzwei.org
Una joven diseñadora de joyas desarrolla su propia idea de lujo y emprendimiento. Las minas de oro con malas condiciones de trabajo y suelo contaminado no están entre ellas.
Ya sea como táleros o lingotes: el oro ha tenido una gran demanda durante miles de años y ha dado forma al mundo como ninguna otra mercancía. Ya sea en la antigua Roma, en el imperio colonial de España o hoy en Wall Street: el metal precioso encanta, embriaga y destruye al mismo tiempo. En Alemania, el milagro de forma brillante se usa con mayor frecuencia en la fabricación de joyas y bisutería.
Pforzheim, la ciudad soleada al borde de la Selva Negra, es un bastión tradicional de la joyería y la relojería alemanas. En la llamada Ciudad Dorada, el metal precioso también entró en la vida de Guya Merkle. La hija del diseñador de joyas Eddy Vieri Merkle conoció el bombo de la joyería de las ferias de piedras preciosas y las noches de champán a una edad temprana. Hoy, el hombre de 32 años araña la fachada de pompa y espectacularidad en busca de un nuevo esplendor.
Pero por ahora tenía otras cosas en mente. Estudió emprendimiento en Potsdam. Recién crecido, el joven de 21 años quería marcar la diferencia socialmente y comenzó en el laboratorio Betterplace en Berlín . Pero el mundo de la joyería volvió a alcanzar a Merkle. Tras la repentina muerte de su padre, se hizo cargo del negocio familiar. Sin ninguna experiencia práctica en la gestión de empresas y el comercio de joyas, comenzó a redescubrir el entorno de su infancia. Para la profesionalización, fui a Londres al GIA , el Instituto Gemológico de América., el semillero de los gemólogos y especialistas en oro de hoy. Pensando en el bien común, Merkle rápidamente se preguntó de dónde y, sobre todo, en qué condiciones se extraía el oro para sus joyas. El GIA fue de poca ayuda en este sentido, por lo que Merkle llamó al comercio justo sin más preámbulos .
buscando oro
En aquel entonces, en 2009, la organización de comercio justo acababa de empezar a interesarse por el oro. Invitó a Merkle a un viaje a una mina peruana. Y así fue, a pesar del miedo a volar, a Lima y más allá por caminos llenos de baches en dirección a la comunidad minera de oro. Un viaje que puso en marcha la piedra angular de la filosofía corporativa de Merkle. El paisaje era «gran gran gran», pero al final de la calle esperaba un barrio pobre a más de 3.000 metros sobre el nivel del mar. Se aconsejó a Merkle que no comiera ni bebiera porque la calidad del agua y los alimentos en ese lugar era demasiado mala. Los problemas eran omnipresentes: pobreza rampante, condiciones de trabajo difíciles y cargas ambientales y de salud extremas debido al mercurio.
Merkle miró todo: subió a la mina, habló con la gente y, acosada por el hambre, comió la comida. ¿Qué te llevaste de tu visita? Incredulidad – «¡Querida industria de la joyería, no puede hablar en serio!» – e intoxicación alimentaria.
La vena social
Minas de oro así: ¡no con Merkle! Eso era seguro. En Alemania, sin embargo, las dudas ya aguardaban. ¿Cómo podría ser de otra manera? ¿Cómo continuar con el «trabajo de la vida de papá»? En cualquier caso, el público debe conocer las quejas. Merkle estableció una fundación, la Earthbeat Foundation. Debería ser un portavoz de las minas de oro, sus trabajadores y sus familias. Más de 100 millones de personas en todo el mundo dependen de las minas de oro.
Surgió un viaje a Uganda con amigos de Viva con Agua . La Fundación Earthbeat hizo contactos iniciales con una comunidad minera de oro y activistas locales e hizo una película. Eso por sí solo no fue suficiente: «Primero eres un faro de esperanza y luego te vas rápidamente». Earthbeat quería brindar una ayuda duradera y organizó nuevos equipos para el trabajo en la mina. Pero cuando los trabajadores se pusieron los cascos, los zapatos de seguridad y las gafas protectoras, solo se rieron del lastre y dijeron: «Nunca haremos eso, nos lleva 20 veces más».
El error quedó claro: las condiciones en la mina eran el punto de partida equivocado. La comunidad carecía de fuentes alternativas de ingresos. La gente extrae oro porque no tiene otras opciones. Así que tienen que correr el riesgo de derrames y envenenamiento por mercurio y mantener los suministros de oro a precios bajísimos. Solo las otras perlas en la cadena de suministro ganan dinero.
Un «aprendizaje» desde la fase inicial, resume Merkle. Es por eso que la fundación ahora se enfoca en crear fuentes alternativas de ingresos. Ella promueve jardines de permacultura cuyas plantas limpian el suelo contaminado, dona cabras y enseña imartesanía de apicultura. La Fundación Earthbeat ha declarado la guerra a las minas de oro per se. Construir minas de comercio justo es demasiado complejo, explica Merkle. El mercado es demasiado complicado para ser transparente. En caso de duda, la pobreza permanece. Así que el objetivo: no más gente bajo tierra.
A la fundación también le gustaría continuar brindando información, pero es más fácil lograr avances en Uganda que marcar una diferencia en el lado del consumidor en este país. Merkle debería saberlo, porque como empresaria todavía lidia con el consumo a diario. Su negocio familiar continúa. Sin embargo, ha sufrido algunas reestructuraciones. Nombrada en honor al padre de Merkle, la empresa ahora se llama Vieri y solo produce joyas de oro reciclado. Hay refinerías que recuperan el preciado metal de celulares, laptops y joyas antiguas.
Merkle combina muchas cosas que parecen contrarias. Como diseñadora de joyas está en contra de las minas de oro, y como empresaria dice lo insólito: «¡Menos consumo!», ese es su credo. Ella misma usa pocas joyas. Comparte su oficina en Berlín con otros. Y Merkle prefiere regalar tiempo, hermosas experiencias y emociones. Joyas, estos son, en última instancia, solo objetos de los que cuelgan emociones. Un lujo que en realidad nadie necesita, pero que puede ser hermoso. Merkle no entiende por qué a algunas personas no les importa de dónde vienen estos objetos: «No puedes llamar a nada un lujo si sabes que el mundo perecerá por eso».
el nuevo lujo
La pequeña empresa y sus principios son bien recibidos. Con la campaña #VieriWoman , la empresa presenta mujeres apasionadas por las joyas Vieri y sus ideales. Entre ellos se encuentran nombres destacados, como el bloguero y periodista Kübra Gümüşay. Merkle está feliz por eso: «Tengo clientes realmente geniales». Y no son solo las clases altas las que compran sus joyas éticamente correctas. A veces se guardan ocho meses para una nueva cadena.
La fructífera mezcla de empresa y fundación debe continuar en el futuro. Para Earthbeat a otros países y, con suerte, al primer desmantelamiento completo de una mina. Para Vieri en el comercio, competir con los productos convencionales y estimular discusiones. ¿Y Merkle? Tiene planes más grandes: “Realmente me gustaría poner el sistema económico patas arriba”.
Pues entonces, ¡un lujo para todos!
Relación Campo-Ciudad – Diálogo Productores consumidores
La relación campo-ciudad en el contexto de la economía global expresa la hegemonía de la ciudad en detrimento del campo en todas sus dimensiones naturales, sociales, económicas y culturales. Las migraciones forzosas del campo a la ciudad, justificadas como un proceso necesario por la industrialización del campo canalizaba a los campesinos expulsados del campo a unas industrias ávidas de mano de obra abundante y barata. Actualmente estos procesos se producen con una dimensión planetaria, de la periferia al centro del capitalismo, del sur hacia el norte y del campo a la ciudad. El desarraigo de masas, como producción violenta de fuerza de trabajo dócil y barata a escala mundial, se ha asumido socialmente como una realidad tan inevitable como el mercado global y la lógica competitiva que lo preside.
Fluxonomía (mARTadero)
La Fluxonomía un sistema que consiste en unir las nuevas economías
¿El poscapitalismo es posdinero?
*Nelson Anitra
(Este artículo incluye extractos revisados y directos del libro de Anitra Nelson Beyond Money: A Postcapitalist Strategy , Pluto Press, Londres, enero de 2022).
Más allá del dinero: una estrategia poscapitalista insta a los movimientos sociales y ambientales del siglo XXI a considerar seriamente una visión y estrategias no monetarias para lograr la igualdad sociopolítica y económica y la sostenibilidad ecológica. El argumento de apoyo es que las economías monetarias se basan en dinámicas socialmente divisivas, que las economías monetarias son la fuente del dualismo entre la naturaleza y nosotros, y que ningún jugueteo con el dinero puede superar tales fallas.
En resumen, el poscapitalismo debe concebirse y operar utilizando prácticas no monetarias. Esto puede parecer un rayo caído del cielo, pero el pensamiento intelectual y práctico de este tipo no es nuevo. Mis sospechas iniciales sobre el dinero se confirmaron cuando leí los primeros trabajos de Karl Marx, el pensamiento de las corrientes socialistas sin mercado y los debates prácticos tanto en la Unión Soviética como en Cuba sobre el papel del dinero en la transformación al socialismo. A lo largo de las últimas décadas del siglo XX, feministas como Silvia Federici, que arrojó luz sobre las cuestiones relacionadas con las mujeres y el trabajo, y la escuela ecofeminista alemana de Bielefeld, que desarrolló conceptos de economías de subsistencia, plantearon cuestiones en torno al dinero. Además, los ocupantes, comunalistas,
Este artículo se refiere a ciertos conceptos examinados en Más allá del dinero . Por un lado, la naturaleza de Jano de un ‘equivalente universal’ y un ‘intercambio igual’ que aliena, divide y regenera el dominio y la sumisión. Por otro lado, los ‘valores reales’: los valores reales, no monetarios, sociales y ecológicos en el corazón de cualquier economía dedicada a satisfacer las necesidades básicas y respetar los límites de la Tierra. Ofrezco los principios clave de cómo podría funcionar un mundo basado en valores reales. Luego, analizo cómo las características de un mundo así están encarnadas en el movimiento zapatista y cómo están surgiendo habilidades relevantes que se centran en la democracia directa y la justicia material en las tendencias ‘materialistas verdes’ de las corrientes anticapitalistas contemporáneas.
equivalente universalSe creía que el dios romano Jano encarnaba y gobernaba las entradas y salidas. Janus se paró en el punto de transición, mirando en dos direcciones, como si ambos lados de la misma puerta (hacia adentro y hacia afuera). O, la cara y la cruz de una moneda, unidas, simbióticas, interdependientes. Incluso como lados marcadamente diferentes de un acto de intercambio con un vendedor y un comprador en roles opuestos, un acto en el que el dinero representa un crédito y una deuda al mismo tiempo. Y ni los créditos ni las deudas existen sin deudores y acreedores. De ahí la doble cara del dinero, reconocer algo hecho o dado en el pasado al mismo tiempo que promete un bien o servicio en el futuro. Karl Marx se refirió al dinero en todas sus funciones como un ‘equivalente universal’ y ‘el dios de las mercancías’.El dinero es fundamental para una economía capitalista. El capital se reduce a dinero haciendo más dinero. Todas las prácticas capitalistas se forman monetariamente. El capitalismo no puede definirse sin recurrir al dinero. Todo el comercio, las deudas y los créditos se realizan utilizando el dinero como unidad de valor y como medida de valor simultáneamente y a lo largo del tiempo. Cuando existen diferentes monedas, normalmente surge un tipo de cambio junto con una moneda o unidad de valor dominante. Sin embargo, la naturaleza de ese valor, o cómo se forman los precios, es controvertida. Y, en todas partes, los actos cotidianos de intercambio y dinero generan dualidades, entre las personas y entre la naturaleza y nosotros.Si los defensores del comercio lo promueven como un acto voluntario, muchas experiencias de comercio parecen forzadas y violentas. Tengo que trabajar para vivir. «Tuve que pagar los honorarios, de lo contrario no podría ir al hospital y no estaría con vida». ‘No puedo comprar la comida: me muero de hambre pero no tengo dinero.’ Los ingresos y los gastos están tan desequilibrados que la mayoría de los consumidores están endeudados en mayor o menor grado y deben trabajar. ¿Cuánto ‘libre albedrío’ está involucrado en todo esto?
La propiedad privada no es sólo el resultado sino también la premisa del comercio; no puedes vender lo que no tienes. A medida que aumenta el comercio, también lo hace la propiedad privada, invadiendo los bienes comunes y los recursos gobernados colectivamente en la tierra y el agua. El comercio deshabilita las prácticas de comunalización e intercambio al tiempo que permite la libertad de movimiento perturbadora y dañina para invertir, desarrollar y destruir. Como muestran los análisis holísticos, el Sur Global y los pobres muestran este movimiento contrario, pagando el crecimiento en el Norte Global y para los ricos.
Las prácticas capitalistas nos hacen abstraernos de la naturaleza, la naturaleza humana y la naturaleza no humana. El comercio abarca personas y cosas en precios formados por influencias que están sustancialmente separadas de los requisitos regenerativos de la Tierra y de las personas. El ‘mercado’ influyente es una matriz socialmente construida de créditos y deudas determinada por prácticas ideales y materiales, que incluyen la competencia feroz, la aspiración y la necesidad desesperada. A medida que el comercio abarca más y más actividades y relaciones, el mercado sumerge cualquier sentido real de la Tierra y los valores ecológicos reales que realmente la sostienen.
Intercambio igual
El comercio y la producción para el comercio a menudo se promueven en términos de ‘intercambio igualitario’, como si hubiera una racionalidad implícita en los intercambios de mercado y la producción para el comercio. El capitalismo se celebra por el intercambio equitativo y la democracia representativa de un voto y un valor, a pesar de que una pequeña minoría del mundo vive en ‘democracias plenas’. Incluso allí, aquellos con dinero tienen más poder y hablan más fuerte mientras el planeta, nuestro anfitrión, se está muriendo. Además, es difícil ver algo igual en los objetos-cum-sujetos de cualquier intercambio monetario excepto que el dinero mismo proyecta una falsa apariencia de igualdad. Sabemos que el dinero como unidad de valor aumenta y disminuye en su valor. ¿Qué otra medida tiene características tan contradictorias?
Cuando el intercambio monetario se concibe erróneamente como algo intrínsecamente fundamentado, justo y equitativo, la noción de «intercambio igualitario» sigue siendo una piedra angular. Sin embargo, los términos de intercambio injustos, de hecho ‘no equitativos’, acribillan el intercambio entre un empleador capitalista y sus trabajadores del mismo modo que han distorsionado las historias y las dinámicas actuales entre ciertos países y regiones, incluidas las dimensiones ecológicas y sociales perjudiciales de la producción para el comercio y del comercio. sí mismo. Como tal, el ‘intercambio igualitario’ no tendrá ninguna utilidad en una sociedad poscapitalista social y ecológicamente justa. El equivalente universal no ofrece ninguna promesa o potencial como una forma racional de calcular los beneficios y desventajas de producir para la suficiencia comunal mientras se observan los límites de la Tierra.
Valores reales: valores sociales y ecológicos
Si una comunidad local quiere satisfacer todas sus necesidades básicas dentro de los límites de la Tierra, la manera más fácil y eficiente de lograrlo es produciendo para la suficiencia colectiva. Esto significa producir in situ tantas necesidades como sea posible y obtener cualquier necesidad adicional dentro de la distancia más corta posible o por algún otro método, que sea lo más amigable posible con la Tierra.
Imagine el mundo cubierto por tales comunidades, que varían en densidad de acuerdo con la generosidad de la Tierra que habitan, y participan en una cantidad relativamente pequeña de intercambio no monetario de acuerdo con los «pactos», arreglos hechos para garantizar que se satisfagan las necesidades básicas de las comunidades vecinas. tanto ecológica como humanamente eficientes. Los residentes de tales eco-hábitats o ‘ecotats’ se preocupan por la Tierra en términos de sus necesidades regenerativas.
Esta es la producción por demanda, producción determinada y realizada comunalmente. El dinero o la comerciabilidad se evapora como la «medida» única o dominante de todas las cosas. La toma de decisiones se centra en ‘valores reales’ que son relevantes para las necesidades ecológicas y humanas reales y holísticas, es decir, los diversos valores reales y potenciales de los seres vivos, plantas, animales y rocas en los paisajes y la atmósfera. Los valores reales se aprecian cuantitativamente utilizando diferentes medidas según distintas calidades. Vivimos dentro de una plétora de tales valores, apreciando todo directamente por su valor para un ‘nosotros’ genérico, no solo un nosotros comunitario sino también un nosotros que incluye a la Tierra.
Cómo podría funcionar un mundo sin dinero
Un mundo ecológicamente sostenible y libre de dinero que satisfaga las necesidades básicas de todos se caracterizaría por tres principios.
1. En lugar de producir para el comercio, para el mercado, las comunidades locales orientadas en torno a la suficiencia colectiva planificarían y producirían colectivamente para la demanda local, la demanda real, satisfaciendo sus necesidades reales, ni más ni menos.
2. En lugar de utilizar la lógica y el lenguaje de los valores monetarios (precios), la producción real se orientaría en torno a valores reales, es decir, valores humanos y ecológicos, con el objetivo de preservar y mejorar la humanidad y la Tierra.
3. En lugar de una (mala) representación política en estados poderosos dedicados a reproducir capital, nosotros, como individuos y comunidades globales y locales, alcanzaríamos y maximizaríamos el poder autónomo sobre nuestras vidas. Viviríamos dentro de democracias directas sustantivas.
En otras palabras, controlaríamos significativa y poderosamente nuestra existencia material y nuestras relaciones dentro, para y por la Tierra. Actualmente, el poder monetario y los cálculos usurpan la democracia participativa potencial mediante la cual podemos decidir colectivamente qué producimos, dónde y cómo lo producimos y para quién. Un mundo más allá del dinero y basado en el “común” nos permite obtener un control colectivo sobre la producción para satisfacer las necesidades básicas dentro de los límites de la Tierra, creando un modo de producción comunitario.
Modo de producción comunitario
Un movimiento poscapitalista exitoso que sigue ese resumen está informado, incluso impulsado por, las culturas y economías de los pueblos indígenas autónomos relevantes. Beyond Money discute los movimientos kurdo y zapatista en esa línea, refiriéndose a la obra del uruguayo Eduardo Galeano. En particular, la afirmación de Galeano de que ‘Es por esperanza, no por nostalgia, que debemos recuperar un modo de producción y una forma de vida comunitaria, basada no en la codicia sino en la solidaridad, las libertades ancestrales y la identidad entre los seres humanos y la naturaleza .’ Esta identidad es expresada por los pueblos aborígenes del territorio ahora conocido como Australia. El élder de Ngunnawal , Jude Barlow, explica : ‘El país lo es todo. Es familia, es vida, es conexión.’
Los zapatistas representan un movimiento peculiar del siglo XXI con una organización horizontal (autonomía horizontal, respeto mutuo y prácticas colectivas) influenciado por el pensamiento y las prácticas indígenas, marxistas y anarquistas. Los zapatistas tienen impactos y redes globales, como con los movimientos de soberanía alimentaria, Occupy y alter-globalización. A pesar de que son desafiados por el estado mexicano y resisten militarmente a través de la ocupación de la tierra que han redistribuido, los zapatistas se mantienen firmes en una estrategia revolucionaria de no tomar el poder, evitando las formas estatales de dominio y control jerárquico.
Tal como lo describe Dylan Eldredge Fitzwater en La autonomía está en nuestros corazones: el gobierno autónomo zapatista a través de la lente del idioma tsotsil(2019), las visiones y prácticas zapatistas se centran en la democracia sustantiva de base a través de diversas formas de gobierno autónomo, servicios educativos, de salud y de medios, y resistencia continua al estado mexicano. Siete principios rectores aclaran las distinciones entre sus prácticas y las de las principales economías y políticas capitalistas. Están en marcado contraste con el homo economicus egoísta, individualista y competitivo. En cambio, uno sirve a los demás, representa genuinamente en lugar de ocupar el lugar de los demás, construye en lugar de destruir, obedece en lugar de reglas, propone en lugar de obligar, convence en lugar de conquistar y es humilde en lugar de arrogante.
Distintas estructuras de gobernabilidad autónoma están subordinadas a las miles de comunidades que instruyen la gobernabilidad municipal, los caracoles y las juntas de buen gobierno independientes. Todos estos tipos de instituciones son necesariamente fluidos porque se determinan de manera autónoma en formas distintivas. Sin embargo, todos giran sobre los siete principios y
Derechos zapatistas, incluida la igualdad de la mujer, renunciando al Estado y al derecho a la defensa. La asamblea es el corazón colectivo palpitante de la gobernanza autonómica, un foro de propuestas, su aceptación o rechazo, y la evaluación para su implementación a través del seguimiento. Los acuerdos en forma de documentos de trabajo sustituyen a una constitución férrea. La injusticia se aborda a través de la resolución, no del castigo, por lo que no hay fuerza policial. Igualmente, el uso distribuido de la fuerza tiene el efecto de descentralizar y desmilitarizar el poder, desapareciendo el Estado como bien lo conocemos.
Este es el estilo de gobierno en un modo de producción comunitario.
Materialistas verdes
Muchos anticapitalistas dentro de los movimientos del siglo XXI evitan la organización tradicional de sindicatos y partidos de izquierda con sus orientaciones estatistas y obreristas. Los movimientos anticapitalistas destacan la agencia humana, como tal correspondiente al «nuevo materialismo» de Marx en sus Tesis sobre Feuerbach (1845). El ‘nuevo materialismo’ de Marx se refería a aquellos que percibían el mundo independientemente de las ideologías capitalistas o religiosas, humildemente responsables de su ser colectivo, siempre ajustando su pensamiento a las cambiantes realidades políticas, económicas y ecológicas. Como en otros lugares, en Más allá del dinero argumento que el ‘materialismo verde’ de las corrientes anticapitalistas contemporáneas ofrece las bases para reemplazar el principio organizador de nuestra sociedad, el dinero, por la democracia directa. [I]Democracia sustantiva basada en la producción material para el abastecimiento colectivo, utilizando valores reales y los principios de justicia social y sustentabilidad ecológica.
Similares a los nuevos materialistas de Marx, los jóvenes anticapitalistas son materialistas verdes que reconocen un mundo que solo entendemos en parte, que constantemente tratamos de entender mejor para mejorarlo. ¿Podría la sustitución del dinero por la democracia directa en locales de aprovisionamiento colectivo convertirse en el proceso unificador que necesitan los anticapitalistas para crear el futuro integrado al que aspiran todos los de izquierda? Claramente, para lograr la justicia social, necesitamos afirmar la eminencia de los valores reales y administrar todos los recursos de la Tierra como bienes comunes. Esto solo puede ocurrir si borramos los valores monetarios y creamos estructuras sociopolíticas para la democracia directa y la gestión a través de valores sociales y ecológicos reales. Un árbol es un árbol, lleno de cualidades y potencial; un campo es un espacio para innumerables futuros. Nosotros la gente, necesitamos encarnar estos entendimientos y co-gobernar nuestro futuro. La tierra y el sol, así como la energía humana, determinan la cantidad de frutos que tenemos para compartir entre nosotros. ¿Por qué utilizar el dinero y los mercados cuando podemos codecidir de forma transparente, directamente utilizando valores reales y acción directa? Después de todos esos modelos, algunos discutidos enMás allá del Dinero , existe.
En Anticapitalismo , el argentino Ezequiel Adamovsky distingue a los anticapitalistas actuales por su enfoque en operar en formas que son anti-poder o contra-poder, son autónomos, tienen inmediatez y presencia, usan estructuras horizontales, están descentrados, integran una multitud. de
personas y causas, respondan estratégicamente a los detalles, aprendan escuchando en lugar de establecer un programa general, actúen en luchas glocales en lugar de nacionales o centradas en el estado contra el capitalismo, utilicen la acción directa noviolenta y la desobediencia civil, y desarrollen actividades constructivas, creativas y no ‘ellos-nosotros’, culturas. Estos descriptores muestran una unidad característica de propósito y organización dentro de los movimientos anticapitalistas. Reflejan el marco holístico de un ecologista de la forma en que la naturaleza se entrelaza, es antagónica pero se equilibra, es autosuficiente y dinámica. Están notablemente cerca de la visión radical de Marx de lo que realmente significa ser un ser humano social consciente de que la Tierra es nuestra fuente misma de ser.
Mientras tanto, la culminación de sucesivas apropiaciones durante cientos de años y todos los continentes ha dejado a los capitalistas en control de la Tierra y su forma de operar es tanto antisocial como antinatural. Como tal, la crisis social contemporánea requiere que satisfagamos las necesidades básicas de todos, ni más ni menos, en lugar de seguir viviendo en un mundo desigual de hambre y consumo excesivo. Y las crisis ecológicas exigen que tengamos en cuenta los límites y las necesidades regenerativas de la Tierra. Rechazando el dinero, en el centro del volante capitalista, las formas no monetarias de avanzar permiten que los valores sociales y ambientales ocupen su lugar natural y significativo en un futuro ecológicamente sostenible y socialmente justo. Muchos activistas, como ocupantes ilegales y ocupantes, aprender a través de la experiencia de aplicar principios de decrecimiento y justicia para reducir su dependencia de las formas monetarias de operar. Los hogares de decrecimiento y las actividades alimentarias basadas en la comunidad, y los modelos agrícolas de decrecimiento apoyados por la comunidad son ejemplos en los que los agentes a menudo se retiran intencionalmente del mercado.
Partiendo de la caracterización de Adamovsky de los jóvenes anticapitalistas, imagine una red global de comunidades similares a células colectivamente suficientes, cada una responsable de la sostenibilidad de los entornos que las sustentan. Imagine cada comunidad diversa empoderada, relativamente autónoma, presente, organizada horizontalmente internamente, conectada en red de manera uniforme a nivel local y global, cuidando de la Tierra. Imagínenos colectivamente satisfaciendo las necesidades básicas de todos. De esta forma, estaríamos realizando nuestro verdadero potencial humano como seres activos creativos. En definitiva, las características definitorias de las corrientes anticapitalistas ofrecen las bases democráticas y materialistas para sustituir al dinero como principio organizador de la sociedad. La agenda está frente a nosotros. Esto es lo que hay que construir. Esto es lo que hay que hacer.
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La académica activista Anitra Nelson es miembro principal honorario del Instituto de Sociedad Sostenible de Melbourne, Universidad de Melbourne (Australia), coautora de Exploring Degrowth: A Critical Guide (2020), coeditora de Life Without Money: Building Fair and Sustainable Economies (2011). ) y autor de Small is Necessary: Shared Living on a Shared Planet (2018) y Marx’s Concept of Money: The God of Commodities (1999/2014, Routledge). Sitio: https://anitranelson.info/beyond-money/
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Referencia:
[i] Más allá del dinero , págs. 161–3; Anitra Nelson, ‘Materialismo nuevo y verde’ , Progreso en la economía política , 29 de julio de 2015; Anitra Nelson, ‘El nuevo materialismo es el materialismo verde’, Materialismo histórico de Australasia 2015: Conferencia Reading Capital, Class & Gender Today, Universidad de Sydney, NSW, Australia, 17 y 18 de julio; elaborado con referencia a un capítulo de Anitra Nelson, ‘Cambiándonos a nosotros mismos: Marx sobre el trabajo’, en Joe Collins (ed.), Applying Marx’s Capital to the 21st Century , Londres: Palgrave Macmillan, de próxima publicación.
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La mentira de la vida – nada tiene que cambiar (entrevista con Harald Welzer)
Entrevista de Die Wochenzeitung: der Freitag con Harald Welzer (resumen de la entrevista traducido del alemán por Jorge Krekeler)
Harald Welzer está cabreado porque la economía no puede pensar en el capitalismo sin crecimiento. Aquí se explica.
Pregunta: Señor Welzer (HZ), usted ha escrito un libro sobre la austeridad: un elogio de la técnica cultural de parar. ¿Por qué?
HW: Porque como sociedad tenemos que lidiar con problemas de finitud, que no significa otra cosa que: Tenemos que parar (ser más austero, cambiar rutinas). La crisis climática es un problema finito. Si salimos de un rango bastante estrecho de una temperatura adecuada para la supervivencia, entonces la forma de vida humana llega a su fin. La extinción de especies es un problema finito: ya hemos perdido cerca del 70% de las especies de insectos, pero cuando lleguemos al 100%, será el fin de las cadenas alimentarias, la polinización, etc. Al mismo tiempo, nuestra cultura ignora sistemáticamente la finitud. No tenemos el concepto de finitud, no aprendemos a parar, optimizamos. El ejemplo más llamativo de optimización es la sustitución de los motores fósiles de los coches por motores eléctricos: Es evidente que tenemos un problema climático y de
tráfico, pero en lugar de plantearnos qué tipo de locomoción queremos practicar realmente, seguimos con los mismos coches y sólo optimizamos la conducción.
Pregunta: No nos detenemos, sino que nos reorganizamos. ¡Estamos descarbonizando! ¿No crees que es una buena idea?
HZ: …es una buena idea reducir las emisiones de CO2, sin duda. Pero eso solo no será suficiente. Estamos pensando -esto es casi paradójico- en una reducción con un aumento permanente. En términos de consumo futuro de electricidad, por ejemplo, estamos hablando de una multiplicación de lo que se produce hoy. Sólo la industria química, si se electrifica, consumirá tanta electricidad como toda Alemania en la actualidad. Si tenemos un crecimiento económico del dos por ciento y China del ocho, eso significa que tendremos entre un dos y un ocho por ciento más de consumo de todo cada año. Más consumo de todo significa: más energía para obtener materias primas del suelo, del mar, de los bosques. Más energía para convertir los materiales en productos. Más energía para transportar el material por todo el mundo. Con esta lógica de permanente más y más, no será posible superar los problemas de finitud.
Comentario / pregunta: Sí, ¿pero lo permanente cada vez más acaso no es el corazón de nuestro sistema económico, del capitalismo? En otras palabras, si queremos acabar con él, ¿tendríamos que acabar también con el capitalismo?
HZ: Hemos aprendido que el capitalismo es la forma de economía más flexible de todas. Y si algo sabe hacer es adaptarse a las condiciones cambiantes del entorno. No puedo entender que la economía como ciencia no pueda imaginarse una teoría del capitalismo distinta a la dominante: el capitalismo funciona como una bicicleta: en cuanto dejo de pedalear, la cosa se vuelca. La gente que ha estudiado economía ……ha tenido
muchas décadas para pensar en cómo desarrollar realmente una forma económica que no dependa monotemáticamente del crecimiento. Llevamos 200.000 años de historia de la humanidad sin crecimiento en el sentido que se define hoy, y en ese tiempo se han hecho e inventado y mejorado bastantes cosas, así que ¿…por qué toda nuestra existencia y continuidad depende de un (solo) parámetro (que es el crecimiento)? Eso no tiene mucho sentido para mí, especialmente si limita nuestra capacidad de supervivencia, este parámetro.
Comentario: Eso no tiene sentido para ti, pero sí lo tiene.
HZ: ¿Qué quieres decir con eso? (Risas) Toda esta patraña que se enseña en las universidades hoy en día yde la que se nutre la economía estándar y se premia con los premios Nobel es históricamente un producto dela Guerra Fría: ¡el concepto de crecimiento hizo su carrera en la competencia de sistemas en primer lugar! Porque se necesitaban cifras de medición para demostrar qué sistema era el más exitoso y mejor. Los economistas clásicos nunca hablaron de crecimiento. Incluso Ludwig Erhard, antiguo ministro de Economía canciller federal, insospechado de cualquier maquinación socialista, escribe en su libro «Prosperidad para todos» que los economistas deberían pensar en lo que viene después del hipercrecimiento a medio plazo. Lo escribió hace 60 años, pero nunca se ha hecho realidad.
Comentario: Porque el miedo nos desnuda cuando imaginamos una economía que no crece. Entramos en pánico.
HZ: Yo no. No tengo nada de pánico.
Comentario / pregunta: Pero, ¿también cree que es posible (con una economía que no tenga que crecer y crecer) dotar a nuestra sociedad de todo lo esencial para la vida…?
HZ: Sí, claro. ¿Por qué no?
Comentario: De acuerdo.
HZ: … todos somos increíblemente innovadores. Nuestra sociedad está aparentemente preparada para ser innovadora en todos los aspectos, pero no en el pensamiento económico. ¡Esto es una locura! Si el sector financiero cambia ahora y sólo realiza inversiones donde haya una gestión sostenible, entonces algo fundamental cambiará, a nivel de dinero, no de pensamiento. Si cada vez más empresas practican la economía del bien común, entonces utilizarán otros criterios para sus balances además de los monetarios, entonces medirán: ¿Cómo es la justicia hacia los empleados, como es la justicia hacia el medio ambiente? Si los costes medioambientales se internalizan por fin en la producción y dejan de externalizarse, etc., todo ello son planteamientos para un desarrollo social no orientado únicamente al crecimiento. Realmente me pone de los nervios que una sociedad moderna que se autodenomina científica rinda homenaje a esta creencia sin cuestionarla en los puntos relevantes. Me deprime como persona pensante.
Comentario / pregunta: Probablemente, en una economía que se base principalmente en el bien común, que no repercuta los costos a los demás, sino los precios en los costos, tendríamos que rebajar nuestras exigencias. ¿No lo crees?
HZ: … podría ser que uno tenga que prescindir de esas cosas en el futuro.
Comentario: Ahora bien, se podría decir que la compulsión a crecer no sólo concierne al capitalismo, sino que proviene de la disposición del ser humano, al menos desde que se ha hecho sedentario, ha practicado la agricultura, etc. Ese miedo que tenemos a protegernos contra el hambre que viene, que acumulamos cosas porque no sabemos cómo será el año que viene, si el invierno será duro, eso también hace que sea difícil
parar lo que estás hablando…
HZ: (Risas) Me hace gracia ahora mismo porque cuando leí el primer libro de (Yuval) Harari, pensé: quizá la idea de que la evolución humana avanza ya ha sido refutada con la revolución neolítica. Tal vez el acto de cazador-recolector era simplemente una forma de vida más inteligente, y la fatalidad comenzó con lo que acabas de describir…. Pero bueno, ya no podemos hacer nada al respecto.
Comentario / pregunta: Hay gente que dice que entonces se inventó el patriarcado y el trigo y el gluten comenzaron su indecible dominación. Mi pregunta es más bien…
HZ: Probablemente los cerebros también se han vuelto más pequeños.
Comentario: … posible. Pero cuando dices que hay que potenciar la técnica cultural de parar, mi pregunta es: ¿nuestra disposición, tal y como está desde que nos hicimos sedentarios, no dificulta precisamente eso?
HZ: Sí, puede ser que todo esto sea difícil. Pero eso no es un argumento para no hacerlo cuando hay que hacerlo. No podemos llegar al siglo XXI con lo que estamos haciendo actualmente. Eso está claro. Nuestra sociedad es como un individuo que se sienta en la consulta del médico con la esperanza de salir en un minuto, con las amables palabras: «Entonces nos vemos dentro de un año». Pero en lugar de eso, el médico dice: «Siéntese, por favor», luego empieza a hojear los expedientes y dice: «Hoy tenemos que hablar un poco más, ya que su vida demanda cambios…». Esta es la situación en la que nos encontramos actualmente, con nuestro excelente modelo de éxito, que desgraciadamente no puede continuar por razones de destrucción de
la naturaleza.
Comentario / pregunta. La escena que acaba de describir estuvo a punto de sucederle de manera similar: El año pasado tuvo un ataque al corazón al que casi no sobrevivió. Si continuamos con su metáfora: ¿Necesitamos como sociedad un ataque al corazón para despertar y darnos cuenta de que realmente tenemos que cambiar algo?
HW: Este infarto metafórico ya se ha producido. Por ejemplo, el acontecimiento con el que empiezo el libro, el accidente del enorme portacontenedores Evergiven en el Canal de Suez esta primavera. El barco se puso de lado porque el canal, que entró en funcionamiento en 1869, no estaba diseñado para un barco con 22.000 contenedores y 400 metros de longitud. Inmediatamente, todo se atasca a la izquierda y a la derecha del
Canal de Suez, la logística se colapsa por todos los puertos, las fábricas se paralizan…. Otro ejemplo de este tipo de infarto en el plano metafórico son las inundaciones que tuvimos en Alemania en verano, o los incendios: la enfermedad ya se está imponiendo, no es algo que esté por venir.
Comentario: Desde luego, no basta con ver y comprender algo. Todavía no conseguimos cambiar nuestro modo de vida.
HW: Sí, pero también es algo desagradable cambiar el modo de vida. Y también es muy desagradable cambiar la economía….Todos nos aseguramos que no queremos cambiar nada y delegamos nuestras esperanzas en los técnicos, los ingenieros y las futuras tecnologías que algún día nos traerán la salvación, pero no tenemos que mover el culo de ninguna manera ni limitarnos. Esa es la gran mentira vital de nuestro presente….. Cuando doy conferencias, por ejemplo a asociaciones empresariales, y luego digo que no habrá una lucha eficaz contra el cambio climático, contra el calentamiento global, sin (abandonar nuestras zonas de confort) pues hay apertura en tales círculos para debatirlo….
Pregunta: ¿Para usted, todo lo que se espera ahora del nuevo gobierno alemán y particularmente del partido verde no es suficientemente radical?
HW: Para mí toca cambiar de rumbo; eso no es ni siquiera radical. Ya en 1972, los autores del estudio del
Club of Rome «Los límites del crecimiento» pedían exactamente eso, un cambio de rumbo, un cambio de
dirección. Eso no es radical, no se trata de una revolución. Se trata de dar pasos importantes para hacer
negocios de forma diferente, para moverse de forma diferente, quizás para vivir de forma diferente, etc.
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Harald Welzer, de 63 años, es sociólogo, psicólogo social y profesor de «diseño de transformación». Ha publicado libros sobre numerosos temas, como la investigación de la memoria, el nacionalsocialismo y – recientemente- los retos sociales que plantea el calentamiento global. Actualmente dirige la Fundación Futurzwei. Su libro Nachruf auf mich selbst. Die Kultur des Aufhörens fue publicado por S. Fischer Verlag a
principios de octubre 2021.
Fuente del artículo / entrevista en alemán
Te compartimos el análisis del texto que fue realizado por el grupo de reflexión «Lectura Conspirativa»