En Ahmednagar, los residentes de un barrio pobre diseñan sus propias casas
Este proyecto de reurbanización en el barrio marginal de Sanjaynagar en Ahmednagar podría cambiar la forma en que pensamos sobre las comunidades y los espacios.
Este proyecto de reurbanización en el barrio marginal de Sanjaynagar en Ahmednagar podría cambiar la forma en que pensamos sobre las comunidades y los espacios.
futurzwei.org
Ya sea como táleros o lingotes: el oro ha tenido una gran demanda durante miles de años y ha dado forma al mundo como ninguna otra mercancía. Ya sea en la antigua Roma, en el imperio colonial de España o hoy en Wall Street: el metal precioso encanta, embriaga y destruye al mismo tiempo. En Alemania, el milagro de forma brillante se usa con mayor frecuencia en la fabricación de joyas y bisutería.
Pforzheim, la ciudad soleada al borde de la Selva Negra, es un bastión tradicional de la joyería y la relojería alemanas. En la llamada Ciudad Dorada, el metal precioso también entró en la vida de Guya Merkle. La hija del diseñador de joyas Eddy Vieri Merkle conoció el bombo de la joyería de las ferias de piedras preciosas y las noches de champán a una edad temprana. Hoy, el hombre de 32 años araña la fachada de pompa y espectacularidad en busca de un nuevo esplendor.
Pero por ahora tenía otras cosas en mente. Estudió emprendimiento en Potsdam. Recién crecido, el joven de 21 años quería marcar la diferencia socialmente y comenzó en el laboratorio Betterplace en Berlín . Pero el mundo de la joyería volvió a alcanzar a Merkle. Tras la repentina muerte de su padre, se hizo cargo del negocio familiar. Sin ninguna experiencia práctica en la gestión de empresas y el comercio de joyas, comenzó a redescubrir el entorno de su infancia. Para la profesionalización, fui a Londres al GIA , el Instituto Gemológico de América., el semillero de los gemólogos y especialistas en oro de hoy. Pensando en el bien común, Merkle rápidamente se preguntó de dónde y, sobre todo, en qué condiciones se extraía el oro para sus joyas. El GIA fue de poca ayuda en este sentido, por lo que Merkle llamó al comercio justo sin más preámbulos .
buscando oro
En aquel entonces, en 2009, la organización de comercio justo acababa de empezar a interesarse por el oro. Invitó a Merkle a un viaje a una mina peruana. Y así fue, a pesar del miedo a volar, a Lima y más allá por caminos llenos de baches en dirección a la comunidad minera de oro. Un viaje que puso en marcha la piedra angular de la filosofía corporativa de Merkle. El paisaje era “gran gran gran”, pero al final de la calle esperaba un barrio pobre a más de 3.000 metros sobre el nivel del mar. Se aconsejó a Merkle que no comiera ni bebiera porque la calidad del agua y los alimentos en ese lugar era demasiado mala. Los problemas eran omnipresentes: pobreza rampante, condiciones de trabajo difíciles y cargas ambientales y de salud extremas debido al mercurio.
Merkle miró todo: subió a la mina, habló con la gente y, acosada por el hambre, comió la comida. ¿Qué te llevaste de tu visita? Incredulidad – “¡Querida industria de la joyería, no puede hablar en serio!” – e intoxicación alimentaria.
La vena social
Minas de oro así: ¡no con Merkle! Eso era seguro. En Alemania, sin embargo, las dudas ya aguardaban. ¿Cómo podría ser de otra manera? ¿Cómo continuar con el “trabajo de la vida de papá”? En cualquier caso, el público debe conocer las quejas. Merkle estableció una fundación, la Earthbeat Foundation. Debería ser un portavoz de las minas de oro, sus trabajadores y sus familias. Más de 100 millones de personas en todo el mundo dependen de las minas de oro.
Surgió un viaje a Uganda con amigos de Viva con Agua . La Fundación Earthbeat hizo contactos iniciales con una comunidad minera de oro y activistas locales e hizo una película. Eso por sí solo no fue suficiente: “Primero eres un faro de esperanza y luego te vas rápidamente”. Earthbeat quería brindar una ayuda duradera y organizó nuevos equipos para el trabajo en la mina. Pero cuando los trabajadores se pusieron los cascos, los zapatos de seguridad y las gafas protectoras, solo se rieron del lastre y dijeron: “Nunca haremos eso, nos lleva 20 veces más”.
El error quedó claro: las condiciones en la mina eran el punto de partida equivocado. La comunidad carecía de fuentes alternativas de ingresos. La gente extrae oro porque no tiene otras opciones. Así que tienen que correr el riesgo de derrames y envenenamiento por mercurio y mantener los suministros de oro a precios bajísimos. Solo las otras perlas en la cadena de suministro ganan dinero.
Un “aprendizaje” desde la fase inicial, resume Merkle. Es por eso que la fundación ahora se enfoca en crear fuentes alternativas de ingresos. Ella promueve jardines de permacultura cuyas plantas limpian el suelo contaminado, dona cabras y enseña imartesanía de apicultura. La Fundación Earthbeat ha declarado la guerra a las minas de oro per se. Construir minas de comercio justo es demasiado complejo, explica Merkle. El mercado es demasiado complicado para ser transparente. En caso de duda, la pobreza permanece. Así que el objetivo: no más gente bajo tierra.
A la fundación también le gustaría continuar brindando información, pero es más fácil lograr avances en Uganda que marcar una diferencia en el lado del consumidor en este país. Merkle debería saberlo, porque como empresaria todavía lidia con el consumo a diario. Su negocio familiar continúa. Sin embargo, ha sufrido algunas reestructuraciones. Nombrada en honor al padre de Merkle, la empresa ahora se llama Vieri y solo produce joyas de oro reciclado. Hay refinerías que recuperan el preciado metal de celulares, laptops y joyas antiguas.
Merkle combina muchas cosas que parecen contrarias. Como diseñadora de joyas está en contra de las minas de oro, y como empresaria dice lo insólito: “¡Menos consumo!”, ese es su credo. Ella misma usa pocas joyas. Comparte su oficina en Berlín con otros. Y Merkle prefiere regalar tiempo, hermosas experiencias y emociones. Joyas, estos son, en última instancia, solo objetos de los que cuelgan emociones. Un lujo que en realidad nadie necesita, pero que puede ser hermoso. Merkle no entiende por qué a algunas personas no les importa de dónde vienen estos objetos: “No puedes llamar a nada un lujo si sabes que el mundo perecerá por eso”.
el nuevo lujo
La pequeña empresa y sus principios son bien recibidos. Con la campaña #VieriWoman , la empresa presenta mujeres apasionadas por las joyas Vieri y sus ideales. Entre ellos se encuentran nombres destacados, como el bloguero y periodista Kübra Gümüşay. Merkle está feliz por eso: “Tengo clientes realmente geniales”. Y no son solo las clases altas las que compran sus joyas éticamente correctas. A veces se guardan ocho meses para una nueva cadena.
La fructífera mezcla de empresa y fundación debe continuar en el futuro. Para Earthbeat a otros países y, con suerte, al primer desmantelamiento completo de una mina. Para Vieri en el comercio, competir con los productos convencionales y estimular discusiones. ¿Y Merkle? Tiene planes más grandes: “Realmente me gustaría poner el sistema económico patas arriba”.
Pues entonces, ¡un lujo para todos!
Motilal Hansda, de 21 años, es parte de una clase de escritura en inglés en línea que nuestra organización ( sinchan.co.in ) lleva a cabo para jóvenes rurales. Pertenece a la comunidad Santhal, un grupo social históricamente marginado categorizado como Tribu Registrada. Vive en el bloque Chakai del distrito de Jamui en Bihar. Declarado como un distrito “aspiracional” por el gobierno indio, Jamui tiene algunos de los indicadores más bajos sobre los objetivos de desarrollo sostenible y tiene presencia de extremismo de izquierda. Hansda es representante de la juventud indígena aspirante aquí. Durante el confinamiento por el Covid, Hansda (re)descubrió el sing ara (una verdura verde forrajeada en el bosque). En una conversación que comenzó con su frustración por el cierre de los mercados, su abuela le contó sobre los alimentos locales que comía su generación, algunos de los cuales todavía están disponibles pero no se consumen fácilmente. “Me contó sobre una época en la que no comían arroz ni trigo, sino principalmente edi arba matkom ( edi y arba son diferentes tipos de granos; matkom es una forma de mahua—árbol sagrado para Santhals). Me pregunto por qué hemos pasado por alto toda esta comida presente en el pueblo y el bosque”, dice Hansda. Para la clase de inglés, tiene la intención de escribir un artículo que explore las razones de por qué y cómo se transformó el plato de comida Santhal. No hay una respuesta absoluta a la pregunta que plantea Hansda, pero una de sus dimensiones radica en la invisibilidad sistemática y, a menudo, la devaluación de los sistemas de conocimiento indígenas.
Dado que la comida está enredada con la identidad y la cultura, tiende a codificar y reforzar la jerarquía social. Las complejas afiliaciones religiosas de los adivasis (orientación cristiana, sarna o hindú) también tienen su propio efecto único sobre las prácticas alimentarias que adoptan y las que abandonan. A veces, la forma en que la comida se posiciona socialmente puede no tener relación con la forma en que la ciencia determina su valor nutricional. Tomemos el conocido caso del mijo. En algún momento, el mijo se enredó tanto con el estatus económico que se convirtió infamemente en el “alimento de los pobres”. Escapar del mijo y hacer la transición al arroz se convirtió en una forma de ‘ascender’ en la escala social (alimentaria). En la última década, Odisha, seguido de otros estados, respaldó el resurgimiento del mijo, citando su valor nutritivo superior y adaptabilidad climática sobre el arroz. Las comunidades incluso han reemplazado múltiples variedades de arroz local (arroz integral en Chakai) por la variedad de mercado pulida de ‘alto rendimiento’. La emulación de las opciones alimentarias de la casta y los grupos de clase dominantes es una de las razones por las que los jóvenes santhal se han hecho de la vista gorda ante los ricos recursos locales. Una plétora de alimentos y hierbas del bosque sin cultivar que ha sido parte de la vida de los Santhal ahora está en un estado de decadencia. Por lo tanto, restablezco la pregunta de Hansda: ¿cómo es que algo superior en términos de sus valores nutricionales y adaptabilidad climática se considera alimento de una persona pobre? Una plétora de alimentos y hierbas del bosque sin cultivar que ha sido parte de la vida de los Santhal ahora está en un estado de decadencia. Por lo tanto, restablezco la pregunta de Hansda: ¿cómo es que algo superior en términos de sus valores nutricionales y adaptabilidad climática se considera alimento de una persona pobre? Una plétora de alimentos y hierbas del bosque sin cultivar que ha sido parte de la vida de los Santhal ahora está en un estado de decadencia. Por lo tanto, restablezco la pregunta de Hansda: ¿cómo es que algo superior en términos de sus valores nutricionales y adaptabilidad climática se considera alimento de una persona pobre?
Aprovechando el conocimiento de la comunidad
A lo largo de los años, el impulso del desarrollo para integrar a los adivasi en las escuelas y otras instituciones ha restablecido su condición de deficientes nutricionales. A través de la retórica del desarrollo y la modernidad, estas comunidades son entrenadas, insidiosa o explícitamente, para mirarse a sí mismas como carencias. No quiere decir que estas comunidades no se enfrenten a ningún desafío real. En India, el 45 por ciento de la población indígena consiste en mujeres y niños pobres e ingeniosos, entre los más afectados por la desnutrición, según el Informe NFHS-4 India. Pero a veces, en el proceso de definición de los pobres, los constituimos a ellos y a su mundo como pobres. Esta combinación de casos reales de privación económica y los efectos de sujeto de ser denominados ‘atrasados’ tiene implicaciones que deterioran aún más su condición. Hoy en día, tenemos un creciente cuerpo de evidencia que muestra cómo el consumo de alimentos no cultivados en las comunidades rurales podría ayudar a lograr la seguridad alimentaria y dietas nutricionalmente diversas y sostenibles. Pero en lugares como Chakai, los alimentos no cultivados y su consumo están amenazados. La primera razón importante es la pérdida y degradación de los entornos en los que prosperan los alimentos silvestres, a menudo debido a la deforestación y la agricultura basada en monocultivos. La segunda razón principal, y que hemos estado discutiendo en el artículo, es la actitud social de los demás y Adivasis hacia los alimentos forrajeros del bosque, lo que refuerza la imagen de La primera razón importante es la pérdida y degradación de los entornos en los que prosperan los alimentos silvestres, a menudo debido a la deforestación y la agricultura basada en monocultivos. La segunda razón principal, y que hemos estado discutiendo en el artículo, es la actitud social de los demás y Adivasi hacia los alimentos forrajeros del bosque, lo que refuerza la imagen de La primera razón importante es la pérdida y degradación de los entornos en los que prosperan los alimentos silvestres, a menudo debido a la deforestación y la agricultura basada en monocultivos. La segunda razón principal, y que hemos estado discutiendo en el artículo, es la actitud social de los demás y Adivasi hacia los alimentos forrajeros del bosque, lo que refuerza la imagen de junglee , algo que los jóvenes adivasi educados quieren evitar. En el currículo escolar, los capítulos sobre nutrición y alimentación balanceada no reconocen las prácticas alimentarias indígenas. Hay severas implicaciones de esta ‘remoción’ social y curricular en este sistema de conocimiento. La región sufre de un alto índice de desnutrición y pobreza y, sin embargo, la gente no logra capitalizar los alimentos “no cultivados” o “silvestres”, que son bienes culturales.
Incluso hoy en día, el arroz y las papas son el alimento básico en muchos hogares santhal. Aunque fácilmente disponibles, los alimentos locales no forman parte de sus comidas. Otro factor que contribuye es el proceso intensivo en mano de obra para adquirir y preparar estos alimentos locales. Las organizaciones gubernamentales y no gubernamentales suelen trabajar en dos enfoques principales para abordar el problema de salud de las comunidades rurales. El primer paso es introducir el concepto de huertos familiares; el segundo es pedirle a la gente que produzca cultivos comerciales que puedan mejorar sus ingresos. Existe la suposición de que las personas pueden mejorar su salud con más ingresos.
Por lo tanto, existen esfuerzos para vincular a las personas con los mercados y mejorar su capacidad para comprar diferentes tipos de alimentos. Si bien estos enfoques siguen siendo relevantes, existe una necesidad creciente de complementar activamente este enfoque poniendo los sistemas alimentarios locales en primer plano. Actualmente, estoy asociado con uno de esos proyectos que se relaciona con los sistemas alimentarios indígenas. Dada la falta de conocimiento e información consolidada sobre estos alimentos, una parte importante de nuestro proyecto es documentarlos y exhibirlos. Lo hicimos utilizando métodos de participación comunitaria, colocando a la juventud local en el centro del cambio. Para alentar y atraer a la juventud local, utilizamos medios creativos de películas, teatro y radio comunitaria. Eventualmente, los lugareños no solo produjeron, sino que también exhibieron muchas películas sobre alimentos del bosque. El proyecto hizo que los jóvenes colaboraran con los ancianos de su comunidad en la exploración de muchas fuentes de nutrición disponibles localmente a partir de verduras, frutas y carne. También nos asociamos con expertos de la comunidad como Boro Baski para crear historias gráficas para niños. Más allá de nuestro propio proyecto, en los últimos años ha habido un aumento en los canales de redes sociales que comparten alimentos Adivasi. Ha habido un surgimiento de modelos empresariales que están creando productos a partir de artículos locales y desarrollando restaurantes para servir delicias adivasi.
Salud global, sabor local
Los sistemas alimentarios son dinámicos y siguen cambiando. Las verdaderas preguntas son cómo cambian, quién decide su curso y para qué fines. Mientras Hansda se pregunta sobre la evolución de la placa Santhal, también puede visualizar activamente el futuro de lo que su placa contendrá. En un giro de los acontecimientos, su plato puede contener potencialmente respuestas a problemas globales, y la ciencia puede estar poniéndose al día con la sabiduría milenaria de su comunidad.
Esto requeriría una gran inversión por parte de las partes interesadas clave, a nivel de políticas y prácticas, para incentivar el impulso hacia los sistemas alimentarios autóctonos y su evaluación sistemática. Sin embargo, todos los problemas y sus soluciones están destinados a ser políticos. La tendencia hacia la homogeneización de alimentos, gustos e identidades es una fuerte fuerza local que probablemente plantee desafíos a los sistemas de conocimiento indígenas. La otra gran dificultad sería trabajar sobre las condiciones materiales que sustentan este saber local.
Transformar la actitud social es solo una condición previa para eventualmente trabajar hacia la regeneración de la cubierta forestal y la remodelación de la agricultura. Ambos pasos implican trastornos sustanciales que trastornarán la lógica de desarrollo actualmente reconocida. La reducción gradual de los bosques, la agricultura dependiente del mercado y, finalmente, ‘comprar lo que se come’ se considera históricamente inevitable y deseable desde el punto de vista del desarrollo; sugerir y afirmar lo contrario no solo se consideraría inviable, sino también peligroso.
(Esto apareció en la edición impresa como “Científicamente rico, socialmente pobre”)
Publicado por primera vez por Outlook el 22 de abril de 2022
La relación campo-ciudad en el contexto de la economía global expresa la hegemonía de la ciudad en detrimento del campo en todas sus dimensiones naturales, sociales, económicas y culturales. Las migraciones forzosas del campo a la ciudad, justificadas como un proceso necesario por la industrialización del campo canalizaba a los campesinos expulsados del campo a unas industrias ávidas de mano de obra abundante y barata. Actualmente estos procesos se producen con una dimensión planetaria, de la periferia al centro del capitalismo, del sur hacia el norte y del campo a la ciudad. El desarraigo de masas, como producción violenta de fuerza de trabajo dócil y barata a escala mundial, se ha asumido socialmente como una realidad tan inevitable como el mercado global y la lógica competitiva que lo preside.
Parindey: Caxton Christdhas
Medios de vida: agricultura natural
Región: S. Thatanapalli Village, distrito de Krishnagiri, Tamil Nadu
CAXTON CHRISTDHAS
Vida temprana
Caxton Christdhas creció en una familia de clase media en el pueblo de Azhagappapuram cerca de Kanyakumari. Como la mayoría de los niños de su edad, pensaba que el pueblo estaba atrasado y deseaba mudarse a una ciudad para experimentar la vida urbana. Se mudó a Chennai en busca de vida urbana y educación universitaria. Estudió ingeniería en Electrónica y Comunicaciones porque tenía curiosidad acerca de cómo Internet se comunica con aviones y cohetes y quería trabajar en ese campo. Durante este tiempo, descubrió que la universidad era más como una escuela que funcionaba de manera monótona. Como las posibilidades de aprendizaje práctico eran limitadas, la ingeniería le parecía difícil. A pesar de haber asistido a la universidad durante cuatro años, finalmente decidió no obtener un título y, en cambio, comenzó a trabajar. Comenzó su carrera en un BPO,
El principio
Después de trabajar en el sector corporativo durante una década, una variedad de preguntas relacionadas con los sistemas centralizados de finanzas, gobierno, política y alimentos lo seguían intimidando. Ocupó un puesto directivo superior y recibió un salario enorme que creía que no merecía. Trató de obtener mejores salarios para los trabajadores de base, ya que sintió que realmente se lo merecían por sus contribuciones, pero fracasó. Se convenció de que no pertenecía al mundo corporativo y no encontró nada racional en su forma de vida. Dejó el trabajo en 2015 en busca de una nueva dirección. Para comprender su propósito y ejecutarlo en un sentido práctico, viajó por Tamil Nadu para conocer a personas interesantes a su alrededor que estaban haciendo las cosas de manera diferente.En este proceso, se asoció con un grupo de jóvenes que trabajaban para abordar temas cívicos de su entorno, como restaurar cuerpos de agua, realizar campañas de firmas para infraestructura sanitaria pública, plantar árboles nativos, realizar campamentos infantiles, talleres, mercados de agricultores, libro lecturas, etc
Posteriormente, algunos de ellos también crearon un espacio en Chennai, Tamil Nadu, para albergar actividades como cuentacuentos, espectáculos de marionetas y talleres exclusivos para niños. Durante este tiempo, también colaboró con su amigo Perumal para lanzar “Patham” en 2017 en Tambaram. Patham fue probablemente la primera de su tipo, una tienda que vendía dulces hechos solo con karupatti (azúcar de palma). Asistieron a una serie de eventos que intentaron crear conciencia sobre los alimentos y su asociación con el agua y la electricidad. Patham ahora tiene una tienda en Madurai y continúa vendiendo dulces y refrigerios saludables elaborados con mijo nativo y azúcar moreno.
A pesar de que se estaba entregando a esfuerzos más significativos, todavía buscaba cosas que lo hicieran feliz. Se sintió obligado a hacer algo en sintonía con el resto de la naturaleza. A través de su experiencia con diversos grupos y espacios, finalmente se dio cuenta de que la existencia actual de la humanidad no es armoniosa. Sintió que estamos viajando colectivamente hacia un estilo de vida más complicado y difícil. Se dio cuenta de que, sin duda, hay formas más fáciles de vivir que la forma en que viven los humanos hoy en día. Esto lo llevó a imaginar un espacio consciente donde las personas en sus viajes de exploración pudieran reunirse para percibir las cosas desde una perspectiva diferente.
El problema de la centralización
El sistema determina lo que se debe producir y consumir. A Caxton le preocupa que el sistema alimentario haya ido terriblemente mal, desde la producción hasta la cadena de suministro y el consumo. La Revolución Verde ha hecho añicos nuestra diversidad alimentaria y, por lo tanto, afectado la sostenibilidad alimentaria, en nombre de la seguridad alimentaria.Obligó a los agricultores a utilizar métodos que abusaban de la tierra para producir alimentos en grandes cantidades, dejando atrás su calidad y valor nutricional. Además, el comercio también se ha centralizado. Lo que significa que lo mejor de los productos no está disponible localmente, lo que hace que las personas dependan de los mercados para satisfacer sus necesidades nutricionales. Y luego, están las metodologías de logística y entrega, que entre sí representan el 30% de los alimentos desperdiciados a nivel mundial. También está el consumo, donde la indulgencia sin sentido ha llevado a graves crisis de salud y su parte justa de desperdicio de alimentos. No quiere depender completamente de los mercados de alimentos y espera que todos sean más conscientes de lo que comen. Él cree que la descentralización de los sistemas alimentarios es esencial para la viabilidad a largo plazo de cualquier comunidad, donde la mayoría de las necesidades se satisfacen localmente. Cultivar los propios alimentos es el comienzo de la idea de descentralizar los alimentos. Si las personas eligen cultivar todo lo que puedan en su entorno, se reducirá su dependencia. También cree que debería haber un cambio de ver los alimentos como una fuente importante de ingresos a los alimentos como la fuente principal de sustento humano. No está buscando un modelo bien definido, sino que espera identificar un modelo sensato para que las comunidades sean autosuficientes en sus necesidades alimentarias y financieras.Caxton cree en la democracia de los alimentos, donde los sistemas alimentarios son administrados y administrados por la gente, para la gente.
“Tengo aspiraciones, deseos y anhelos. Más que eso, hay una fuerza natural que me mueve”.
El viaje
Quería hacer algo más que ser consciente de lo que estaba comiendo. El deseo de disfrutar de una alimentación sana y libre de culpas le hizo unirse a unos amigos y empezar a cultivar alimentos por su cuenta, en un pequeño trozo de tierra, basándose en los principios de la agricultura natural. Consideran antinatural no permitir que los cultivos crezcan por sí solos, según el ciclo natural. La granja es un espacio de aprendizaje práctico donde las diferentes semillas simplemente se transmiten al voleo en camas elevadas y planas para comprender el curso de las plantas. Tomates y manathakalli(fruta milagrosa) crecen en un lecho elevado de tres metros de largo. Las cebollas sobrantes de la cocina se convierten en plántulas de cebolla frescas. Las papas esperan su segunda cosecha. Las semillas de fenogreco que caen al suelo se mantienen altas como plantas. Las plantas perennes que consumen agua, como la caña de azúcar y los plátanos, se pueden ver cerca del área de lavado periférico. Los verdes crecen exuberantes y alegres en un rincón y uno puede encontrar diversas variedades de espinacas acomodadas por paredes de berenjena, gramo de caballo y maíz nativo. Pronto habrá parches de arroz y mijo de secano. También están construyendo refugios de tierra para albergar a estudiantes y buscadores conscientes. Junto a ello, han iniciado la elaboración de compost con hojas secas y pasto disponible en la finca. Actúan con la creencia de que los cultivos crecen solos si se les permite seguir su curso natural. Esta forma de vivir, en su opinión, es más cierto que cualquier otra forma de vida. Uno debe obtener lo que la naturaleza da y ser feliz con ello. Se esfuerzan por pasar de la actual forma abusiva de vida y agricultura a una más sostenible.
“El cambio debe comenzar conmigo. No puedo simplemente acercarme a la gente y hablar sobre lo que quiero que cambie. Debo hacer lo que debo hacer para lograr el cambio que quiero. Creo que las acciones manifiestan el cambio más que las palabras. Todo lo que sé es experimentar. La belleza de un experimento es que enseña cómo hacer algo o cómo no hacerlo.
Como especie, no sabemos nada con certeza y, sin embargo, nos comportamos como si lo supiéramos todo. Podemos saber el qué y el cómo de la mayoría de las cosas, pero definitivamente no sabemos el por qué de nada que importe. Este pensamiento puede parecer absurdo, pero si puedo ponerlo en palabras, solo puedo describirlo de esta manera”.
CAXTON
Se puede contactar a Caxton en: caxton.christ@protonmail.com
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Publicado originalmente en Travellers’ University, parte de 52 Parindey Fellowship : https://www.travellersuniversity.org/post/decentralisation-and-food-democracy
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Originalmente publicado na Travellers’ University, parte da 52 Parindey Fellowship : https://www.travellersuniversity.org/post/decentralisation-and-food-democracy
Por Gustavo Esteva
radicalecologicaldemocracy.org
Se puede decir que el subdesarrollo me aquejaba cuando tenía 13 años. El 20 de enero de 1949 me convertí en subdesarrollado junto con otras dos mil millones de personas del mundo no occidental, las antiguas colonias, cuando el presidente Truman asumió el cargo y adoptó la palabra como emblema político de la hegemonía estadounidense.
Pero no éramos subdesarrollados y teníamos nuestras propias ideas sobre cómo deberían funcionar y evolucionar nuestras sociedades. Para Gandhi, por ejemplo, la civilización occidental era una enfermedad curable y no quería nacionalizar el modelo de desarrollo británico en la India independiente. En cambio, abogó por Hind Swaraj. La visión de Gandhi para la vida posterior a la independencia de la India se basaba en los valores de frugalidad, desperdicio mínimo, interdependencia comunitaria, rechazo del deseo materialista y respeto por el ecosistema. De igual forma , Cárdenas, en México, había observado de cerca la última crisis capitalista y soñaba con un país de ejidos.(tierra comunal) y pequeñas comunidades industriales, electrificadas y con saneamiento. Quería que la tecnología se usara para reducir el trabajo de los hombres y no para la llamada sobreproducción. Estábamos tratando de seguir finalmente nuestro propio camino después de siglos de colonización.
Ser “subdesarrollado” es muy humillante. Ya no puedes confiar en tu propia nariz o soñar tus propios sueños. Además, el “desarrollo” viene con la fascinación implícita por el otro. La hegemonía estadounidense fue universalmente reconocida después de la guerra. El cine era su herramienta preferida y el American Way of Life representado en las películas era algo cercano al paraíso. Y, luego, el presidente Truman se ofreció a compartir los avances científicos y tecnológicos estadounidenses para que los desarrollemos, para obtener todos esos beneficios. No eran solo nuestros líderes quienes querían desarrollo; todos lo queríamos, para nosotros, para nuestras familias, para nuestros países. Queríamos soñar el Sueño Americano y disfrutar del American Way of Life, la nueva definición de la buena vida.
El desarrollo fue la principal expresión de posguerra del ethos neocolonial asociado con la promoción del capitalismo. Absorbió y reformuló todos los modos de producción precapitalistas a través de una muy exitosa yuxtaposición de formas de coerción física y psicológica, el uso simultáneo de la fuerza pública y de todos los medios de manipulación y educación. La idolatría del American Way of Life jugó un papel central, particularmente cuando se transformó en un modelo de sociedad universalmente sancionado.
Primeros años
Esta narrativa en desarrollo también tuvo un impacto en mi vida. Mi padre murió cuando yo tenía 16 años. Obligado a trabajar para el sustento de mi familia, comencé como oficinista en un banco. Pronto, me ofrecieron la oportunidad de ser parte de la primera generación de la profesión emergente de administración de empresas en México. Tuve un éxito espectacular y en poco tiempo ocupé posiciones gerenciales en Procter & Gamble, IBM, otras empresas mexicanas y finalmente mi propia oficina profesional. Pero, estaba cada vez más incómodo con mi carrera. Yo no estaba en el centro de la epopeya del desarrollo, como prometí, sino de un lado, y no del mejor lado además de eso. Me despidieron tanto de Procter como de IBM porque me negué a hacer lo que me indicaron que hiciera: engañar a los trabajadores ya la comunidad. Me vi obligado a abandonar mi profesión cuando tenía 24 años.
Los movimientos sociales en México y la llegada triunfal de Fidel a La Habana en 1959 me atrajeron a otro camino. Me convertí en un izquierdista, luego en un marxista-leninista y finalmente en un aspirante a guerrillero. Para nosotros, en América Latina, el Che Guevara no solo fue un ícono y un imperativo moral, sino también el modelo práctico a seguir. Mi proyecto guerrillero se derrumbó, sin embargo, desde el principio mismo, cuando uno de nuestros líderes mató a otro aspirante al liderazgo en un crimen pasional y celoso. Nos encontramos cara a cara con la violencia que estábamos interiorizando y queríamos imponer al resto de la sociedad. Eso no significó que abandonáramos nuestros sueños de desarrollo y revolución, sino sólo las herramientas de un levantamiento armado. Como el propósito de la guerrilla era apoderarse del Estado, entramos al gobierno.
A principios de los 70, con un presidente populista a la cabeza, adquirí mucho poder burocrático en el gobierno mexicano. Estaba organizando magníficos programas de desarrollo, movilizando a millones de personas, tanto en las ciudades como en el campo. Dado el éxito de esos programas, estaba en peligro inmediato de convertirme en ministro de la nueva administración en 1976. En cambio, renuncié. Para entonces sabía al menos dos cosas: que el desarrollo podía ser muy dañino y que el Estado que se suponía que debíamos ocupar para nuestra revolución era una herramienta de dominación y control muy violenta, y bastante inútil para lograr la justicia social y la emancipación.
Mi historia en los años 70 ilustra la lección que aprendimos en esos años alrededor del mundo. Creíamos que el cambio que queríamos era posible utilizando las instituciones existentes y bajo el liderazgo de algunos estadistas que gobernaban algunos de los países clave. La Comisión Trilateral, representación contundente de la hegemonía occidental, sin embargo, tenía ideas diferentes y dio paso a los planes y políticas que luego se conocerían como globalización neoliberal. Como dijo Chomsky, la comisión quería empujar a “la gente de vuelta a la pasividad y la obediencia para que no impusieran tantas restricciones al poder estatal”. Fuimos fuertemente golpeados.
Repensar el desarrollo
Después de dejar el gobierno, me embarqué en mi carrera como ONG y colaboré con algunos amigos para fundar organizaciones de base. Al principio, asumimos que sin interferencia burocrática, la noción de desarrollo todavía tenía algún significado. Después de dos o tres años de escuchar a la gente de base, aprendimos que estaban interesados en la autonomía y la descentralización, no en el desarrollo.
En los años 80, “la década perdida para el desarrollo de América Latina”, se hizo totalmente evidente que las metas convencionales del desarrollo eran inviables. Todos estábamos furiosos por esta conciencia de estar siempre al final de la línea. Algunos decidieron unirse a las filas de los desarrollados dentro de sus propios países subdesarrollados. Pero, para muchos de nosotros, la nueva conciencia fue una revelación: quedó claro que cualquier noción universal de la buena vida es estúpida e irrelevante, incluso si fuera factible; y que todavía teníamos definiciones propias, muy diversas, de lo que significa vivir bien. Estaban en desacuerdo con el sistema dominante, pero claramente factibles.
En los años 80 el movimiento ecologista estaba en su apogeo y obligó al mundo institucional a reaccionar. Pero lo hizo de la manera habitual: se creó una Comisión y se adoptó como nuevo lema “desarrollo sostenible”. Desde un principio vimos que no era para sostener la naturaleza y la cultura, sino para sostener el desarrollo, que ya era bandera deshilachada. Los estadounidenses también reconocieron esto. En el mismo discurso en el que Truman acuñó el subdesarrollo también declaró la Guerra Fría. En 1989, cuando terminó, observaron que el emblema a través del cual querían estabilizar su hegemonía en 1949 ya no era efectivo y así concibieron la globalización.
globalización neoliberal
El desarrollo sostenible fue bastante efectivo para endulzar el ‘ambientalismo’. Lo que empezó en los años 70, como contrapunto al capitalismo, se convirtió en otra oportunidad de negocio: la ‘economía verde’. El deseo de contribuir a salvar el planeta se convirtió en una serie de hábitos “sensatos”, como producir menos residuos o reducir el uso del coche. Sin embargo, solo estaban eludiendo el problema principal del neoliberalismo, pero, entonces, ese era el punto. En última instancia, sin embargo, la “economía verde” simplemente terminó alimentando la máquina que produce la degradación ambiental: el capitalismo global, el gobierno corporativo y el militarismo.
A principios de los 90, algunas personas veían la globalización neoliberal como una promesa y otras como una amenaza. Pero, casi todos lo vieron como una realidad, un hecho de la vida. La gente estaba tratando de averiguar su respuesta a ese desarrollo mundial de varias maneras. La respuesta más singular y dinámica llegó con el levantamiento zapatista, el 1 de enero de 1994. Fue un llamado de atención, reconocido como tal por todos los movimientos antisistémicos desde entonces. Los zapatistas dijeron ¡Basta!¡Suficiente! Al sistema dominante. Explicaron que la Cuarta Guerra Mundial (Tercera Guerra Mundial siendo la guerra fría) ya había comenzado y no era entre países sino contra la gente. Dado que el estado de ánimo del capitalismo había pasado de la producción al despojo, también necesitaba cambiar las reglas del juego. Si bien el Estado-nación era el escenario tradicional de la expansión capitalista, se había convertido en un obstáculo para el capital transnacional, que comenzaba a disolverlo.
Se había hecho evidente que los muy celebrados principios de la ley y la democracia se habían degradado gradualmente para convertirse en conveniencias políticas del capitalismo. Pero, ahora, se habían convertido en un obstáculo para el despojo, que exige en cambio un estado de excepción y el uso de la fuerza pública, convirtiéndolos en una mera fachada democrática. Y, francamente, era solo una fachada. Tanto Grecia, donde nació la palabra, como Estados Unidos, donde la democracia tomó su forma moderna, se construyeron alrededor de la institución de la esclavitud. El régimen debería, de hecho, ser llamado un ‘despotismo democrático’, y sus límites de exclusión de color y género plenamente reconocidos. La democracia capitalista es inherentemente racista y sexista.
Incluso esa fachada se había convertido en un inconveniente para el capital y los gobiernos a su servicio. Para el capitalismo, las personas eran solo fuerza de trabajo, real o potencialmente. Y, en la nueva condición del neoliberalismo, el número de seres humanos desechables siguió aumentando, ya que el capitalismo ya no los necesitaba. En cierto modo, el capital transnacional reproduce la técnica del despojo, que era una característica de la ‘acumulación primitiva’, en la tradición del cercamiento de los bienes comunes. Pero ya no puede asegurar las relaciones sociales que son necesarias para el funcionamiento productivo de la fuerza de trabajo. La tecnología moderna detuvo gradualmente el ciclo de transformación perpetua de la fuerza de trabajo en capital y del capital en fuerza de trabajo. Eso obligó al capitalismo a llegar a su límite interno. Y,
Doce días después del levantamiento zapatista, el gobierno se vio obligado a declarar un alto el fuego unilateral, que los revolucionarios han respetado desde entonces. De hecho, no han usado sus armas ni siquiera para la autodefensa. He estado involucrado activamente en el trabajo de los zapatistas. En 1995 me invitaron a ser uno de sus asesores en sus negociaciones con el gobierno, y participé en los Acuerdos de San Andrés. Cuando el gobierno incumplió su compromiso, los zapatistas decidieron aplicar las disposiciones de ese acuerdo en su propio territorio de unas 250.000 hectáreas que habían recuperado con sus propios esfuerzos. Una ley promulgada por presión pública obligó al gobierno a respetar formalmente ese territorio. Sin embargo, nunca dejó de hostigar y atacar a los zapatistas a través de paramilitares, programas sociales y otras herramientas.
The Zapatista Intervention
Los zapatistas representan probablemente la iniciativa política más radical del mundo, y quizás también la más importante. Han creado una sociedad alternativa y un tipo distinto de ser humano en el área que controlan. Partiendo de cero, han creado una forma de vida y de gobierno autosuficiente y autónoma en una de las zonas más pobres del mundo. No aceptan fondos ni servicios del gobierno. Y su modelo operativo está claramente más allá de los criterios reconocibles del estado-nación, el capitalismo, la democracia formal y el patriarcado. Es la mejor ilustración de las formas en que las personas de todo el mundo están reemplazando el ‘desarrollo’ con miríadas de formas de vivir bien. ‘ buen vivir’(vivir bien) es una expresión adoptada recientemente en América del Sur, para aludir a las alternativas al desarrollo. Incluso se ha incorporado en algunas constituciones nacionales.
El discurso del desarrollo aún domina la sociedad, a veces como un capitalismo salvaje , simbolizado por una plataforma petrolera ubicada al menos a 10 km de la costa, a salvo del acoso de los militantes indígenas locales. Su otra manifestación es como capitalismo filantrópico , que representa un pollo en cada olla, un mosquitero sobre cada cama y un condón en cada pene. Pero la empresa del ‘desarrollo’ y su discurso tienen una legitimidad cada vez más dudosa y el proceso socioeconómico y político que ha planteado es incluso más antidemocrático que en el pasado. La película de Chomsky, Réquiem por el sueño americano,ilustra una experiencia familiar. El mito del desarrollo ya no moviliza a las masas. En consecuencia, las corporaciones y los gobiernos requieren más fuerza coercitiva que nunca para implementar proyectos de desarrollo. Los “soñadores” todavía existen, como se llama a muchos inmigrantes indocumentados en los EE. UU., y millones en todas partes todavía buscan las bondades del estilo de vida estadounidense. Como observó Ivan Illich hace 50 años, en la sociedad de consumo quien no es prisionero de la adicción es prisionero de la envidia. Pero las condiciones actuales del mundo están limitando el número de adictos y ofreciéndoles alternativas a la envidia.
Vivo en un pequeño pueblo zapoteca en Oaxaca, en el sur de México, donde la mayoría de la población es indígena. Disfruto de una vida de privilegio en la cima de una colina, junto a un bosque comunal, donde cultivo la mayor parte de mis alimentos. Pero también encajo en seis de los ocho indicadores, que especifican la línea de pobreza en México. He adoptado formas de vivir bien que son comunes en mi contexto social pero que claramente se apartan de cualquiera de las innumerables definiciones de desarrollo o del American Way of Life. Participo en los movimientos sociales de Oaxaca y en varias organizaciones que hemos creado con los pueblos indígenas, como Unitierra Oaxaca, y también participo en la mayoría de las iniciativas que periódicamente lanzan los zapatistas.
Trazando un nuevo camino
El 21 de diciembre de 2012 una marcha silenciosa de 40.000 disciplinados zapatistas atravesó las ciudades que ocuparon durante su levantamiento armado en 1994. Al final produjeron un breve comunicado: “¿Escucharon? Es el sonido de tu mundo derrumbándose. Es el sonido del nuestro resurgiendo. El día que era el día era en realidad la noche. Y la noche será el día, ese será el día.”
Siguieron muchos otros comunicados e iniciativas, incluidos seminarios, festivales artísticos y reuniones científicas. En octubre de 2016 se realizó el Quinto Congreso del Congreso Nacional Indio (CNI) en Unitierra Chiapas, que pasó a ser territorio zapatista. Durante ese Congreso los zapatistas presentaron un análisis de la situación política y sugirieron que había llegado el momento de tomar la iniciativa e iniciar una ofensiva nacional para resistir el embate capitalista contra el pueblo y trabajar por un cambio significativo. Luego de consultar a sus comunidades, el CNI anunció la creación del Consejo Indígena de Gobierno el 1 de enero de 2017. Decidieron que su presidenta, una mujer indígena, sería registrada como candidata independiente para las elecciones presidenciales de 2018.
El 28 de mayo, la asamblea del CNI tomó la decisión de desmantelar pacíficamente el régimen dominante existente. Anunciaron la creación de un nuevo gobierno que funcionaría sobre la base de la armonía, la convivencia, el trabajo colectivo coordinado y el sentido de justicia para todos. Se comprometió a evitar toda relación de subordinación ya promover la libertad convivencial y la democracia radical en todos los niveles, desde las familias y comunidades, municipios, regiones, tribus, pueblos y barrios , hasta el Consejo Indígena de Gobierno.
Las directivas adoptadas por el consejo se implementarán mediante la aplicación coherente y sencilla de los siete acuerdos de mandar obedeciendo (mandar obedeciendo). Por eso al crearlo no hubo promesas electorales que escuchar. Tampoco hubo discusiones sobre cómo ordeñar las arcas públicas. Tampoco estarán a la caza de votos para ocupar los aparatos del Estado, ni para crear un gobierno paralelo de ningún tipo. Sin embargo, se enfrentarán al “gobierno” criminal que socava la existencia del pueblo. Y todo esto tendrá lugar no en el vacío, sino aquí, en medio del barro y la mugre. El régimen existente será impugnado en su propio terreno, con sus propias reglas.
La iniciativa implica constituir gobierno y ejercer el poder político sin tomar el camino de las armas ni de las urnas y sin golpes de Estado . No sería fácil desmantelar lo que queda del régimen que se desmorona violenta y caóticamente. Tampoco lo sería aprender a autogobernarse desde abajo. Pero ahí estamos nosotros, comenzando a “despertar a los que duermen”, demostrando el sentido, la naturaleza y el contenido de esta nueva forma de acción colectiva en nuestra práctica y en nuestro actuar, sin constricciones físicas ni electorales.
En todo el mundo, la palabra “gobierno” se ha identificado con grupos de mafiosos que operan instituciones corruptas e ineptas al servicio del capital mientras intentan imponer su voluntad a través de la persuasión o la manipulación, o por la fuerza; organizando el saqueo y administrando la injusticia. La “democracia”, se ha convertido en un régimen despótico, racista y sexista que crea sujetos inoculados por la ilusión del “voto”. En todas partes llamamos ‘estado de derecho’ a un régimen en el que las leyes se utilizan para establecer la ilegalidad y garantizar la impunidad.
Esta es la experiencia reiterada de los pueblos indígenas. ¡Suficiente! dijeron a todos eso cuando concibieron una alternativa. El nuevo régimen de relaciones políticas es todavía frágil e incompleto. Pero, ya existe; no es más que la proyección creativa y contemporánea, a una escala sin precedentes, de lo que practican desde hace siglos quienes lo hicieron.
En enero de 2017, para expresar el estado de ánimo que sentía en mi mundo de base, inicié un seminario virtual mensual con la participación de más de 30 colectivos en seis países. “Otros horizontes políticos: más allá del Estado-nación, el capitalismo, la democracia formal y el patriarcado” es un espacio para nuestra reflexión. Después de tres meses de una crítica radical del sistema dominante, comenzamos a explorar las alternativas, no como una mera especulación, sino a través del examen cuidadoso de las iniciativas en curso, “probando” su radicalismo, analizando cómo son expresiones de un nuevo mundo, nacido en el vientre de la anciana. La prueba definitiva es cómo están realmente más allá del patriarcado, la raíz del sistema dominante, opresor y destructivo; cómo definen su lucha por la vida, contra los proyectos mortíferos que los matan.
Consolidando la Alternativa
Ha llegado el momento de escuchar a la gente común. Están construyendo un nuevo mundo por pura supervivencia o en nombre de viejos ideales. El capitalismo no puede detener ni revertir su autodestrucción. Pero eso no implica automáticamente una oportunidad de emancipación. En cambio, podría significar caer en la barbarie… llevarnos a todos a un abismo. La supervivencia de la especie humana depende ahora, como siempre, de redescubrir la esperanza como fuerza social. Eso es lo que la gente común está alimentando hoy con su comportamiento extraordinario. Y la esperanza, para ellos, no es la creencia de que algo sucederá de cierta manera, sino la convicción de que algo tiene sentido, pase lo que pase.
Hoy, puede que no haya lugar para el optimismo, pero aún podemos tener esperanza. Arundhati Roy tiene razón: “Otro mundo no solo es posible, ella está en camino. En un día tranquilo, puedo escuchar su respiración”.
Gustavo Esteva es un activista de base, escritor independiente e intelectual público. Es autor de más de 40 libros y numerosos ensayos y artículos. Gustavo es columnista de La Jornada y escribe ocasionalmente para The Guardian . También es asesor de los zapatistas en sus negociaciones con el gobierno mexicano. Gustavo vive en un pequeño pueblo indígena en Oaxaca, en el sur de México. Actualmente colabora con el Centro de Encuentros y Diálogos Interculturales y la Universidad de la Tierra en Oaxaca.
Caminar es parte de la cultura de Shimla, que es una de las ciudades “sin automóviles” más antiguas del mundo. Los británicos habían declarado el largo tramo de más de diez kilómetros como zona libre de vehículos donde solo se permitían jinetes y rickshaws tirados a mano o en bicicleta. A lo largo de los años, la expansión y el ‘desarrollo’ de Shimla ha inundado las calles de automóviles, incluidos los vehículos de los departamentos gubernamentales. En lugar de presionar para que se restrinja el movimiento vehicular, el gobierno irónicamente ha aprobado un sendero colgante marginal para peatones de dos pies y medio a lo largo del tramo que antes estaba libre de automóviles.
Happy Hikers es un colectivo de entusiastas del senderismo, ecologistas e intelectuales públicos con sede en Shimla que se han presentado y decidido sensibilizar a la gente de Shimla sobre el patrimonio sin automóviles de la ciudad histórica para que puedan aprender de las generaciones anteriores sobre la importancia de calles sin coches para llevar una vida activa y saludable.
Con la asistencia de la Red de Movilidad Urbana Sostenible (SUM Net), el colectivo logró recuperar The Mall, la arteria peatonal de la ciudad y el punto focal de la vida social, donde se ha desarrollado un ‘paidal tehjeeb’ (cultura de caminar) peculiar de Shimla. desarrollado desde la época colonial. Esta caminata patrimonial tiene casi 8 kilómetros de largo, comienza en la Puerta de Vice Regal Lodge (ahora Instituto Indio de Estudios Avanzados) y termina en Chhota Shimla. En ambos extremos del tramo, uno puede ver gloriosas vistas de los valles y montañas lejanas perennemente cargadas de nieve. The Mall es ahora quizás la calle peatonal más larga del mundo con tiendas, restaurantes, hoteles y edificios patrimoniales.
Para lograr esto, el equipo creó el Foro Peatonal Shimla y llevó a cabo una encuesta sistemática de base de todo el tramo. Dibujaron un plan y mantuvieron discusiones con los residentes de la ciudad. Posteriormente, modificaron el plan de acuerdo con la retroalimentación y comenzaron a pensar en cómo ejecutar el proyecto. El equipo comenzó a hacer contactos personales con residentes de todos los orígenes y ocupaciones, incluidos políticos locales, intelectuales, funcionarios gubernamentales y estudiantes. Como era de esperar, la mayoría de los residentes apoyaron el plan para restaurar el legado de una ciudad sin automóviles para salvar a Shimla de la contaminación, la congestión y el deterioro de la calidad de vida. El equipo se reunió con el Comisionado Adjunto y Superintendente de Policía del distrito de Shimla, y el Comisionado, Corporación Municipal de Shimla para informar sobre el plan de la gente para Shimla sin automóviles y solicitarles que lo incluyan en cualquier plan futuro para la ciudad. Afortunadamente, las actividades del foro de peatones recibieron buena cobertura en los medios locales, lo que amplificó aún más la demanda de mantener a Shimla libre de automóviles. El golpe final a los intentos de eliminar las restricciones provino del Tribunal Superior, que ordenó a la administración que se adhiriera a las antiguas leyes de restricción de tráfico. Happy Hikers desempeñó un papel crucial en la activación y transformación de la sensibilidad cívica en torno al tema y, por lo tanto, fortaleció los argumentos a favor de la política sin automóviles en la corte. las actividades del foro de peatones recibieron una buena cobertura en los medios locales, lo que amplificó aún más la demanda de mantener a Shimla libre de automóviles. El golpe final a los intentos de eliminar las restricciones provino del Tribunal Superior, que ordenó a la administración que se adhiriera a las antiguas leyes de restricción de tráfico. Happy Hikers desempeñó un papel crucial en la activación y transformación de la sensibilidad cívica en torno al tema y, por lo tanto, fortaleció los argumentos a favor de la política sin automóviles en la corte. las actividades del foro de peatones recibieron una buena cobertura en los medios locales, lo que amplificó aún más la demanda de mantener a Shimla libre de automóviles. El golpe final a los intentos de eliminar las restricciones provino del Tribunal Superior, que ordenó a la administración que se adhiriera a las antiguas leyes de restricción de tráfico. Happy Hikers desempeñó un papel crucial en la activación y transformación de la sensibilidad cívica en torno al tema y, por lo tanto, fortaleció los argumentos a favor de la política sin automóviles en la corte.
El éxito del enfoque participativo orientado a la deliberación en la restauración del legado libre de automóviles de Shimla merece la atención de los grupos de ciudadanos en otras ciudades. Durante COVID, la peatonalización y la cultura de caminar ha sido extremadamente beneficiosa para que los residentes lleven una vida pública segura con el distanciamiento físico adecuado. Una cultura desarrollada de caminar ha elevado los niveles generales de inmunidad, lo que ha sido crucial para mantener bajas las infecciones por COVID hasta ahora. En tiempos tan críticos, Happy Hikers y Shimla Pedestrian Forum también se han convertido en espacios para pensar en las trayectorias de desarrollo alternativas para la ciudad, teniendo en cuenta las ricas tradiciones, el patrimonio cultural y el entorno físico de la capital del estado de las colinas.
Póngase en contacto con
Om Sharma (correo electrónico: kotiomsharma@gmail.com )
Rajendra Ravi (correo electrónico: rajendraravi1857@gmail.com )
Lea un artículo anterior sobre este tema,
Plan de Movilidad de Shimla: Concéntrese en los peatones, no en los automóviles
que se hace eco del sentimiento ‘¿Por qué se debe permitir que las carreteras asfaltadas sean utilizadas solo por altos funcionarios, políticos y jueces?’ y contiene las líneas: ‘La demanda debe prohibir incluso a las secciones privilegiadas mencionadas anteriormente usar estos espacios, y que estos caminos deben ser utilizados (por vehículos) solo con fines de emergencia. Hay un montón de gente que camina por estas carreteras, ya que estos son los únicos espacios que son ‘bienes comunes urbanos’ para los peatones de Shimla’.