“Los límites del crecimiento”. Este informe del Club de Roma, publicado hace 50 años, sigue siendo una de las publicaciones más citadas, influyentes y controvertidas en la historia de la política medioambiental. Fue publicado en 35 idiomas con una circulación total de más de 30 millones. Junto con “La Primavera Silenciosa” de Rachel Carson, es uno de los primeros clásicos del movimiento ecologista.
Luego, el análisis utilizó un modelo informático llamado World3 para modelar la interacción de cinco variables estilizadas durante el período 1972-2100: población, tecnología, producción industrial, recursos no renovables y contaminación. El producto nacional bruto, que generalmente se entiende en el concepto de crecimiento económico, no se incluyó, pero a lo sumo se incluyó indirectamente en el concepto de producción industrial.
Los autores modelaron varios escenarios que suponían, entre otras cosas, diferente disponibilidad de recursos y diferentes desarrollos tecnológicos. La mayoría llevó al colapso durante el siglo XXI. Sin embargo, el Club de Roma enfatizó que el informe también contenía un mensaje positivo: con políticas progresistas, este colapso podría evitarse.
Los autores publicaron actualizaciones del informe después de 20 y 30 años, lo que básicamente confirmó los resultados originales. Sin embargo, la disponibilidad de recursos no fue el primer límite que encontró el sistema mundial. Por otro lado, la contaminación ambiental en forma de sustancias no tóxicas, a primera vista aparentemente inofensivas, como el CO₂ y ahora también el plástico, ha demostrado ser el problema más persistente hasta la fecha, que es difícil de controlar y lanza nuestro sistemas ecológicos globales desequilibrados.
Los análisis independientes también confirmaron esencialmente los resultados originales. La investigadora de Yale, Gaya Herrington, comparó los resultados del modelo World3 2021 con datos empíricos y encontró un buen acuerdo, particularmente con los escenarios que suponen una mayor disponibilidad de recursos (BAU2) y un desarrollo tecnológico acelerado (CT). Sin embargo, ambos conducen a una disminución de la producción industrial a partir de 2040, aunque con consecuencias muy diferentes.
El informe fue muy controvertido desde el principio, y también circularon ampliamente afirmaciones flagrantemente falsas, como el informe que predecía un colapso en 1990. Generó una polémica que continúa hasta el día de hoy. Porque al final queda un dilema: nuestras sociedades hasta ahora han dependido del crecimiento económico, desde la seguridad social hasta los impuestos y la estabilidad del sistema financiero. Incluso las inversiones requeridas para la transición energética generan un impulso para el crecimiento. Y aunque la transición energética cuenta con una amplia aprobación en principio, ciertamente no sería factible reducir el producto nacional bruto en las magnitudes en las que se refiere a la protección del clima.
En última instancia, debe tratarse de distinguir claramente entre lo que se deja crecer y lo que debe encogerse: el uso de la naturaleza en sus diversas dimensiones debe encogerse radicalmente. Los valores finales ambientalmente relevantes del consumo humano (espacio vital per cápita, kilómetros de movilidad, etc.) ciertamente deben aumentar un poco en el sur global y al menos permanecer estables en el norte. Y el crecimiento del producto nacional bruto no es el objetivo central desde esta perspectiva, sino en el mejor de los casos la resultante y posiblemente una condición para la estabilidad económica.
El concepto de la Gran Transformación, introducido en el debate por el Consejo Asesor Alemán sobre Cambio Global (WBGU) en 2011, también hace una contribución importante. El término, que se remonta al historiador social Karl Polanyi, en primer lugar enfatiza la naturaleza procesual y dinámica del cambio que se avecina. Generalmente clasificado como «social-ecológico» como adjetivo, deja claro que lo que está en juego no es un ajuste marginal de una economía que por lo demás funciona maravillosamente, sino un cambio fundamental en los sistemas esenciales que determinan nuestra forma de vida: energía, transporte, vivienda, alimentación, industria.
Los cambios tecnológicos a menudo están estrechamente relacionados con los cambios en el estilo de vida: el cambio de la ciudad centrada en el automóvil a una combinación atractiva de bicicletas y bicicletas eléctricas, transporte público local en red y varios servicios compartidos, incluido un remanente de automovilidad compartida electrificada, está comenzando a emergen sistemas entrelazados de innovación técnica, infraestructura y los cambios resultantes en el comportamiento. Desde este punto de vista, el debate “estilo de vida versus tecnología”, que se repite en muchos programas de entrevistas, resulta ser una falsa dicotomía.
Desde el punto de vista de la transformación de los sistemas de energía, transporte, vivienda y nutrición que son esenciales para nuestro consumo ambiental, las evaluaciones del ciclo de vida realizadas en un solo punto en el tiempo para tecnologías individuales se vuelven cuestionables. Por ejemplo, el balance de CO₂ de la electromovilidad en un sistema de energía alimentado con carbón puede no ser particularmente convincente en comparación con un diésel eficiente. Sin embargo, si entiende la transición como parte de una gran transformación del sistema de energía y transporte, tiene más sentido.
Tal transformación lleva muchos años, incluso si tiene que suceder muy rápido debido a los fracasos de los últimos 50 años. No hay panacea. El precio del CO₂, muy elogiado por muchos economistas, en el mejor de los casos desempeñará un papel de apoyo ( ver la contribución de Cullenward y Victor ).
En cada uno de los sectores, se deben explorar vías de transformación que entrelacen prácticas técnicas, infraestructura y tecnologías con cambios de comportamiento, se deben forjar coaliciones sociales para el cambio y políticamente efectivas para cuadrar el círculo de la ambición y el pragmatismo. Los crecientes momentos de crisis deben usarse para dar saltos cuánticos en la dirección correcta en lugar de volver a caer en viejos patrones.
Los desarrollos tecnológicos son indispensables, pero su implementación ya no puede dejarse únicamente al afán de lucro. Sus oportunidades deben ser aprovechadas para reducir la huella ecológica, no para cumplir nuestros sueños. Ya sean taxis aéreos o turismo espacial, vuelo supersónico y manía de Bitcoin: no todo lo que es técnicamente posible y cumple deseos individuales o incluso la codicia de ganancias también es de interés general. Porque entonces el crecimiento de los deseos, no pocas veces incluso la codicia, empuja al mundo al abismo. En estos puntos es necesario un autocontrol inteligente y socialmente negociado: Nuestro mundo tiene suficiente para las necesidades de todos, pero no para la codicia de todos (M. Gandhi).
En todo esto, la Gran Transformación no será lineal. La historia inevitablemente avanzará en zigzag. A pesar de todos los contratiempos y las crecientes crisis ecológicas, siempre se trata de mantener la vista en el objetivo: la transformación socialmente sostenible más rápida posible de nuestra forma de vida y actividad económica hacia energías 100% renovables, un uso del suelo respetuoso con el medio ambiente y una economía circular integral.
No saldremos impunes tal como están las cosas ahora. Los “impactos” están cada vez más cerca: la quema de bosques, el deshielo del permafrost, las olas de calor y el derretimiento de los casquetes polares son solo algunas señales de advertencia. Numerosos ecosistemas globales han sido dañados demasiado masivamente, desde el clima hasta los océanos y desde los bosques hasta el suelo. Pero con mucho esfuerzo, las crisis que se avecinan tal vez puedan usarse como momentos de transformación que aún evitarán el colapso predicho por los modelos del Club de Roma en las décadas de 1930 a 1950 y al menos permitirán un “aterrizaje suave” (Adam Tooze & Jonathan Barth) puede habilitar.
La solidaridad con los más vulnerables de nuestra sociedad global es un requisito previo para ello. El mejor momento para iniciar la Gran Transformación habría sido hace 50 años. El segundo mejor es hoy, y partes de él ya están en camino.
Jörg Haas es consultor de política internacional en la Fundación Heinrich Böll.
La tribu Sumi de Nagas utiliza varios indicadores ecológicos para facilitar las prácticas agrícolas y predecir la variación estacional; pero esta sabiduría se va desvaneciendo con el paso del tiempo
La empresa innatura de Colonia recoge y almacena los bienes desechados de las grandes empresas y los distribuye a organizaciones sin ánimo de lucro. Esto pone fin a la compulsión de tirar.
Economista, ecologista político e investigador griego afincado en Barcelona y especializado en decrecimiento, Giorgos Kallis publicará en breve la edición en castellano de su último libro, ‘The Case for Degrowth’ (Polity Press, 2020)
La crisis ecológica del mundo contemporáneo se ha gestado durante cinco siglos de desarrollo capitalista. Los acuerdos que sustentan este sistema se encuentran sumidos en una crisis sin precedentes.
El paradigma de desarrollo de swaraj reconoce que toda transacción material es también una transacción moral
Mahatma Gandhi en Londres en 1931. Foto: Wikipedia
Sumanas Koulagi
Sumanas Koulagi, quien tiene un doctorado de la Universidad de Sussex y una Maestría en Ciencias en biodiversidad, conservación y manejo de la Universidad de Oxford, se crió en una granja orgánica que pertenece a Janapada Seva Trust , una organización voluntaria establecida por sus abuelos. en 1960 en el estado indio de Karnataka. Es voluntario en el fideicomiso ahora después de completar su doctorado.
El fideicomiso ha trabajado en varios campos que van desde la agricultura orgánica y el khadi hasta la educación alternativa, y como un centro para niños con capacidades diferentes.
Una amplia gama de personas con diversos intereses solían visitar el fideicomiso y, de todos ellos, los programas de historia natural que se realizaban con frecuencia captaron la atención de Koulagi. Por casualidad conoció a algunos de los principales naturalistas del país, y estas interacciones despertaron su interés por la vida silvestre.
La desaparición de la vida silvestre a lo largo de los años en nombre del desarrollo lo empujó a explorar formas alternativas de vida que también brindan espacio para la vida silvestre. Esta búsqueda lo conectó con las ideas de Mahatma Gandhi, especialmente con swaraj , una forma de autocontrol no violento.
A continuación, extractos de una entrevista con él.
Kathakali Das Bhaumik: Comencemos con sus abuelos y el establecimiento del Janapada Seva Trust. ¿Cuáles fueron los fundamentos básicos sobre los que se formó el Trust?
Sumanas Koulagi: Mis abuelos pertenecían a una generación influenciada por Gandhi y el movimiento por la libertad. Mi abuelo Surendra Koulagi se instaló en Melkote, Karnataka, en 1960 y comenzó la organización voluntaria Janapada Seva Trust.
Seleccionó el pueblo porque tenía todas las industrias rurales que formaban parte de la agenda de trabajo constructivo de Gandhi. Desde entonces, el fideicomiso se ha esforzado por establecer una comunidad no violenta que esté libre de explotación, basada en la idea de swaraj defendida por Gandhi.
KB: ¿Qué significa swaraj en un contexto más amplio? ¿Cómo puede ser percibido como un paradigma de desarrollo?
SK: Swaraj es una combinación de dos palabras, swa , que significa “yo”, y raj , que se refiere a “control” o “regla”. Por lo tanto, el significado inherente se reduce al autogobierno. Es un estado de vida pacífica no alienada donde uno tendrá una tranquilidad interna y una relación externa armoniosa con los demás.
La búsqueda central del desarrollo de swaraj es construir una sociedad no violenta que asegure el autogobierno y brinde control a todos sobre sus vidas. Tal sociedad libre de explotación se basa en los axiomas de la verdad y la no violencia.
La verdad es una comprensión de la unidad que subyace al mundo en constante cambio o la interconexión de la vida. Se hace evidente si evaluamos nuestra vida cotidiana.
Por ejemplo, ¿cómo se hace posible un café que bebemos por la mañana? Debe haber una planta llamada café, una abeja o algún insecto debe haber polinizado las flores para producir frutos de café, alguien debe haberlo arrancado, otra persona debe haber secado las semillas y pulverizado, alguien más debe haber empacado y vendido el polvo, otra persona debería haber proporcionado leche, y así sucesivamente.
Gracias a todas estas contribuciones colectivas, tenemos nuestro café de la mañana en la mesa. Esto es cierto para todos y cada uno de los artículos que consumimos para nuestro sustento. Demuestra que el bien de un individuo está incrustado en el bien de todos.
Al reconocer esta verdad, el desarrollo swaraj toma una posición moral del mayor bien de todos. En otras palabras, aboga por la moralidad de la no violencia al reconocer la contribución de los demás en la existencia del yo. Tal posición moral conduce a la prosperidad humana, pero contrasta completamente con la moralidad del paradigma de desarrollo prevaleciente.
Sin embargo, el desarrollo como swaraj identifica que las personas pueden seguir efectivamente la moralidad de la no violencia principalmente cuando satisfacen sus necesidades materiales básicas, como alimentos, ropa y vivienda. [Además,] se encuentran con el problema de la supervivencia, que es la principal fuente de interés propio y violencia.
Por lo tanto, la noción de desarrollo cambia de material a moral una vez que se satisfacen las necesidades materiales básicas. Para lograr esto, el paradigma swaraj adopta la descentralización en la política y la autosuficiencia en la economía para garantizar que todos satisfagan sus necesidades materiales básicas y, a su vez, fomenta la moralidad de la no violencia. Esto va en contra del modelo de desarrollo imperante que se basa en la centralización de la política y la eficiencia en la economía.
El paradigma de desarrollo de swaraj reconoce el hecho de que toda transacción material es también una transacción moral. Por ejemplo, si una persona compra una pelota de fútbol hecha con trabajo infantil, esa persona comete violencia al alentar indirectamente la explotación de los niños. Esto es cierto para cada transacción material que hacemos. Por lo tanto, la autosuficiencia en la economía implica reducir al mínimo la distancia entre producción y consumo.
Además, la autosuficiencia en la economía prioriza la energía humana que permite a las personas realizar trabajo físico. Por un lado, reduce el impacto ambiental, ya que no se requiere una fuente de energía externa. Por otro lado, asegura un mayor control de las personas sobre sus vidas al proporcionar un mayor acceso a la propiedad de los medios de producción.
Esto se debe precisamente a que el capital en forma de dinero se distribuye de manera desigual en la sociedad, mientras que el capital en forma de trabajo se distribuye más o menos por igual. Por lo tanto, cualquier medio de producción que dependa más del trabajo podría crear una sociedad más igualitaria al distribuir la riqueza en su propia etapa de producción.
Esto va en contra del mecanismo de producción y distribución de riqueza del sistema de desarrollo existente donde la riqueza es creada por un pequeño grupo de personas que poseen capital monetario.
Tomemos por ejemplo [el] telar manual. Funciona con energía humana, requiere unos pocos miles de rupias de inversión y permite que individuos de grandes sectores de la sociedad lo posean, mientras que el telar mecánico funciona con electricidad, exige unos pocos [cientos de miles] rupias de inversión y se vuelve inasequible para la mayoría. de la gente común.
Esto último, por lo tanto, aumenta las posibilidades de hacer cumplir la relación propietario-trabajador y, a su vez, contribuye a la disparidad entre ricos y pobres. Lo que es más importante, la energía humana establece un límite inherente a la producción y el consumo en la economía, que es esencial para la supervivencia de nuestra civilización en el planeta finito.
Esta es una visión normativa de swaraj . Debe verse como una dirección para que nuestra civilización avance en lugar de algo que se pueda lograr de la noche a la mañana.
KB: La cultura del consumo ha invadido cada célula de nuestra conciencia tanto que la sociedad consumista es completamente inconsciente de sus huellas que afectan la ecología, el medio ambiente y la vida silvestre. ¿Cómo ha impactado la abundancia de riqueza material en la estructura ecológica y social?
SK: Por un lado, la abundancia de riqueza material ha creado indulgencia entre una pequeña parte de la sociedad global. Por otro lado, ha generado desigualdad y crisis ambientales que amenazan con el colapso de la civilización global. La creciente desigualdad, particularmente de la riqueza, ha llegado al punto en que el 1% superior posee más de una cuarta parte de la riqueza total.
Según el último Informe sobre la Desigualdad en el Mundo, si la desigualdad no se aborda adecuadamente, dará lugar a diversos tipos de catástrofes políticas, económicas y sociales. Al mismo tiempo, la civilización humana está atravesando umbrales de fronteras planetarias delicadamente interconectadas, que delimitan el espacio operativo seguro para la humanidad.
El crecimiento de la civilización más allá de estos límites ecológicos dará como resultado un cambio ambiental abrupto y no lineal, y tendrá un impacto fatal si no se controla.
KB: Ajustar los modelos de desarrollo para que se ajusten a los ideales de Gandhi: ¿cómo cree que podría lograrse?
SK: Las personas tienen que explorar su propio camino para lograr la visión normativa de swaraj . Sin embargo, los principios serán los mismos, como se explicó anteriormente: descentralización política y autosuficiencia económica arraigada en la moralidad del mayor bien de todos.
KB: ¿Cómo planea avanzar con una colaboración efectiva de los ideales de Gandhi y el trabajo manual para lograr un ecosistema de vida silvestre sostenible? ¿Cuáles son las herramientas que podría estar utilizando?
SK: Como expliqué anteriormente, el paradigma de desarrollo swaraj se basa en la moralidad del mayor bien de todos. Aquí “todos” incluye seres no humanos como animales, flora y fauna también. Por lo tanto, moverse hacia la visión normativa de swaraj trae inherentemente coexistencia. La pregunta es cómo hacer cumplir este valor moral. Por el momento, creo que se puede lograr redefiniendo la memoria cultural y la educación ambiental.
La memoria cultural representa la conciencia histórica que proporciona identidad diacrónica a las personas en el presente. Se le llama memoria porque olvida lo que está fuera del horizonte de lo relevante. Implica una historia mítica donde se desvanece la distinción entre mito e historia.
Además, involucra eventos del pasado absoluto, del mítico tiempo primordial que abarca los últimos tres mil años. La memoria cultural media de generación en generación a través de símbolos en forma de estructuras, textos, rituales, íconos, representaciones de varios tipos, lenguajes clásicos u otros lenguajes formalizados.
Dado que la visión del mundo de una gran parte de la sociedad está moldeada por su memoria cultural, es fundamental comprometerse con ella para lograr una transformación.
Otra forma importante de aumentar el compromiso con la moralidad de la no violencia es cultivar el autoconocimiento indagando sobre el lugar del yo en el cosmos. Esto se puede hacer de manera más efectiva mediante una comprensión empírica del mundo material, particularmente a través de una perspectiva ecológica.
Tal exposición a una comprensión del mundo natural ayuda a las personas a darse cuenta de las intrincadas conexiones entre uno mismo y otros seres en el cosmos. El reconocimiento de la contribución de otros seres a la existencia del yo a través de estos ejercicios anima al individuo a llevar una vida de convivencia.
Publicado por primera vez por Asia Times el 6 de enero de 2022
(Este artículo incluye extractos revisados y directos del libro de Anitra Nelson Beyond Money: A Postcapitalist Strategy , Pluto Press, Londres, enero de 2022).
Más allá del dinero: una estrategia poscapitalista insta a los movimientos sociales y ambientales del siglo XXI a considerar seriamente una visión y estrategias no monetarias para lograr la igualdad sociopolítica y económica y la sostenibilidad ecológica. El argumento de apoyo es que las economías monetarias se basan en dinámicas socialmente divisivas, que las economías monetarias son la fuente del dualismo entre la naturaleza y nosotros, y que ningún jugueteo con el dinero puede superar tales fallas.
En resumen, el poscapitalismo debe concebirse y operar utilizando prácticas no monetarias. Esto puede parecer un rayo caído del cielo, pero el pensamiento intelectual y práctico de este tipo no es nuevo. Mis sospechas iniciales sobre el dinero se confirmaron cuando leí los primeros trabajos de Karl Marx, el pensamiento de las corrientes socialistas sin mercado y los debates prácticos tanto en la Unión Soviética como en Cuba sobre el papel del dinero en la transformación al socialismo. A lo largo de las últimas décadas del siglo XX, feministas como Silvia Federici, que arrojó luz sobre las cuestiones relacionadas con las mujeres y el trabajo, y la escuela ecofeminista alemana de Bielefeld, que desarrolló conceptos de economías de subsistencia, plantearon cuestiones en torno al dinero. Además, los ocupantes, comunalistas,
Este artículo se refiere a ciertos conceptos examinados en Más allá del dinero . Por un lado, la naturaleza de Jano de un ‘equivalente universal’ y un ‘intercambio igual’ que aliena, divide y regenera el dominio y la sumisión. Por otro lado, los ‘valores reales’: los valores reales, no monetarios, sociales y ecológicos en el corazón de cualquier economía dedicada a satisfacer las necesidades básicas y respetar los límites de la Tierra. Ofrezco los principios clave de cómo podría funcionar un mundo basado en valores reales. Luego, analizo cómo las características de un mundo así están encarnadas en el movimiento zapatista y cómo están surgiendo habilidades relevantes que se centran en la democracia directa y la justicia material en las tendencias ‘materialistas verdes’ de las corrientes anticapitalistas contemporáneas.
Un mundo poscapitalista tendría que tener en cuenta el valor que la gente le da a la justicia material y la democracia directa. Foto. Ashish Kothari equivalente universalSe creía que el dios romano Jano encarnaba y gobernaba las entradas y salidas. Janus se paró en el punto de transición, mirando en dos direcciones, como si ambos lados de la misma puerta (hacia adentro y hacia afuera). O, la cara y la cruz de una moneda, unidas, simbióticas, interdependientes. Incluso como lados marcadamente diferentes de un acto de intercambio con un vendedor y un comprador en roles opuestos, un acto en el que el dinero representa un crédito y una deuda al mismo tiempo. Y ni los créditos ni las deudas existen sin deudores y acreedores. De ahí la doble cara del dinero, reconocer algo hecho o dado en el pasado al mismo tiempo que promete un bien o servicio en el futuro. Karl Marx se refirió al dinero en todas sus funciones como un ‘equivalente universal’ y ‘el dios de las mercancías’.El dinero es fundamental para una economía capitalista. El capital se reduce a dinero haciendo más dinero. Todas las prácticas capitalistas se forman monetariamente. El capitalismo no puede definirse sin recurrir al dinero. Todo el comercio, las deudas y los créditos se realizan utilizando el dinero como unidad de valor y como medida de valor simultáneamente y a lo largo del tiempo. Cuando existen diferentes monedas, normalmente surge un tipo de cambio junto con una moneda o unidad de valor dominante. Sin embargo, la naturaleza de ese valor, o cómo se forman los precios, es controvertida. Y, en todas partes, los actos cotidianos de intercambio y dinero generan dualidades, entre las personas y entre la naturaleza y nosotros.Si los defensores del comercio lo promueven como un acto voluntario, muchas experiencias de comercio parecen forzadas y violentas. Tengo que trabajar para vivir. “Tuve que pagar los honorarios, de lo contrario no podría ir al hospital y no estaría con vida”. ‘No puedo comprar la comida: me muero de hambre pero no tengo dinero.’ Los ingresos y los gastos están tan desequilibrados que la mayoría de los consumidores están endeudados en mayor o menor grado y deben trabajar. ¿Cuánto ‘libre albedrío’ está involucrado en todo esto?
La propiedad privada no es sólo el resultado sino también la premisa del comercio; no puedes vender lo que no tienes. A medida que aumenta el comercio, también lo hace la propiedad privada, invadiendo los bienes comunes y los recursos gobernados colectivamente en la tierra y el agua. El comercio deshabilita las prácticas de comunalización e intercambio al tiempo que permite la libertad de movimiento perturbadora y dañina para invertir, desarrollar y destruir. Como muestran los análisis holísticos, el Sur Global y los pobres muestran este movimiento contrario, pagando el crecimiento en el Norte Global y para los ricos.
Las prácticas capitalistas nos hacen abstraernos de la naturaleza, la naturaleza humana y la naturaleza no humana. El comercio abarca personas y cosas en precios formados por influencias que están sustancialmente separadas de los requisitos regenerativos de la Tierra y de las personas. El ‘mercado’ influyente es una matriz socialmente construida de créditos y deudas determinada por prácticas ideales y materiales, que incluyen la competencia feroz, la aspiración y la necesidad desesperada. A medida que el comercio abarca más y más actividades y relaciones, el mercado sumerge cualquier sentido real de la Tierra y los valores ecológicos reales que realmente la sostienen.
La sociedad contemporánea puede seguir abstrayéndose de la naturaleza sólo bajo su propio riesgo. Foto. Ashish Kothari
Intercambio igual
El comercio y la producción para el comercio a menudo se promueven en términos de ‘intercambio igualitario’, como si hubiera una racionalidad implícita en los intercambios de mercado y la producción para el comercio. El capitalismo se celebra por el intercambio equitativo y la democracia representativa de un voto y un valor, a pesar de que una pequeña minoría del mundo vive en ‘democracias plenas’. Incluso allí, aquellos con dinero tienen más poder y hablan más fuerte mientras el planeta, nuestro anfitrión, se está muriendo. Además, es difícil ver algo igual en los objetos-cum-sujetos de cualquier intercambio monetario excepto que el dinero mismo proyecta una falsa apariencia de igualdad. Sabemos que el dinero como unidad de valor aumenta y disminuye en su valor. ¿Qué otra medida tiene características tan contradictorias?
Cuando el intercambio monetario se concibe erróneamente como algo intrínsecamente fundamentado, justo y equitativo, la noción de “intercambio igualitario” sigue siendo una piedra angular. Sin embargo, los términos de intercambio injustos, de hecho ‘no equitativos’, acribillan el intercambio entre un empleador capitalista y sus trabajadores del mismo modo que han distorsionado las historias y las dinámicas actuales entre ciertos países y regiones, incluidas las dimensiones ecológicas y sociales perjudiciales de la producción para el comercio y del comercio. sí mismo. Como tal, el ‘intercambio igualitario’ no tendrá ninguna utilidad en una sociedad poscapitalista social y ecológicamente justa. El equivalente universal no ofrece ninguna promesa o potencial como una forma racional de calcular los beneficios y desventajas de producir para la suficiencia comunal mientras se observan los límites de la Tierra.
Valores reales: valores sociales y ecológicos
Si una comunidad local quiere satisfacer todas sus necesidades básicas dentro de los límites de la Tierra, la manera más fácil y eficiente de lograrlo es produciendo para la suficiencia colectiva. Esto significa producir in situ tantas necesidades como sea posible y obtener cualquier necesidad adicional dentro de la distancia más corta posible o por algún otro método, que sea lo más amigable posible con la Tierra.
Imagine el mundo cubierto por tales comunidades, que varían en densidad de acuerdo con la generosidad de la Tierra que habitan, y participan en una cantidad relativamente pequeña de intercambio no monetario de acuerdo con los “pactos”, arreglos hechos para garantizar que se satisfagan las necesidades básicas de las comunidades vecinas. tanto ecológica como humanamente eficientes. Los residentes de tales eco-hábitats o ‘ecotats’ se preocupan por la Tierra en términos de sus necesidades regenerativas.
Esta es la producción por demanda, producción determinada y realizada comunalmente. El dinero o la comerciabilidad se evapora como la “medida” única o dominante de todas las cosas. La toma de decisiones se centra en ‘valores reales’ que son relevantes para las necesidades ecológicas y humanas reales y holísticas, es decir, los diversos valores reales y potenciales de los seres vivos, plantas, animales y rocas en los paisajes y la atmósfera. Los valores reales se aprecian cuantitativamente utilizando diferentes medidas según distintas calidades. Vivimos dentro de una plétora de tales valores, apreciando todo directamente por su valor para un ‘nosotros’ genérico, no solo un nosotros comunitario sino también un nosotros que incluye a la Tierra.
Cómo podría funcionar un mundo sin dinero
Un mundo ecológicamente sostenible y libre de dinero que satisfaga las necesidades básicas de todos se caracterizaría por tres principios.
1. En lugar de producir para el comercio, para el mercado, las comunidades locales orientadas en torno a la suficiencia colectiva planificarían y producirían colectivamente para la demanda local, la demanda real, satisfaciendo sus necesidades reales, ni más ni menos.
2. En lugar de utilizar la lógica y el lenguaje de los valores monetarios (precios), la producción real se orientaría en torno a valores reales, es decir, valores humanos y ecológicos, con el objetivo de preservar y mejorar la humanidad y la Tierra.
3. En lugar de una (mala) representación política en estados poderosos dedicados a reproducir capital, nosotros, como individuos y comunidades globales y locales, alcanzaríamos y maximizaríamos el poder autónomo sobre nuestras vidas. Viviríamos dentro de democracias directas sustantivas.
En otras palabras, controlaríamos significativa y poderosamente nuestra existencia material y nuestras relaciones dentro, para y por la Tierra. Actualmente, el poder monetario y los cálculos usurpan la democracia participativa potencial mediante la cual podemos decidir colectivamente qué producimos, dónde y cómo lo producimos y para quién. Un mundo más allá del dinero y basado en el “común” nos permite obtener un control colectivo sobre la producción para satisfacer las necesidades básicas dentro de los límites de la Tierra, creando un modo de producción comunitario.
Un mundo basado en la “comunidad” nos permitiría controlar nuestra producción para satisfacer las necesidades básicas dentro de los límites de la Tierra. Foto. Ashish Kothari
Modo de producción comunitario
Un movimiento poscapitalista exitoso que sigue ese resumen está informado, incluso impulsado por, las culturas y economías de los pueblos indígenas autónomos relevantes. Beyond Money discute los movimientos kurdo y zapatista en esa línea, refiriéndose a la obra del uruguayo Eduardo Galeano. En particular, la afirmación de Galeano de que ‘Es por esperanza, no por nostalgia, que debemos recuperar un modo de producción y una forma de vida comunitaria, basada no en la codicia sino en la solidaridad, las libertades ancestrales y la identidad entre los seres humanos y la naturaleza .’ Esta identidad es expresada por los pueblos aborígenes del territorio ahora conocido como Australia. El élder de Ngunnawal , Jude Barlow, explica : ‘El país lo es todo. Es familia, es vida, es conexión.’
Los zapatistas representan un movimiento peculiar del siglo XXI con una organización horizontal (autonomía horizontal, respeto mutuo y prácticas colectivas) influenciado por el pensamiento y las prácticas indígenas, marxistas y anarquistas. Los zapatistas tienen impactos y redes globales, como con los movimientos de soberanía alimentaria, Occupy y alter-globalización. A pesar de que son desafiados por el estado mexicano y resisten militarmente a través de la ocupación de la tierra que han redistribuido, los zapatistas se mantienen firmes en una estrategia revolucionaria de no tomar el poder, evitando las formas estatales de dominio y control jerárquico.
Tal como lo describe Dylan Eldredge Fitzwater en La autonomía está en nuestros corazones: el gobierno autónomo zapatista a través de la lente del idioma tsotsil(2019), las visiones y prácticas zapatistas se centran en la democracia sustantiva de base a través de diversas formas de gobierno autónomo, servicios educativos, de salud y de medios, y resistencia continua al estado mexicano. Siete principios rectores aclaran las distinciones entre sus prácticas y las de las principales economías y políticas capitalistas. Están en marcado contraste con el homo economicus egoísta, individualista y competitivo. En cambio, uno sirve a los demás, representa genuinamente en lugar de ocupar el lugar de los demás, construye en lugar de destruir, obedece en lugar de reglas, propone en lugar de obligar, convence en lugar de conquistar y es humilde en lugar de arrogante.
Distintas estructuras de gobernabilidad autónoma están subordinadas a las miles de comunidades que instruyen la gobernabilidad municipal, los caracoles y las juntas de buen gobierno independientes. Todos estos tipos de instituciones son necesariamente fluidos porque se determinan de manera autónoma en formas distintivas. Sin embargo, todos giran sobre los siete principios y
Derechos zapatistas, incluida la igualdad de la mujer, renunciando al Estado y al derecho a la defensa. La asamblea es el corazón colectivo palpitante de la gobernanza autonómica, un foro de propuestas, su aceptación o rechazo, y la evaluación para su implementación a través del seguimiento. Los acuerdos en forma de documentos de trabajo sustituyen a una constitución férrea. La injusticia se aborda a través de la resolución, no del castigo, por lo que no hay fuerza policial. Igualmente, el uso distribuido de la fuerza tiene el efecto de descentralizar y desmilitarizar el poder, desapareciendo el Estado como bien lo conocemos.
Este es el estilo de gobierno en un modo de producción comunitario.
Guiadas por la sostenibilidad ecológica, las nuevas formas de democracia sustantiva deben basarse en la producción material para la suficiencia colectiva. Foto. Ashish Kothari
Materialistas verdes
Muchos anticapitalistas dentro de los movimientos del siglo XXI evitan la organización tradicional de sindicatos y partidos de izquierda con sus orientaciones estatistas y obreristas. Los movimientos anticapitalistas destacan la agencia humana, como tal correspondiente al “nuevo materialismo” de Marx en sus Tesis sobre Feuerbach (1845). El ‘nuevo materialismo’ de Marx se refería a aquellos que percibían el mundo independientemente de las ideologías capitalistas o religiosas, humildemente responsables de su ser colectivo, siempre ajustando su pensamiento a las cambiantes realidades políticas, económicas y ecológicas. Como en otros lugares, en Más allá del dinero argumento que el ‘materialismo verde’ de las corrientes anticapitalistas contemporáneas ofrece las bases para reemplazar el principio organizador de nuestra sociedad, el dinero, por la democracia directa. [I]Democracia sustantiva basada en la producción material para el abastecimiento colectivo, utilizando valores reales y los principios de justicia social y sustentabilidad ecológica.
Similares a los nuevos materialistas de Marx, los jóvenes anticapitalistas son materialistas verdes que reconocen un mundo que solo entendemos en parte, que constantemente tratamos de entender mejor para mejorarlo. ¿Podría la sustitución del dinero por la democracia directa en locales de aprovisionamiento colectivo convertirse en el proceso unificador que necesitan los anticapitalistas para crear el futuro integrado al que aspiran todos los de izquierda? Claramente, para lograr la justicia social, necesitamos afirmar la eminencia de los valores reales y administrar todos los recursos de la Tierra como bienes comunes. Esto solo puede ocurrir si borramos los valores monetarios y creamos estructuras sociopolíticas para la democracia directa y la gestión a través de valores sociales y ecológicos reales. Un árbol es un árbol, lleno de cualidades y potencial; un campo es un espacio para innumerables futuros. Nosotros la gente, necesitamos encarnar estos entendimientos y co-gobernar nuestro futuro. La tierra y el sol, así como la energía humana, determinan la cantidad de frutos que tenemos para compartir entre nosotros. ¿Por qué utilizar el dinero y los mercados cuando podemos codecidir de forma transparente, directamente utilizando valores reales y acción directa? Después de todos esos modelos, algunos discutidos enMás allá del Dinero , existe.
En Anticapitalismo , el argentino Ezequiel Adamovsky distingue a los anticapitalistas actuales por su enfoque en operar en formas que son anti-poder o contra-poder, son autónomos, tienen inmediatez y presencia, usan estructuras horizontales, están descentrados, integran una multitud. de
personas y causas, respondan estratégicamente a los detalles, aprendan escuchando en lugar de establecer un programa general, actúen en luchas glocales en lugar de nacionales o centradas en el estado contra el capitalismo, utilicen la acción directa noviolenta y la desobediencia civil, y desarrollen actividades constructivas, creativas y no ‘ellos-nosotros’, culturas. Estos descriptores muestran una unidad característica de propósito y organización dentro de los movimientos anticapitalistas. Reflejan el marco holístico de un ecologista de la forma en que la naturaleza se entrelaza, es antagónica pero se equilibra, es autosuficiente y dinámica. Están notablemente cerca de la visión radical de Marx de lo que realmente significa ser un ser humano social consciente de que la Tierra es nuestra fuente misma de ser.
Mientras tanto, la culminación de sucesivas apropiaciones durante cientos de años y todos los continentes ha dejado a los capitalistas en control de la Tierra y su forma de operar es tanto antisocial como antinatural. Como tal, la crisis social contemporánea requiere que satisfagamos las necesidades básicas de todos, ni más ni menos, en lugar de seguir viviendo en un mundo desigual de hambre y consumo excesivo. Y las crisis ecológicas exigen que tengamos en cuenta los límites y las necesidades regenerativas de la Tierra. Rechazando el dinero, en el centro del volante capitalista, las formas no monetarias de avanzar permiten que los valores sociales y ambientales ocupen su lugar natural y significativo en un futuro ecológicamente sostenible y socialmente justo. Muchos activistas, como ocupantes ilegales y ocupantes, aprender a través de la experiencia de aplicar principios de decrecimiento y justicia para reducir su dependencia de las formas monetarias de operar. Los hogares de decrecimiento y las actividades alimentarias basadas en la comunidad, y los modelos agrícolas de decrecimiento apoyados por la comunidad son ejemplos en los que los agentes a menudo se retiran intencionalmente del mercado.
Un mundo poscapitalista se estructuraría en torno a comunidades colectivamente suficientes responsables de la sostenibilidad de sus entornos inmediatos. Foto. Ashish Kothari
Partiendo de la caracterización de Adamovsky de los jóvenes anticapitalistas, imagine una red global de comunidades similares a células colectivamente suficientes, cada una responsable de la sostenibilidad de los entornos que las sustentan. Imagine cada comunidad diversa empoderada, relativamente autónoma, presente, organizada horizontalmente internamente, conectada en red de manera uniforme a nivel local y global, cuidando de la Tierra. Imagínenos colectivamente satisfaciendo las necesidades básicas de todos. De esta forma, estaríamos realizando nuestro verdadero potencial humano como seres activos creativos. En definitiva, las características definitorias de las corrientes anticapitalistas ofrecen las bases democráticas y materialistas para sustituir al dinero como principio organizador de la sociedad. La agenda está frente a nosotros. Esto es lo que hay que construir. Esto es lo que hay que hacer.
—————————————————————————-
La académica activista Anitra Nelson es miembro principal honorario del Instituto de Sociedad Sostenible de Melbourne, Universidad de Melbourne (Australia), coautora de Exploring Degrowth: A Critical Guide (2020), coeditora de Life Without Money: Building Fair and Sustainable Economies (2011). ) y autor de Small is Necessary: Shared Living on a Shared Planet (2018) y Marx’s Concept of Money: The God of Commodities (1999/2014, Routledge). Sitio: https://anitranelson.info/beyond-money/
Descuento para lectores de RED: Pluto Press ofrece un descuento hasta finales de abril utilizando el código de cupón ‘NELSON30’, que otorga a los compradores un 30 % de descuento en el libro de tapa blanda y/o el libro electrónico.
Referencia:
[i] Más allá del dinero , págs. 161–3; Anitra Nelson, ‘Materialismo nuevo y verde’ , Progreso en la economía política , 29 de julio de 2015; Anitra Nelson, ‘El nuevo materialismo es el materialismo verde’, Materialismo histórico de Australasia 2015: Conferencia Reading Capital, Class & Gender Today, Universidad de Sydney, NSW, Australia, 17 y 18 de julio; elaborado con referencia a un capítulo de Anitra Nelson, ‘Cambiándonos a nosotros mismos: Marx sobre el trabajo’, en Joe Collins (ed.), Applying Marx’s Capital to the 21st Century , Londres: Palgrave Macmillan, de próxima publicación.
Nosotras, las mujeres de los pueblos originarios del mundo, hemos luchado de forma activa para defender nuestro derecho a la autodeterminación y a nuestros territorios, que han sido invadidos y colonizados por intereses y naciones poderosas. Hemos sufrido y seguimos sufriendo múltiples opresiones: como personas indígenas, como ciudadanas de países colonizados y neocoloniales, como mujeres, y como miembros de las clases más desfavorecidas de la sociedad. A pesar de todo esto, hemos seguido y seguimos protegiendo, transmitiendo y desarrollando nuestra cosmovisión indígena: nuestra ciencia y tecnología, nuestras artes y nuestra cultura, y nuestros sistemas económicos y sociopolíticos originales, todos ello en armonía con las leyes naturales de la madre naturaleza. Todavía conservamos los valores éticos y estéticos, el conocimiento y la filosofía, y la espiritualidad que conserva y nutre a la Madre Tierra. Persistimos en nuestra lucha por la autodeterminación y por nuestro derecho a nuestros territorios. Todo esto queda reflejado en nuestra tenacidad, resiliencia y capacidad de sobrevivir a la colonización que ha ocurrido y sigue ocurriendo en nuestras tierras en los últimos 500 años. – Foro de ONG, Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer de la ONU, 1995
El historial ambiental del actual gobierno brasileño es sombrío: no contribuye de ninguna manera a la protección de los bosques en la Amazonía y otros biomas.
