En Catachilla y Rancho Nuevo, dos comunidades del municipio de Santivañez, Cochabamba – Bolivia, un grupo de personas por medio de sus huertos agroecoforestales familiares logra adaptarse a la crisis climática y, particularmente al estrés hídrico extremo. Como colectividad marca una ruta de crianza mutua, basado en el “aprender enseñando y enseñar aprendiendo”; recuperando desde su relación socio-ambiental bienes comunes como agua, suelo, biodiversidad y semillas, además de cultura alimentaria. Todo empieza como iniciativa, inducida desde diferentes proyectos, logrando paulatinamente una emancipación plena de estos apoyos externos. El grupo se constituye como “productorxs agroecológicos Ecohuertos” y “Feria agroecológica Eco-Huertos” y, quizás lo más importante, se han apoderado de su proceso.
Este traspaso del protagonismo, del proyecto al proceso auto-determinado y autónomo del tejido comunitario es un derrotero tan común que se busca alcanzar en muchos proyectos pero pocas veces alcanzado por los mismos. A la pregunta: ¿por qué se logró entonces lo que es tan difícil que suceda? Por lo general, no hay la posibilidad para adaptar el proyecto a realidades cambiantes y cambiadas, terminando el proyecto de esta manera en intento fallido de acomodar la realidad a la lógica del proyecto…parece que aquí sucedió lo contrario.
¡Hoy celebramos una importante victoria para la vida! Hoy hemos ganado un referéndum crucial para todos en el planeta. Hoy, la esperanza está viva en este pequeño rincón del mundo y en nuestros corazones. Hoy el Chocó Andino se despertó y encendió una chispa en el corazón y en el espíritu de muchas personas. ¡Soñamos juntos que es posible caminar hacia la paz entre todos los seres que viajamos en el planeta!
Han sido varios años intensos para llegar a este momento, y quiero escribirles estas líneas a ustedes, quienes se cruzaron en mi camino e inspiraron. ¡GRACIAS! Gracias por darme fuerza con sus valientes espíritus, gracias por mostrarme las posibilidades para luchar por la justicia social y los derechos de la naturaleza, gracias por sostener sus luchas y nuestras luchas. Mil gracias por mostrarme el camino, y soltarme. Ha sido difícil en muchas ocasiones, pero estoy seguro que fueron sus energías las que nos acompañaron.
Queridos amig@s, gracias. Comparto esta inmensa felicidad que millones de personas tenemos al haber ganado el plebiscito por El Chocó Andino, por la Vida. Hoy, millones de veces, el Chocó
Andino recibió un rotundo «Sí» a la Vida. Les agradezco de todo corazón y les envío un abrazo desde el bosque.
Desde El Chocó Andino,
Inty Arcos
Coordinador Bosque Modelo Chocó Andino (Ecuador)
Fundación Imaymana
redbosques.nor@gmail.com
En este artículo presentamos una mirada sobre los planteos decrecionistas como respuesta a los desastres ambientales producidos por el capitalismo, e interrogamos sus propuestas desde una perspectiva ecosocialista revolucionaria.
En el altiplano, al norte de la capital mexicana, hay sol durante todo el día y esto más de trescientos días al año. Gregorio, cuando vino de Alemania a prestar un año social en la diócesis de Tula, no conocía sino el clima de su tierra natal. Para el joven se convirtió en un reto de por vida, descubrir y seguir desarrollando formas de aprovechamiento de tanta energía, brindada por la naturaleza. Logró fabricar localmente un calentador solar, modelo pionero en su tiempo que se deja encontrar aún en los techos de muchos hoteles y residencias de la zona. Desde entonces, las invenciones se han convertido en el hilo conductor de la vida de Gregorio, autodidacta con largo aliento. Con su emprendi miento Trinysol sigue fiel a su lema “Energía solar concentrada para todxs y en todas partes”, con abordajes fuera de serie.
Por la presente deseamos hacerles llegar los siguientes documentos de propuestas para la Cumbre de Presidentes de la Amazonía que han sido fruto de un proceso de discusión de varios meses del Foro Social Panamazónico (FOSPA), la Red Eclesial Panamazónica (REPAM), la Asamblea Mundial por la Amazonía (AMA), varias organizaciones indígenas de la cuenca amazónica e instituciones de la sociedad civil.
Nuestras propuestas buscan contribuir al proceso de elaboración de los documentos que saldrán de la Cumbre de Presidentes de la Amazonía con el objetivo evitar el punto de no retorno de la Amazonía y la esperanza de que se acuerden mandatos muy claros y desarrollados sobre las temáticas que planteamos.
Cada uno de los documentos que presentamos contienen una primera parte de estado de situación basado en la ciencia y datos objetivos, una segunda parte que comprende la normativa y los mecanismos ya acordados a nivel internacional y entre países de la región para que aquellos acuerdos se efectivicen plenamente y sean la base de partida de las decisiones a adoptarse, y en tercer lugar nuestras propuestas concretas que nacen desde la experiencia y las reflexiones en la Amazonía.
Esperando que el proceso hacia la Cumbre de Presidentes de la Amazonía no siga la misma ruta que la reunión de presidentes de la Amazonía en Leticia de 2019, donde no hubo participación de la sociedad civil, estamos a su disposición para acudir a todas las reuniones presenciales y virtuales a las que ustedes nos convoquen para poder dialogar sobre estas y otras propuestas que ustedes estén considerando.
Las Jarillas, en otras partes más conocidas como caña brava es un carrizo que suele crecer en las orillas pantanosas de ríos. Tlacotal, nombre náhuatl para lugar donde crecen las jarillas, es una colonia en Iztacalco, una de las alcaldías en el sur este de la ciudad de México. El río Miramontes, en aquel entonces emblemático para Tlacotal, se convirtió en un canal entubado; pero las jarillas siguen en la huerta de la casa de la cultura que lleva el mismo nombre. Este centro cultural es un referente para la ciudad de México por ser manejado desde la comunidad territorial, cohesionando el tejido social y el sentido comunitario a escala de la localidad barrial, con un trabajo incansable desde la cultura y la identidad urbana. Se trata de un ícono para el desarrollo y la autodeterminación de una comunidad
urbana, involucrando a la tercera generación, plasmando de forma tangible las reivindicaciones de las y los Tlacotalenses en su lucha por el derecho a la ciudad.
Miembros de la tribu Irula recolectan miel de un acantilado en Nilgiris. Foto de Ramya Reddy.
Mientras que en los Estados Unidos y Europa, la mayoría de las colonias de abejas polinizadoras son manejadas por humanos, el principal polinizador de la India, Apis dorsata (la abeja de las rocas), es un insecto salvaje.
El área total de cultivos dependientes de las abejas en la India es de alrededor de 50 millones de hectáreas.
Con el cambio climático y el abuso de pesticidas amenazando a la población de abejas en todo el mundo, el pueblo tribal Nilgiri muestra el camino a seguir volviendo a sus tradiciones para promover la conservación de las abejas.
Incluso cuando la ciencia moderna se enfrenta a la rápida disminución de la población de abejas, podemos mirar hacia atrás y aprender una lección sobre la sostenibilidad de la antigua cultura de los adivasis (las primeras personas) de los Nilgiris.
Cubriendo más de tres estados de Kerala, Tamil Nadu y Karnataka, la Reserva de la Biosfera de Nilgiri alberga a más de dieciocho grupos étnicos. De ellos, se sabe que los Kattunaickens, Kurumbas, Sholigas e Irulas son las principales tribus cazadoras de miel. Tradicionalmente, estas tribus buscan miel en los acantilados de Nilgiris, en lo alto de los árboles altos, dentro de las cavidades de los árboles y también en colmenas subterráneas ( puthu thaen o miel de madriguera). En los últimos tiempos, con la reducción de la cubierta forestal, el cambio climático y las restricciones gubernamentales, se ha vuelto cada vez más difícil para estas tribus recolectar miel silvestre.
Incluso cuando comenzamos el camino de la miel para nuestra historia, las lluvias tempranas juegan al aguafiestas y los lugareños estaban preocupados de que ahuyentara a las abejas. Estas lluvias impredecibles son un fenómeno reciente en Nilgiris, que ha tenido un impacto directo en la disponibilidad de miel y, por lo tanto, en las abejas melíferas y los cazadores de miel. Después de meses de seguimiento, finalmente nos encontramos con Masanan, un tribal Irula de Masinagudi en el distrito de Nilgiris, que pertenece a una familia de recolectores de miel.
Masanan, miembro de la tribu Irula de Nilgiris. Foto de Balasubramaniam N.
Él dijo: “Cuando solía ir con mi padre a recoger miel, había 15 panales en un acantilado. Ahora apenas hay seis”.
Nos cuenta que su comunidad trata a las abejas como seres sagrados y realizan oraciones antes de partir para la recolección de la miel. Incluso mientras caminábamos millas por las afueras del bosque, Masanan conocía la ubicación de las colmenas de abejas, ya sea en lo alto de los árboles, en cavidades o acantilados, como la palma de su mano. Señala cómo las abejas siempre prefieren un lugar cerca de una fuente de agua y también cómo la temporada de floración afecta la calidad de la miel.
“Siempre esperamos hasta abril para cosechar miel, ya que nos da una mejor tasa de supervivencia para las larvas y miel madura (con menos contenido de agua). Tradicionalmente, no usamos métodos destructivos como aplastar las colmenas o quemarlas. Nuestros mayores usan las hierbas del bosque para crear humo que ahuyenta a las abejas. Luego cosechamos solo lo que es necesario para nosotros, dejando lo suficiente para que las abejas se mantengan. Por ejemplo, si hay pocas colmenas en el acantilado, dejamos el 60 por ciento intacto para las abejas, regresan al mismo lugar todos los años”, agregó Masanan.
Sasi, miembro de la tribu Kattunaicker del vecino Coonoor, está de acuerdo en que esta práctica también es común entre sus recolectores de miel.
Masanan sonrió, “Vivimos y dejamos vivir”.
Colmenas en un acantilado. Foto de Ramya Reddy.
Manteniendo vivo el zumbido
Nos quedamos allí mirando con asombro cómo cientos de abejas zumbaban a su alrededor y él no aplastó ni una, “Normalmente, una o dos abejas nos pican, pero si las golpea, cientos nos enjambrarán reconociendo el olor de la abeja muerta. Así que, mientras miras, asegúrate de no matar ni una sola abeja”, advierte, sacando la miel, sin inmutarse por el (literal) zumbido a su alrededor.
Pero no todas las tradiciones han sobrevivido al tiempo. Masanan, por ejemplo, usa su beedi (cigarro nativo) para ahumar la colmena que encontramos. Pudo salvar la cría de la colmena en la cavidad del árbol, pero en las ramas de los árboles a veces se vuelve imposible cortar la miel sin golpear a la cría. “A diferencia de la apicultura de petti then (miel de caja), no siempre podemos aprovechar solo la miel”, dijo.
Cosecha de miel sin cortar la cría. Foto de Ramya Reddy.
Justin Raj, un experto en apicultura de la ONG conservacionista Keystone Foundation, nos dice que la mayoría de las tribus de Nilgiris siguen tradicionalmente un método sostenible de recolección de miel. “Nuestro trabajo es asegurarnos de que se adhieran a estas prácticas sostenibles y limpias a través de talleres de capacitación”, dijo. “Primero, les pedimos que no toquen ni ataquen la celda de la reina. Y como es su práctica tradicional, si allí encuentran siete panales, les pedimos que cosechen solo tres. También les pedimos que saquen solo la parte de miel (siempre que sea posible) y dejen la cría con las larvas intactas. Por último, les pedimos que esperen más de seis meses para recolectar miel madura con menos contenido de agua y menos daño para las abejas”.
Ya sea apicultura o recolección de miel silvestre, Keystone Foundation insiste en que los recolectores de miel con los que trabajan sigan prácticas de recolección de miel sostenibles y que sus productos reciban un mejor precio de mercado por seguir métodos sostenibles.
Justin Raj, un experto en apicultura de la Fundación Keystone, capacita a los miembros de la comunidad para continuar con sus métodos sostenibles de recolección de miel. Foto de Ramya Reddy.
Bharath Kumar Merugu, líder del proyecto, Just Change trabaja con más de 175 recolectores de miel de Kattunayakar a través de una unión tribal llamada ‘Thenkootam’ ( entonces , miel, kootam , multitud) bajo el paraguas de Adivasi Munetra Sangam. “Creemos que es importante apoyar los productos no madereros sostenibles como la miel y el café. Esto asegurará que nuestros pueblos tribales se conviertan en protectores del bosque al tiempo que les garantiza una opción de sustento confiable. El precio de la miel lo fija la propia unión tribal, simplemente los ayudamos a llegar a un mejor mercado”.
El ecologista Godwin Vasanth Bosco está de acuerdo en que es crucial incluir a las tribus indígenas en lugar de mantenerlas fuera de los bosques e incluso tal vez usar su experiencia tradicional para conservar las abejas silvestres en los Nilgiris. Él opina que es igualmente importante educar a los agricultores en la biosfera para que se mantengan alejados de los pesticidas dañinos que podrían afectar directamente a la población de abejas. Varios aldeanos de la aldea de Athakarai en el distrito de Nilgiris con los que hablamos también confirmaron que enjambres de abejas mueren después de visitar granjas de jazmín plagadas de pesticidas en la región.
En la India, la conservación se ha centrado principalmente en la introducción de la especie europea Apis mellifera, reconocida por su fácil domesticación y alto rendimiento de miel. Pero los estudios muestran que esto ha tenido un impacto adverso en la roca nativa ( A. dorsata ) y las abejas de colmena ( A. cerana indica ) mientras compiten por el alimento. Esta pérdida de diversidad de abejas podría afectar directamente a las plantas que dependen de ellas para la polinización.
Un panal en la rama de un árbol. Foto de Balasubramaniam N.
Hariprasad, profesor de agroentomología de la Universidad de Annamalai, nos informa que la abeja europea, que es la más domesticada del mundo, también es fácilmente propensa a las enfermedades. Él dice: “De las cinco especies de abejas prominentes en la India, las abejas de roca o especies de A. dorsata son las principales productoras de miel. Pero no se pueden domesticar. La abeja Dammer ( Melipona irridipennis ), por otro lado, es buena para la polinización cruzada, aunque la producción de miel es menor”. Por lo tanto, es importante encontrar el término medio entre la sostenibilidad y la utilidad.
Hariprasad sugiere que mejorar la fuente local de alimentos haciéndola libre de pesticidas podría desempeñar un papel importante en la conservación de las abejas y la biodiversidad de la región. También sugiere que iniciativas como proporcionar kits de montañismo para la seguridad personal y capacitación sobre la producción sostenible de productos de valor agregado a partir de cera de abejas y polen podrían ayudar a las tribus a obtener más ganancias y permitirles convertirse en parte de la solución.
Mudhan, un miembro de la tribu Irula de Masinagudi, sugiere que sería bueno si los recolectores de miel tradicionales como ellos recibieran capacitación en apicultura, donde podrían criar abejas autóctonas durante todo el año.
Agregó: “Independientemente de los trabajos que hagamos, en el verano, siempre querríamos volver a los acantilados. Nuestras vidas y nuestra cultura siempre están entrelazadas con estas abejas”.
(De izquierda a derecha) Mudhan, Maasi, Selvan, miembros de la comunidad tribal Irula de Masinagudi. Foto de Balasubramaniam N.
Publicado por primera vez por Mongabay el 23 de marzo de 2020.
El Valle del Mezquital, en el altiplano mexicano arriba de dos mil metros de altura, a 4 horas de viaje al norte de la ciudad de México, ha sido durante siglos la zona de producción más importante del aguamiel, el jugo dulce cosechado de magueyes, apreciada desde los tiempos del Imperio azteca. El clima, con mucho sol de día y noches frías además de la vegetación semidesértica favorecen el aprovechamiento del maguey y del nopal. Las familias indígenas Hñähñu, habitantes originarios del valle sembraban, desde sus ancestros maguey y nopal, produciendo pulque, la bebida fermentada del aguamiel y miel de maguey, un endulzante concentrado del aguamiel. La colonia y luego la modernidad parecían poner fin a esta labor cultural pero parece darse un renacimiento de esta agricultura ancestral, rejuvenecida gracias a la innovación.
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