Economista, ecologista político e investigador griego afincado en Barcelona y especializado en decrecimiento, Giorgos Kallis publicará en breve la edición en castellano de su último libro, ‘The Case for Degrowth’ (Polity Press, 2020)
Sumanas Koulagi, quien tiene un doctorado de la Universidad de Sussex y una Maestría en Ciencias en biodiversidad, conservación y manejo de la Universidad de Oxford, se crió en una granja orgánica que pertenece a Janapada Seva Trust , una organización voluntaria establecida por sus abuelos. en 1960 en el estado indio de Karnataka. Es voluntario en el fideicomiso ahora después de completar su doctorado.
El fideicomiso ha trabajado en varios campos que van desde la agricultura orgánica y el khadi hasta la educación alternativa, y como un centro para niños con capacidades diferentes.
Una amplia gama de personas con diversos intereses solían visitar el fideicomiso y, de todos ellos, los programas de historia natural que se realizaban con frecuencia captaron la atención de Koulagi. Por casualidad conoció a algunos de los principales naturalistas del país, y estas interacciones despertaron su interés por la vida silvestre.
La desaparición de la vida silvestre a lo largo de los años en nombre del desarrollo lo empujó a explorar formas alternativas de vida que también brindan espacio para la vida silvestre. Esta búsqueda lo conectó con las ideas de Mahatma Gandhi, especialmente con swaraj , una forma de autocontrol no violento.
A continuación, extractos de una entrevista con él.
Kathakali Das Bhaumik: Comencemos con sus abuelos y el establecimiento del Janapada Seva Trust. ¿Cuáles fueron los fundamentos básicos sobre los que se formó el Trust?
Sumanas Koulagi: Mis abuelos pertenecían a una generación influenciada por Gandhi y el movimiento por la libertad. Mi abuelo Surendra Koulagi se instaló en Melkote, Karnataka, en 1960 y comenzó la organización voluntaria Janapada Seva Trust.
Seleccionó el pueblo porque tenía todas las industrias rurales que formaban parte de la agenda de trabajo constructivo de Gandhi. Desde entonces, el fideicomiso se ha esforzado por establecer una comunidad no violenta que esté libre de explotación, basada en la idea de swaraj defendida por Gandhi.
KB: ¿Qué significa swaraj en un contexto más amplio? ¿Cómo puede ser percibido como un paradigma de desarrollo?
SK: Swaraj es una combinación de dos palabras, swa , que significa “yo”, y raj , que se refiere a “control” o “regla”. Por lo tanto, el significado inherente se reduce al autogobierno. Es un estado de vida pacífica no alienada donde uno tendrá una tranquilidad interna y una relación externa armoniosa con los demás.
La búsqueda central del desarrollo de swaraj es construir una sociedad no violenta que asegure el autogobierno y brinde control a todos sobre sus vidas. Tal sociedad libre de explotación se basa en los axiomas de la verdad y la no violencia.
La verdad es una comprensión de la unidad que subyace al mundo en constante cambio o la interconexión de la vida. Se hace evidente si evaluamos nuestra vida cotidiana.
Por ejemplo, ¿cómo se hace posible un café que bebemos por la mañana? Debe haber una planta llamada café, una abeja o algún insecto debe haber polinizado las flores para producir frutos de café, alguien debe haberlo arrancado, otra persona debe haber secado las semillas y pulverizado, alguien más debe haber empacado y vendido el polvo, otra persona debería haber proporcionado leche, y así sucesivamente.
Gracias a todas estas contribuciones colectivas, tenemos nuestro café de la mañana en la mesa. Esto es cierto para todos y cada uno de los artículos que consumimos para nuestro sustento. Demuestra que el bien de un individuo está incrustado en el bien de todos.
Al reconocer esta verdad, el desarrollo swaraj toma una posición moral del mayor bien de todos. En otras palabras, aboga por la moralidad de la no violencia al reconocer la contribución de los demás en la existencia del yo. Tal posición moral conduce a la prosperidad humana, pero contrasta completamente con la moralidad del paradigma de desarrollo prevaleciente.
Sin embargo, el desarrollo como swaraj identifica que las personas pueden seguir efectivamente la moralidad de la no violencia principalmente cuando satisfacen sus necesidades materiales básicas, como alimentos, ropa y vivienda. [Además,] se encuentran con el problema de la supervivencia, que es la principal fuente de interés propio y violencia.
Por lo tanto, la noción de desarrollo cambia de material a moral una vez que se satisfacen las necesidades materiales básicas. Para lograr esto, el paradigma swaraj adopta la descentralización en la política y la autosuficiencia en la economía para garantizar que todos satisfagan sus necesidades materiales básicas y, a su vez, fomenta la moralidad de la no violencia. Esto va en contra del modelo de desarrollo imperante que se basa en la centralización de la política y la eficiencia en la economía.
El paradigma de desarrollo de swaraj reconoce el hecho de que toda transacción material es también una transacción moral. Por ejemplo, si una persona compra una pelota de fútbol hecha con trabajo infantil, esa persona comete violencia al alentar indirectamente la explotación de los niños. Esto es cierto para cada transacción material que hacemos. Por lo tanto, la autosuficiencia en la economía implica reducir al mínimo la distancia entre producción y consumo.
Además, la autosuficiencia en la economía prioriza la energía humana que permite a las personas realizar trabajo físico. Por un lado, reduce el impacto ambiental, ya que no se requiere una fuente de energía externa. Por otro lado, asegura un mayor control de las personas sobre sus vidas al proporcionar un mayor acceso a la propiedad de los medios de producción.
Esto se debe precisamente a que el capital en forma de dinero se distribuye de manera desigual en la sociedad, mientras que el capital en forma de trabajo se distribuye más o menos por igual. Por lo tanto, cualquier medio de producción que dependa más del trabajo podría crear una sociedad más igualitaria al distribuir la riqueza en su propia etapa de producción.
Esto va en contra del mecanismo de producción y distribución de riqueza del sistema de desarrollo existente donde la riqueza es creada por un pequeño grupo de personas que poseen capital monetario.
Tomemos por ejemplo [el] telar manual. Funciona con energía humana, requiere unos pocos miles de rupias de inversión y permite que individuos de grandes sectores de la sociedad lo posean, mientras que el telar mecánico funciona con electricidad, exige unos pocos [cientos de miles] rupias de inversión y se vuelve inasequible para la mayoría. de la gente común.
Esto último, por lo tanto, aumenta las posibilidades de hacer cumplir la relación propietario-trabajador y, a su vez, contribuye a la disparidad entre ricos y pobres. Lo que es más importante, la energía humana establece un límite inherente a la producción y el consumo en la economía, que es esencial para la supervivencia de nuestra civilización en el planeta finito.
Esta es una visión normativa de swaraj . Debe verse como una dirección para que nuestra civilización avance en lugar de algo que se pueda lograr de la noche a la mañana.
KB: La cultura del consumo ha invadido cada célula de nuestra conciencia tanto que la sociedad consumista es completamente inconsciente de sus huellas que afectan la ecología, el medio ambiente y la vida silvestre. ¿Cómo ha impactado la abundancia de riqueza material en la estructura ecológica y social?
SK: Por un lado, la abundancia de riqueza material ha creado indulgencia entre una pequeña parte de la sociedad global. Por otro lado, ha generado desigualdad y crisis ambientales que amenazan con el colapso de la civilización global. La creciente desigualdad, particularmente de la riqueza, ha llegado al punto en que el 1% superior posee más de una cuarta parte de la riqueza total.
Según el último Informe sobre la Desigualdad en el Mundo, si la desigualdad no se aborda adecuadamente, dará lugar a diversos tipos de catástrofes políticas, económicas y sociales. Al mismo tiempo, la civilización humana está atravesando umbrales de fronteras planetarias delicadamente interconectadas, que delimitan el espacio operativo seguro para la humanidad.
El crecimiento de la civilización más allá de estos límites ecológicos dará como resultado un cambio ambiental abrupto y no lineal, y tendrá un impacto fatal si no se controla.
KB: Ajustar los modelos de desarrollo para que se ajusten a los ideales de Gandhi: ¿cómo cree que podría lograrse?
SK: Las personas tienen que explorar su propio camino para lograr la visión normativa de swaraj . Sin embargo, los principios serán los mismos, como se explicó anteriormente: descentralización política y autosuficiencia económica arraigada en la moralidad del mayor bien de todos.
KB: ¿Cómo planea avanzar con una colaboración efectiva de los ideales de Gandhi y el trabajo manual para lograr un ecosistema de vida silvestre sostenible? ¿Cuáles son las herramientas que podría estar utilizando?
SK: Como expliqué anteriormente, el paradigma de desarrollo swaraj se basa en la moralidad del mayor bien de todos. Aquí “todos” incluye seres no humanos como animales, flora y fauna también. Por lo tanto, moverse hacia la visión normativa de swaraj trae inherentemente coexistencia. La pregunta es cómo hacer cumplir este valor moral. Por el momento, creo que se puede lograr redefiniendo la memoria cultural y la educación ambiental.
La memoria cultural representa la conciencia histórica que proporciona identidad diacrónica a las personas en el presente. Se le llama memoria porque olvida lo que está fuera del horizonte de lo relevante. Implica una historia mítica donde se desvanece la distinción entre mito e historia.
Además, involucra eventos del pasado absoluto, del mítico tiempo primordial que abarca los últimos tres mil años. La memoria cultural media de generación en generación a través de símbolos en forma de estructuras, textos, rituales, íconos, representaciones de varios tipos, lenguajes clásicos u otros lenguajes formalizados.
Dado que la visión del mundo de una gran parte de la sociedad está moldeada por su memoria cultural, es fundamental comprometerse con ella para lograr una transformación.
Otra forma importante de aumentar el compromiso con la moralidad de la no violencia es cultivar el autoconocimiento indagando sobre el lugar del yo en el cosmos. Esto se puede hacer de manera más efectiva mediante una comprensión empírica del mundo material, particularmente a través de una perspectiva ecológica.
Tal exposición a una comprensión del mundo natural ayuda a las personas a darse cuenta de las intrincadas conexiones entre uno mismo y otros seres en el cosmos. El reconocimiento de la contribución de otros seres a la existencia del yo a través de estos ejercicios anima al individuo a llevar una vida de convivencia.
Publicado por primera vez por Asia Times el 6 de enero de 2022
*Nelson Anitra
(Este artículo incluye extractos revisados y directos del libro de Anitra Nelson Beyond Money: A Postcapitalist Strategy , Pluto Press, Londres, enero de 2022).
Más allá del dinero: una estrategia poscapitalista insta a los movimientos sociales y ambientales del siglo XXI a considerar seriamente una visión y estrategias no monetarias para lograr la igualdad sociopolítica y económica y la sostenibilidad ecológica. El argumento de apoyo es que las economías monetarias se basan en dinámicas socialmente divisivas, que las economías monetarias son la fuente del dualismo entre la naturaleza y nosotros, y que ningún jugueteo con el dinero puede superar tales fallas.
En resumen, el poscapitalismo debe concebirse y operar utilizando prácticas no monetarias. Esto puede parecer un rayo caído del cielo, pero el pensamiento intelectual y práctico de este tipo no es nuevo. Mis sospechas iniciales sobre el dinero se confirmaron cuando leí los primeros trabajos de Karl Marx, el pensamiento de las corrientes socialistas sin mercado y los debates prácticos tanto en la Unión Soviética como en Cuba sobre el papel del dinero en la transformación al socialismo. A lo largo de las últimas décadas del siglo XX, feministas como Silvia Federici, que arrojó luz sobre las cuestiones relacionadas con las mujeres y el trabajo, y la escuela ecofeminista alemana de Bielefeld, que desarrolló conceptos de economías de subsistencia, plantearon cuestiones en torno al dinero. Además, los ocupantes, comunalistas,
Este artículo se refiere a ciertos conceptos examinados en Más allá del dinero . Por un lado, la naturaleza de Jano de un ‘equivalente universal’ y un ‘intercambio igual’ que aliena, divide y regenera el dominio y la sumisión. Por otro lado, los ‘valores reales’: los valores reales, no monetarios, sociales y ecológicos en el corazón de cualquier economía dedicada a satisfacer las necesidades básicas y respetar los límites de la Tierra. Ofrezco los principios clave de cómo podría funcionar un mundo basado en valores reales. Luego, analizo cómo las características de un mundo así están encarnadas en el movimiento zapatista y cómo están surgiendo habilidades relevantes que se centran en la democracia directa y la justicia material en las tendencias ‘materialistas verdes’ de las corrientes anticapitalistas contemporáneas.
La propiedad privada no es sólo el resultado sino también la premisa del comercio; no puedes vender lo que no tienes. A medida que aumenta el comercio, también lo hace la propiedad privada, invadiendo los bienes comunes y los recursos gobernados colectivamente en la tierra y el agua. El comercio deshabilita las prácticas de comunalización e intercambio al tiempo que permite la libertad de movimiento perturbadora y dañina para invertir, desarrollar y destruir. Como muestran los análisis holísticos, el Sur Global y los pobres muestran este movimiento contrario, pagando el crecimiento en el Norte Global y para los ricos.
Las prácticas capitalistas nos hacen abstraernos de la naturaleza, la naturaleza humana y la naturaleza no humana. El comercio abarca personas y cosas en precios formados por influencias que están sustancialmente separadas de los requisitos regenerativos de la Tierra y de las personas. El ‘mercado’ influyente es una matriz socialmente construida de créditos y deudas determinada por prácticas ideales y materiales, que incluyen la competencia feroz, la aspiración y la necesidad desesperada. A medida que el comercio abarca más y más actividades y relaciones, el mercado sumerge cualquier sentido real de la Tierra y los valores ecológicos reales que realmente la sostienen.
Intercambio igual
El comercio y la producción para el comercio a menudo se promueven en términos de ‘intercambio igualitario’, como si hubiera una racionalidad implícita en los intercambios de mercado y la producción para el comercio. El capitalismo se celebra por el intercambio equitativo y la democracia representativa de un voto y un valor, a pesar de que una pequeña minoría del mundo vive en ‘democracias plenas’. Incluso allí, aquellos con dinero tienen más poder y hablan más fuerte mientras el planeta, nuestro anfitrión, se está muriendo. Además, es difícil ver algo igual en los objetos-cum-sujetos de cualquier intercambio monetario excepto que el dinero mismo proyecta una falsa apariencia de igualdad. Sabemos que el dinero como unidad de valor aumenta y disminuye en su valor. ¿Qué otra medida tiene características tan contradictorias?
Cuando el intercambio monetario se concibe erróneamente como algo intrínsecamente fundamentado, justo y equitativo, la noción de “intercambio igualitario” sigue siendo una piedra angular. Sin embargo, los términos de intercambio injustos, de hecho ‘no equitativos’, acribillan el intercambio entre un empleador capitalista y sus trabajadores del mismo modo que han distorsionado las historias y las dinámicas actuales entre ciertos países y regiones, incluidas las dimensiones ecológicas y sociales perjudiciales de la producción para el comercio y del comercio. sí mismo. Como tal, el ‘intercambio igualitario’ no tendrá ninguna utilidad en una sociedad poscapitalista social y ecológicamente justa. El equivalente universal no ofrece ninguna promesa o potencial como una forma racional de calcular los beneficios y desventajas de producir para la suficiencia comunal mientras se observan los límites de la Tierra.
Valores reales: valores sociales y ecológicos
Si una comunidad local quiere satisfacer todas sus necesidades básicas dentro de los límites de la Tierra, la manera más fácil y eficiente de lograrlo es produciendo para la suficiencia colectiva. Esto significa producir in situ tantas necesidades como sea posible y obtener cualquier necesidad adicional dentro de la distancia más corta posible o por algún otro método, que sea lo más amigable posible con la Tierra.
Imagine el mundo cubierto por tales comunidades, que varían en densidad de acuerdo con la generosidad de la Tierra que habitan, y participan en una cantidad relativamente pequeña de intercambio no monetario de acuerdo con los “pactos”, arreglos hechos para garantizar que se satisfagan las necesidades básicas de las comunidades vecinas. tanto ecológica como humanamente eficientes. Los residentes de tales eco-hábitats o ‘ecotats’ se preocupan por la Tierra en términos de sus necesidades regenerativas.
Esta es la producción por demanda, producción determinada y realizada comunalmente. El dinero o la comerciabilidad se evapora como la “medida” única o dominante de todas las cosas. La toma de decisiones se centra en ‘valores reales’ que son relevantes para las necesidades ecológicas y humanas reales y holísticas, es decir, los diversos valores reales y potenciales de los seres vivos, plantas, animales y rocas en los paisajes y la atmósfera. Los valores reales se aprecian cuantitativamente utilizando diferentes medidas según distintas calidades. Vivimos dentro de una plétora de tales valores, apreciando todo directamente por su valor para un ‘nosotros’ genérico, no solo un nosotros comunitario sino también un nosotros que incluye a la Tierra.
Cómo podría funcionar un mundo sin dinero
Un mundo ecológicamente sostenible y libre de dinero que satisfaga las necesidades básicas de todos se caracterizaría por tres principios.
1. En lugar de producir para el comercio, para el mercado, las comunidades locales orientadas en torno a la suficiencia colectiva planificarían y producirían colectivamente para la demanda local, la demanda real, satisfaciendo sus necesidades reales, ni más ni menos.
2. En lugar de utilizar la lógica y el lenguaje de los valores monetarios (precios), la producción real se orientaría en torno a valores reales, es decir, valores humanos y ecológicos, con el objetivo de preservar y mejorar la humanidad y la Tierra.
3. En lugar de una (mala) representación política en estados poderosos dedicados a reproducir capital, nosotros, como individuos y comunidades globales y locales, alcanzaríamos y maximizaríamos el poder autónomo sobre nuestras vidas. Viviríamos dentro de democracias directas sustantivas.
En otras palabras, controlaríamos significativa y poderosamente nuestra existencia material y nuestras relaciones dentro, para y por la Tierra. Actualmente, el poder monetario y los cálculos usurpan la democracia participativa potencial mediante la cual podemos decidir colectivamente qué producimos, dónde y cómo lo producimos y para quién. Un mundo más allá del dinero y basado en el “común” nos permite obtener un control colectivo sobre la producción para satisfacer las necesidades básicas dentro de los límites de la Tierra, creando un modo de producción comunitario.
Modo de producción comunitario
Un movimiento poscapitalista exitoso que sigue ese resumen está informado, incluso impulsado por, las culturas y economías de los pueblos indígenas autónomos relevantes. Beyond Money discute los movimientos kurdo y zapatista en esa línea, refiriéndose a la obra del uruguayo Eduardo Galeano. En particular, la afirmación de Galeano de que ‘Es por esperanza, no por nostalgia, que debemos recuperar un modo de producción y una forma de vida comunitaria, basada no en la codicia sino en la solidaridad, las libertades ancestrales y la identidad entre los seres humanos y la naturaleza .’ Esta identidad es expresada por los pueblos aborígenes del territorio ahora conocido como Australia. El élder de Ngunnawal , Jude Barlow, explica : ‘El país lo es todo. Es familia, es vida, es conexión.’
Los zapatistas representan un movimiento peculiar del siglo XXI con una organización horizontal (autonomía horizontal, respeto mutuo y prácticas colectivas) influenciado por el pensamiento y las prácticas indígenas, marxistas y anarquistas. Los zapatistas tienen impactos y redes globales, como con los movimientos de soberanía alimentaria, Occupy y alter-globalización. A pesar de que son desafiados por el estado mexicano y resisten militarmente a través de la ocupación de la tierra que han redistribuido, los zapatistas se mantienen firmes en una estrategia revolucionaria de no tomar el poder, evitando las formas estatales de dominio y control jerárquico.
Tal como lo describe Dylan Eldredge Fitzwater en La autonomía está en nuestros corazones: el gobierno autónomo zapatista a través de la lente del idioma tsotsil(2019), las visiones y prácticas zapatistas se centran en la democracia sustantiva de base a través de diversas formas de gobierno autónomo, servicios educativos, de salud y de medios, y resistencia continua al estado mexicano. Siete principios rectores aclaran las distinciones entre sus prácticas y las de las principales economías y políticas capitalistas. Están en marcado contraste con el homo economicus egoísta, individualista y competitivo. En cambio, uno sirve a los demás, representa genuinamente en lugar de ocupar el lugar de los demás, construye en lugar de destruir, obedece en lugar de reglas, propone en lugar de obligar, convence en lugar de conquistar y es humilde en lugar de arrogante.
Distintas estructuras de gobernabilidad autónoma están subordinadas a las miles de comunidades que instruyen la gobernabilidad municipal, los caracoles y las juntas de buen gobierno independientes. Todos estos tipos de instituciones son necesariamente fluidos porque se determinan de manera autónoma en formas distintivas. Sin embargo, todos giran sobre los siete principios y
Derechos zapatistas, incluida la igualdad de la mujer, renunciando al Estado y al derecho a la defensa. La asamblea es el corazón colectivo palpitante de la gobernanza autonómica, un foro de propuestas, su aceptación o rechazo, y la evaluación para su implementación a través del seguimiento. Los acuerdos en forma de documentos de trabajo sustituyen a una constitución férrea. La injusticia se aborda a través de la resolución, no del castigo, por lo que no hay fuerza policial. Igualmente, el uso distribuido de la fuerza tiene el efecto de descentralizar y desmilitarizar el poder, desapareciendo el Estado como bien lo conocemos.
Este es el estilo de gobierno en un modo de producción comunitario.
Materialistas verdes
Muchos anticapitalistas dentro de los movimientos del siglo XXI evitan la organización tradicional de sindicatos y partidos de izquierda con sus orientaciones estatistas y obreristas. Los movimientos anticapitalistas destacan la agencia humana, como tal correspondiente al “nuevo materialismo” de Marx en sus Tesis sobre Feuerbach (1845). El ‘nuevo materialismo’ de Marx se refería a aquellos que percibían el mundo independientemente de las ideologías capitalistas o religiosas, humildemente responsables de su ser colectivo, siempre ajustando su pensamiento a las cambiantes realidades políticas, económicas y ecológicas. Como en otros lugares, en Más allá del dinero argumento que el ‘materialismo verde’ de las corrientes anticapitalistas contemporáneas ofrece las bases para reemplazar el principio organizador de nuestra sociedad, el dinero, por la democracia directa. [I]Democracia sustantiva basada en la producción material para el abastecimiento colectivo, utilizando valores reales y los principios de justicia social y sustentabilidad ecológica.
Similares a los nuevos materialistas de Marx, los jóvenes anticapitalistas son materialistas verdes que reconocen un mundo que solo entendemos en parte, que constantemente tratamos de entender mejor para mejorarlo. ¿Podría la sustitución del dinero por la democracia directa en locales de aprovisionamiento colectivo convertirse en el proceso unificador que necesitan los anticapitalistas para crear el futuro integrado al que aspiran todos los de izquierda? Claramente, para lograr la justicia social, necesitamos afirmar la eminencia de los valores reales y administrar todos los recursos de la Tierra como bienes comunes. Esto solo puede ocurrir si borramos los valores monetarios y creamos estructuras sociopolíticas para la democracia directa y la gestión a través de valores sociales y ecológicos reales. Un árbol es un árbol, lleno de cualidades y potencial; un campo es un espacio para innumerables futuros. Nosotros la gente, necesitamos encarnar estos entendimientos y co-gobernar nuestro futuro. La tierra y el sol, así como la energía humana, determinan la cantidad de frutos que tenemos para compartir entre nosotros. ¿Por qué utilizar el dinero y los mercados cuando podemos codecidir de forma transparente, directamente utilizando valores reales y acción directa? Después de todos esos modelos, algunos discutidos enMás allá del Dinero , existe.
En Anticapitalismo , el argentino Ezequiel Adamovsky distingue a los anticapitalistas actuales por su enfoque en operar en formas que son anti-poder o contra-poder, son autónomos, tienen inmediatez y presencia, usan estructuras horizontales, están descentrados, integran una multitud. de
personas y causas, respondan estratégicamente a los detalles, aprendan escuchando en lugar de establecer un programa general, actúen en luchas glocales en lugar de nacionales o centradas en el estado contra el capitalismo, utilicen la acción directa noviolenta y la desobediencia civil, y desarrollen actividades constructivas, creativas y no ‘ellos-nosotros’, culturas. Estos descriptores muestran una unidad característica de propósito y organización dentro de los movimientos anticapitalistas. Reflejan el marco holístico de un ecologista de la forma en que la naturaleza se entrelaza, es antagónica pero se equilibra, es autosuficiente y dinámica. Están notablemente cerca de la visión radical de Marx de lo que realmente significa ser un ser humano social consciente de que la Tierra es nuestra fuente misma de ser.
Mientras tanto, la culminación de sucesivas apropiaciones durante cientos de años y todos los continentes ha dejado a los capitalistas en control de la Tierra y su forma de operar es tanto antisocial como antinatural. Como tal, la crisis social contemporánea requiere que satisfagamos las necesidades básicas de todos, ni más ni menos, en lugar de seguir viviendo en un mundo desigual de hambre y consumo excesivo. Y las crisis ecológicas exigen que tengamos en cuenta los límites y las necesidades regenerativas de la Tierra. Rechazando el dinero, en el centro del volante capitalista, las formas no monetarias de avanzar permiten que los valores sociales y ambientales ocupen su lugar natural y significativo en un futuro ecológicamente sostenible y socialmente justo. Muchos activistas, como ocupantes ilegales y ocupantes, aprender a través de la experiencia de aplicar principios de decrecimiento y justicia para reducir su dependencia de las formas monetarias de operar. Los hogares de decrecimiento y las actividades alimentarias basadas en la comunidad, y los modelos agrícolas de decrecimiento apoyados por la comunidad son ejemplos en los que los agentes a menudo se retiran intencionalmente del mercado.
Partiendo de la caracterización de Adamovsky de los jóvenes anticapitalistas, imagine una red global de comunidades similares a células colectivamente suficientes, cada una responsable de la sostenibilidad de los entornos que las sustentan. Imagine cada comunidad diversa empoderada, relativamente autónoma, presente, organizada horizontalmente internamente, conectada en red de manera uniforme a nivel local y global, cuidando de la Tierra. Imagínenos colectivamente satisfaciendo las necesidades básicas de todos. De esta forma, estaríamos realizando nuestro verdadero potencial humano como seres activos creativos. En definitiva, las características definitorias de las corrientes anticapitalistas ofrecen las bases democráticas y materialistas para sustituir al dinero como principio organizador de la sociedad. La agenda está frente a nosotros. Esto es lo que hay que construir. Esto es lo que hay que hacer.
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La académica activista Anitra Nelson es miembro principal honorario del Instituto de Sociedad Sostenible de Melbourne, Universidad de Melbourne (Australia), coautora de Exploring Degrowth: A Critical Guide (2020), coeditora de Life Without Money: Building Fair and Sustainable Economies (2011). ) y autor de Small is Necessary: Shared Living on a Shared Planet (2018) y Marx’s Concept of Money: The God of Commodities (1999/2014, Routledge). Sitio: https://anitranelson.info/beyond-money/
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Referencia:
[i] Más allá del dinero , págs. 161–3; Anitra Nelson, ‘Materialismo nuevo y verde’ , Progreso en la economía política , 29 de julio de 2015; Anitra Nelson, ‘El nuevo materialismo es el materialismo verde’, Materialismo histórico de Australasia 2015: Conferencia Reading Capital, Class & Gender Today, Universidad de Sydney, NSW, Australia, 17 y 18 de julio; elaborado con referencia a un capítulo de Anitra Nelson, ‘Cambiándonos a nosotros mismos: Marx sobre el trabajo’, en Joe Collins (ed.), Applying Marx’s Capital to the 21st Century , Londres: Palgrave Macmillan, de próxima publicación.
En una entrevista, la psicoterapeuta Katharina van Bronswijk habla sobre la falta de soluciones en los debates sobre el clima, los conceptos erróneos y la influencia del calentamiento global en nuestro cerebro.
Nosotras, las mujeres de los pueblos originarios del mundo, hemos luchado de forma activa para defender nuestro derecho a la autodeterminación y a nuestros territorios, que han sido invadidos y colonizados por intereses y naciones poderosas. Hemos sufrido y seguimos sufriendo múltiples opresiones: como personas indígenas, como ciudadanas de países colonizados y neocoloniales, como mujeres, y como miembros de las clases más desfavorecidas de la sociedad. A pesar de todo esto, hemos seguido y seguimos protegiendo, transmitiendo y desarrollando nuestra cosmovisión indígena: nuestra ciencia y tecnología, nuestras artes y nuestra cultura, y nuestros sistemas económicos y sociopolíticos originales, todos ello en armonía con las leyes naturales de la madre naturaleza. Todavía conservamos los valores éticos y estéticos, el conocimiento y la filosofía, y la espiritualidad que conserva y nutre a la Madre Tierra. Persistimos en nuestra lucha por la autodeterminación y por nuestro derecho a nuestros territorios. Todo esto queda reflejado en nuestra tenacidad, resiliencia y capacidad de sobrevivir a la colonización que ha ocurrido y sigue ocurriendo en nuestras tierras en los últimos 500 años. – Foro de ONG, Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer de la ONU, 1995
El historial ambiental del actual gobierno brasileño es sombrío: no contribuye de ninguna manera a la protección de los bosques en la Amazonía y otros biomas.
La minería y otras industrias extractivas están entre las actividades más destructivas del planeta, especialmente para las comunidades indígenas y agrícolas. Los minerales, metales, hidrocarburos, y madera que las industrias extractivas buscan son muy rentables, de manera que hacerles resistencia requiere de trabajo arduo. Pese a que las empresas extractivas son poderosas, también son vulnerables. Existen maneras de detenerlas. Puede llevar años, pero los resultados valen la pena. Está en juego la supervivencia cultural y el bienestar de su comunidad, su medio ambiente y su capacidad de ganarse la vida, ahora y en los años venideros. Muchas comunidades que enfrentan estos desafíos se han organizado contra las empresas formando redes locales, nacionales e internacionales de activistas. Comparten información y trabajan juntas para detener el daño que causan las industrias extractivas. Y en muchos casos, han logrado detener la minería o reducir su impacto.
El documental grabado en Espinar recoge diversos testimonios que evidencian el impacto ambiental de la minera Glencore, con sede en Suiza. En ese y otros países de Europa, se debate si sus empresas deberían hacerse responsables por los daños que generen sus operaciones en el exterior. ‘La Sangre del Río’ ofrece una mirada global a la minería en Espinar.
LA HISTORIA: En el distrito cusqueño de Espinar, las comunidades campesinas están en total abandono, a pesar de vivir en una de las regiones mineras más productivas del país. Los comuneros no solo denuncian una progresiva extinción de sus recursos naturales como el agua pura, la tierra fértil y el aire respirable a causa de la actividad minera en la zona. También revelan la intromisión de la trasnacional Glencore, con sede en Suiza, en otras esferas públicas como el periodismo local y la seguridad policial. Mientras que en Perú la compañía tiene sendas promesas incumplidas con las comunidades campesinas, en Suiza existe una discusión pública muy fuerte sobre si las empresas como Glencore deberían hacerse cargo de sus pasivos ambientales en el extranjero. Tal debate llegó hasta un referéndum en el que la mayoría de la población votó a favor de la legislación, aunque luego la mayoría de los cantones rechazó la propuesta bajo el argumento de que las grandes empresas de ese país respetan el medio ambiente. El documental ‘La Sangre del Río’ brinda una mirada global a la minería en Espinar. Para este proyecto de una hora la periodista suiza Nicole Maron y el documentalista espinarense Vidal Merma recogen testimonios de ciudadanos, periodistas, abogados, activistas y autoridades que dan cuenta del olvido en el que se encuentran las comunidades locales. Además, incluye videos exclusivos de las protestas entre campesinos y policías dentro de las instalaciones de Glencore Antapaccay en 2020, así como de diferentes protestas de los últimos 10 años en la localidad. El documental, grabado en quechua, español y alemán, incluye una de las últimas entrevistas al líder ambientalista y dos veces alcalde de Espinar Óscar Mollohuanca, quien murió en marzo de 2022 en circunstancias extrañas aún en investigación. Con exclusivas imágenes de archivo del masivo funeral de Mollohuanca, este largometraje recoge sus últimas reflexiones sobre las amenazas medioambientales y sociales a los que se enfrenta la localidad.
Dirigido por: Nicole Maron Vidal Merma
Duración: 59 minutos
