Todo empezó cuando la Fundación Muyu Chakana, en plena pandemia decide no poner curitas a las heridas más grandes o sea entregar semillas nativas y fomentar huertas familiares en vez de repartir canastas de comida. Huertas y semillas nativas que cambian vidas, jóvenes expandilleros e indígenas en vías de convertirse en semilleristas y permacultores, comprendiendo la verdadera importancia de las semillas nativas autóctonas y criollas.
En la India, el arroz se ha considerado auspicioso y un símbolo de prosperidad y éxito desde la antigüedad. Para miles de mujeres tribales y desfavorecidas en el bloque de Nayagram del distrito de Jhargram de Bengala, atrapadas en un ciclo de violencia y pobreza maoísta, el cultivo de variedades indígenas de arroz orgánico ha traído esperanza y prosperidad.
Casi 5000 mujeres ahora forman parte de Aamon, la empresa productora de mujeres más grande del este de la India, formada con el apoyo de Pradan (Professional Assistance for Development Action) , una organización de la sociedad civil que trabaja con las comunidades más pobres de la India rural.
A través de la agricultura regenerativa, los ingresos de las mujeres se han triplicado y han superado los efectos nocivos de la agricultura convencional basada en productos químicos que ha causado estragos en la ecología y la vida humana.
Las mujeres, en su mayoría de las comunidades tribales de Sabar, Lodha y Santhal, han revivido las variedades populares tradicionales y cultivan arroz negro, rojo e integral orgánico con solo estiércol de granja básico.
Además, han restaurado la ecología local y están cumpliendo una promesa de buena salud. Swarnalata Mahata del pueblo de Pukhuria compró un scooter el año pasado con sus ahorros. Con orgullo lo monta hasta el molino de arroz en el cercano pueblo de Murakathai donde trabaja.
Aamon es una empresa de mujeres que revive variedades tradicionales de arroz en el bloque Nayagram del distrito Jhargram de Bengala Occidental. Foto: Pradan
“Nunca podría haber imaginado que algún día tendría un vehículo”, dice feliz.
El vehículo es un símbolo del cambio socioeconómico en Nayagram, ya que las agricultoras asociadas con Aamon tienen independencia financiera, así como confianza y poder de decisión.
Swarnalata y su marido obtenían escasos ingresos del cultivo de arroz convencional en su tierra de 1,5 bighas (0,5 acres). “Todo lo que ganábamos se destinaba a pagar los préstamos. Como el costo de los insumos era muy alto, tomamos préstamos para la agricultura. Apenas nos quedaba dinero”, dice el joven de 26 años.
Volviendo a las variedades autóctonas de arroz
Swarnalata se unió a Aamon en 2016 y cuando se planteó la propuesta de cultivar arroz negro, tuvo que rogarle a su esposo que la dejara cultivar la variedad autóctona.
Mujeres sosteniendo pancartas con nombres de variedades tradicionales de arroz que se cultivan en las granjas. Aamon comenzó con 300 mujeres cultivando 18 variedades tradicionales. Foto: Pradan
“Mi esposo y mi familia política se mostraron escépticos. Sentían que degradaría la tierra. De alguna manera los convencí y, afortunadamente, el experimento funcionó bien. Ahora mi familia está feliz”, dice.
Parul Mahata, de 26 años, de la aldea de Rakhalbon, dice que las agricultoras ahora ahorran mucho en costos de insumos. “No necesitamos comprar semillas híbridas. Y nuestros costos de insumos se han reducido drásticamente”, dice ella.
El costo de insumos por acre de arroz con cultivo químico fue de 3.000 a 4.000 rupias, que ahora se ha reducido a solo 800 rupias por acre.
Anteriormente, el arroz con cáscara se vendía a 11-13 rupias el kg, mientras que el arroz negro ahora se vende a 34 rupias el kg y las otras variedades alcanzan las 20-25 rupias el kg. Entonces, las mujeres han visto un salto de dos a tres veces en sus ingresos.
Parul y Swarnalata también tienen la satisfacción de que el dinero va directamente a sus cuentas bancarias y participan activamente en la toma de decisiones en la familia. “Antes las mujeres trabajaban en los campos pero los hombres se divertían con el dinero. Ahora recibimos dinero por nuestro arduo trabajo”, dice Swarnalata.
El arroz orgánico cultivado por los agricultores de Aamon es comprado por comerciantes de toda la India. Foto: Aamon/30Stades
Sourangshu Banerjee, coordinador del equipo, Pradan, dice que la organización comenzó a trabajar en el bloque Nayagram en 2007-08.
“Nayagram fue un centro de insurgencia maoísta. La violencia incesante afectó a las personas que no tenían vías de empleo y vivían en la pobreza. Esto causó ira, resentimiento y frustración”.
El equipo de Pradan realizó algunas intervenciones con los aldeanos en la agricultura convencional, pero no avanzó mucho debido a la situación política imperante. Así que se enfocaron principalmente en trabajos bajo MGNREGA, el programa antipobreza que proporciona al menos 100 días de empleo asalariado en un impuesto a cada hogar rural.
Durante el curso del trabajo, el equipo de Pradan se encontró con una campaña contra la mostaza BT, dice Banerjee. “Pensamos que la campaña para preservar y conservar las especies locales y dedicarse a la agricultura orgánica podría resonar en la gente de Nayagram”.
Cosechando una rica cosecha
Estudiaron el mercado para analizar la demanda de materias primas que pudieran encajar en la situación geopolítica de la región de Nayagram y se centraron en las variedades de arroz tradicionales y más saludables, como el negro, el integral y el rojo, que venden bajo la marca Aamon.
“Encontramos una buena demanda de las variedades tradicionales de arroz que son más nutritivas”, dice Banerjee.
El arroz negro y el arroz rojo contienen un pigmento llamado antocianina que le da el color negro y rojo respectivamente. Ambas variedades contienen propiedades antioxidantes y anticancerígenas además de varios nutrientes.
Los aldeanos de la región tradicionalmente hacían solo una cosecha de arroz y sus ingresos anuales oscilaban entre 40.000 y 50.000 rupias, que ahora se han más que duplicado.
Aamon tiene como objetivo una facturación de 3,5 millones de rupias este año. Arroz que se envía a la venta en la foto aquí. Foto: Pradan
La nueva empresa comenzó con 300 mujeres agricultoras que cultivaron 18 variedades de arroz utilizando semillas autóctonas en el primer año, dice Banerjee. Utilizaron estiércol de corral e insumos naturales y obtuvieron un alto rendimiento de 4 toneladas por hectárea. Después de este éxito, se exploraron otras variedades autóctonas y, para 2019, estas mujeres cultivaban arroz negro, rojo e integral para una producción a gran escala.
Hoy, 4923 mujeres agricultoras en 140 aldeas en Jhargarm son parte de Aamon que es administrado por las mujeres miembros. Usan la última tecnología para procesar el arroz y Aamon lo vende en toda la India.
Las mujeres ahora están diversificando su cartera para agregar nuevos productos como la cúrcuma, las hierbas medicinales y los platos de hojas de Sal.
Unas 1500 agricultoras han sembrado cúrcuma en 20 hectáreas y la primera cosecha se recogerá en febrero. Otros 300 agricultores están cultivando hierbas medicinales en más de 40 hectáreas.
la cuestión del género
Las tribus en el área de Nayagram viven en la más absoluta pobreza y su pilar es la agricultura o la recolección de productos forestales madereros y no madereros.
Después de la intervención de Pradan y el impulso de la agricultura orgánica, los aldeanos vieron beneficios no solo en términos monetarios sino también en términos de fertilidad mejorada del suelo y regeneración del ecosistema a medida que los microorganismos regresan y rejuvenecen el suelo estéril.
Al principio, el equipo de Pradan se enfrentó al desafío de convencer a los agricultores de que dejaran que las mujeres se unieran a los grupos de autoayuda.
Después de la resistencia inicial, las familias de mujeres agricultoras les permitieron usar la tierra para la agricultura orgánica y se sorprendieron con los resultados. Foto: Pradan
“Las tierras no estaban a nombre de las mujeres y se enfrentaron a la oposición de sus esposos y suegros que no estaban convencidos de que la agricultura orgánica funcionara”, dice Banerjee.
Algunas familias incluso les dijeron a las mujeres que les estaban dando la tierra de manera experimental y que si fallaban, las mujeres tendrían que pagar en efectivo para compensar la pérdida, dice.
Como parte del desarrollo de capacidades, se habló a las mujeres sobre los efectos nocivos de la agricultura convencional, el uso excesivo de fertilizantes y pesticidas, los beneficios de la agricultura orgánica y las diferentes técnicas de cultivo.
El mecanismo de comercialización
Banerjee dice que se dieron cuenta de que motivar a las mujeres a dedicarse a la agricultura orgánica no sería suficiente a largo plazo. El producto tenía que comercializarse, por lo que organizaron una cadena de suministro sólida.
Para la empresa comercial, se decidió iniciar la empresa productora de agricultores, Aamon. Se establecieron grupos de productores de las aldeas para supervisar y administrar la producción y asignar lo que los agricultores cultivarían. Actualmente hay 52 grupos en las 140 aldeas.
El año pasado, la empresa productora de agricultores recibió pedidos de arroz negro por valor de 1,5 millones de rupias.
La facturación de la empresa productora de agricultores en el último año fiscal fue de 30 rupias lakh y este año apuntan a 3,5 millones de rupias, dice Banerjee.
Él dice que la compañía tiene una base de datos de comerciantes que compran regularmente de Aamon. “Las mujeres cultivan según los pedidos anticipados. Para el arroz, tomamos pedidos de los comerciantes entre febrero y mayo. La cosecha se siembra en julio y se cosecha en diciembre”.
Los pedidos que toma la empresa productora de agricultores se transmiten a los grupos de productores de la aldea y asignan lo que los agricultores cultivarán. En el momento de la cosecha, el arroz se vende a comerciantes a granel.
Soporte de infraestructura
Para procesar el arroz, Pradan, a través de contribuciones de Rs10 lakh, instaló un molino de procesamiento de arroz en la aldea de Murakathai que es administrado y operado por las propias mujeres. El molino tiene una capacidad de una tonelada por día.
Aamon ha designado a mujeres como oficiales de compras en las aldeas. Los oficiales de compras verifican la calidad y adquieren el arroz según el pedido. Luego lo envían al molino donde se procesa y se entrega a los transportistas que lo transportan a los comerciantes.
El molino de arroz Aamon en la aldea de Murakathai, operado por mujeres, tiene capacidad para procesar una tonelada de arroz por día. Foto: Pradan
El modelo de almacenamiento también es único. La FPC no cuenta con bodega para almacenamiento. Después de la cosecha, los agricultores almacenan el producto en sus casas hasta que se vende.
“Los agricultores entienden que mantener acciones para la empresa es su contribución económica a la empresa, por lo que están dispuestos a hacerlo”, dice Banerjee.
“A los pequeños agricultores que no tienen mucha capacidad de almacenamiento y necesitan dinero de inmediato, les quitamos el arroz primero. Algunos agricultores más grandes pueden almacenarlo durante varios meses y el suyo se vende más tarde”, dice Banerjee.
Ahora que las mujeres están cultivando otros productos, se han establecido más molinos como el del pueblo de Baksa para la producción de cúrcuma con una capacidad de 3 quintales por día. La cúrcuma se llevará al molino donde se limpiará con agua, se secará al aire y se pulverizará para venderla como polvo de cúrcuma.
En el pueblo de Chandabila se ha instalado una unidad de producción para fabricar platos de hojas de sal. Puede hacer de 10.000 a 15.000 platos en un turno de ocho horas. Ambas unidades, con un costo de Rs10 lakh cada una, se construyeron con la ayuda de fondos proporcionados a Pradan por FICCI. También se ha establecido un centro de bioinoculantes donde se producen biofertilizantes y se los proporciona a los agricultores a precios subsidiados.
Publicado por primera vez por 30 Stades el 17 de diciembre de 2021
A veces, la forma en que la comida se posiciona socialmente puede no tener relación con la forma en que la ciencia determina su valor nutricional.A medida que la evidencia sobre el cambio climático y su impacto se vuelve más evidente, muchas personas creen que reorganizar el sistema alimentario mundial es una posible estrategia para combatir este desafío. Los estudios sugieren que nuestro sistema alimentario global actual (que implica varios aspectos de producción, transporte y consumo) da como resultado aproximadamente un tercio de las emisiones totales de carbono. Las prácticas alimentarias actuales están afectando la salud de las personas y del planeta de manera igualmente negativa. Una sugerencia propuesta, como parte de la reorganización de nuestro sistema alimentario, es el esfuerzo concertado para participar en métodos como la agroecología, la agricultura descentralizada a pequeña escala y la participación en los sistemas de conocimiento indígena. Pero, ¿cómo afectan estos diseños globales a la vida cotidiana en las aldeas indias remotas? ¿Cómo se relaciona esto con los jóvenes indígenas que pueden sentirse atraídos por la movilidad social individual, en lugar de pensar en el cambio climático y la sostenibilidad? ¿Cómo ven sus propios sistemas y prácticas alimentarias indígenas?
Motilal Hansda, de 21 años, es parte de una clase de escritura en inglés en línea que nuestra organización ( sinchan.co.in ) lleva a cabo para jóvenes rurales. Pertenece a la comunidad Santhal, un grupo social históricamente marginado categorizado como Tribu Registrada. Vive en el bloque Chakai del distrito de Jamui en Bihar. Declarado como un distrito “aspiracional” por el gobierno indio, Jamui tiene algunos de los indicadores más bajos sobre los objetivos de desarrollo sostenible y tiene presencia de extremismo de izquierda. Hansda es representante de la juventud indígena aspirante aquí. Durante el confinamiento por el Covid, Hansda (re)descubrió el sing ara (una verdura verde forrajeada en el bosque). En una conversación que comenzó con su frustración por el cierre de los mercados, su abuela le contó sobre los alimentos locales que comía su generación, algunos de los cuales todavía están disponibles pero no se consumen fácilmente. “Me contó sobre una época en la que no comían arroz ni trigo, sino principalmente edi arba matkom ( edi y arba son diferentes tipos de granos; matkom es una forma de mahua—árbol sagrado para Santhals). Me pregunto por qué hemos pasado por alto toda esta comida presente en el pueblo y el bosque”, dice Hansda. Para la clase de inglés, tiene la intención de escribir un artículo que explore las razones de por qué y cómo se transformó el plato de comida Santhal. No hay una respuesta absoluta a la pregunta que plantea Hansda, pero una de sus dimensiones radica en la invisibilidad sistemática y, a menudo, la devaluación de los sistemas de conocimiento indígenas.
Dado que la comida está enredada con la identidad y la cultura, tiende a codificar y reforzar la jerarquía social. Las complejas afiliaciones religiosas de los adivasis (orientación cristiana, sarna o hindú) también tienen su propio efecto único sobre las prácticas alimentarias que adoptan y las que abandonan. A veces, la forma en que la comida se posiciona socialmente puede no tener relación con la forma en que la ciencia determina su valor nutricional. Tomemos el conocido caso del mijo. En algún momento, el mijo se enredó tanto con el estatus económico que se convirtió infamemente en el “alimento de los pobres”. Escapar del mijo y hacer la transición al arroz se convirtió en una forma de ‘ascender’ en la escala social (alimentaria). En la última década, Odisha, seguido de otros estados, respaldó el resurgimiento del mijo, citando su valor nutritivo superior y adaptabilidad climática sobre el arroz. Las comunidades incluso han reemplazado múltiples variedades de arroz local (arroz integral en Chakai) por la variedad de mercado pulida de ‘alto rendimiento’. La emulación de las opciones alimentarias de la casta y los grupos de clase dominantes es una de las razones por las que los jóvenes santhal se han hecho de la vista gorda ante los ricos recursos locales. Una plétora de alimentos y hierbas del bosque sin cultivar que ha sido parte de la vida de los Santhal ahora está en un estado de decadencia. Por lo tanto, restablezco la pregunta de Hansda: ¿cómo es que algo superior en términos de sus valores nutricionales y adaptabilidad climática se considera alimento de una persona pobre? Una plétora de alimentos y hierbas del bosque sin cultivar que ha sido parte de la vida de los Santhal ahora está en un estado de decadencia. Por lo tanto, restablezco la pregunta de Hansda: ¿cómo es que algo superior en términos de sus valores nutricionales y adaptabilidad climática se considera alimento de una persona pobre? Una plétora de alimentos y hierbas del bosque sin cultivar que ha sido parte de la vida de los Santhal ahora está en un estado de decadencia. Por lo tanto, restablezco la pregunta de Hansda: ¿cómo es que algo superior en términos de sus valores nutricionales y adaptabilidad climática se considera alimento de una persona pobre?
Aprovechando el conocimiento de la comunidad
A lo largo de los años, el impulso del desarrollo para integrar a los adivasi en las escuelas y otras instituciones ha restablecido su condición de deficientes nutricionales. A través de la retórica del desarrollo y la modernidad, estas comunidades son entrenadas, insidiosa o explícitamente, para mirarse a sí mismas como carencias. No quiere decir que estas comunidades no se enfrenten a ningún desafío real. En India, el 45 por ciento de la población indígena consiste en mujeres y niños pobres e ingeniosos, entre los más afectados por la desnutrición, según el Informe NFHS-4 India. Pero a veces, en el proceso de definición de los pobres, los constituimos a ellos y a su mundo como pobres. Esta combinación de casos reales de privación económica y los efectos de sujeto de ser denominados ‘atrasados’ tiene implicaciones que deterioran aún más su condición. Hoy en día, tenemos un creciente cuerpo de evidencia que muestra cómo el consumo de alimentos no cultivados en las comunidades rurales podría ayudar a lograr la seguridad alimentaria y dietas nutricionalmente diversas y sostenibles. Pero en lugares como Chakai, los alimentos no cultivados y su consumo están amenazados. La primera razón importante es la pérdida y degradación de los entornos en los que prosperan los alimentos silvestres, a menudo debido a la deforestación y la agricultura basada en monocultivos. La segunda razón principal, y que hemos estado discutiendo en el artículo, es la actitud social de los demás y Adivasis hacia los alimentos forrajeros del bosque, lo que refuerza la imagen de La primera razón importante es la pérdida y degradación de los entornos en los que prosperan los alimentos silvestres, a menudo debido a la deforestación y la agricultura basada en monocultivos. La segunda razón principal, y que hemos estado discutiendo en el artículo, es la actitud social de los demás y Adivasi hacia los alimentos forrajeros del bosque, lo que refuerza la imagen de La primera razón importante es la pérdida y degradación de los entornos en los que prosperan los alimentos silvestres, a menudo debido a la deforestación y la agricultura basada en monocultivos. La segunda razón principal, y que hemos estado discutiendo en el artículo, es la actitud social de los demás y Adivasi hacia los alimentos forrajeros del bosque, lo que refuerza la imagen de junglee , algo que los jóvenes adivasi educados quieren evitar. En el currículo escolar, los capítulos sobre nutrición y alimentación balanceada no reconocen las prácticas alimentarias indígenas. Hay severas implicaciones de esta ‘remoción’ social y curricular en este sistema de conocimiento. La región sufre de un alto índice de desnutrición y pobreza y, sin embargo, la gente no logra capitalizar los alimentos “no cultivados” o “silvestres”, que son bienes culturales.
Incluso hoy en día, el arroz y las papas son el alimento básico en muchos hogares santhal. Aunque fácilmente disponibles, los alimentos locales no forman parte de sus comidas. Otro factor que contribuye es el proceso intensivo en mano de obra para adquirir y preparar estos alimentos locales. Las organizaciones gubernamentales y no gubernamentales suelen trabajar en dos enfoques principales para abordar el problema de salud de las comunidades rurales. El primer paso es introducir el concepto de huertos familiares; el segundo es pedirle a la gente que produzca cultivos comerciales que puedan mejorar sus ingresos. Existe la suposición de que las personas pueden mejorar su salud con más ingresos.
alimentos indígenas (primera fila, desde la izquierda) hongos; caracoles salvajes; hormigas; (segunda fila) Santhals siendo capacitados para documentar sus sistemas alimentarios; larvas de gorgojo; y cangrejos
Por lo tanto, existen esfuerzos para vincular a las personas con los mercados y mejorar su capacidad para comprar diferentes tipos de alimentos. Si bien estos enfoques siguen siendo relevantes, existe una necesidad creciente de complementar activamente este enfoque poniendo los sistemas alimentarios locales en primer plano. Actualmente, estoy asociado con uno de esos proyectos que se relaciona con los sistemas alimentarios indígenas. Dada la falta de conocimiento e información consolidada sobre estos alimentos, una parte importante de nuestro proyecto es documentarlos y exhibirlos. Lo hicimos utilizando métodos de participación comunitaria, colocando a la juventud local en el centro del cambio. Para alentar y atraer a la juventud local, utilizamos medios creativos de películas, teatro y radio comunitaria. Eventualmente, los lugareños no solo produjeron, sino que también exhibieron muchas películas sobre alimentos del bosque. El proyecto hizo que los jóvenes colaboraran con los ancianos de su comunidad en la exploración de muchas fuentes de nutrición disponibles localmente a partir de verduras, frutas y carne. También nos asociamos con expertos de la comunidad como Boro Baski para crear historias gráficas para niños. Más allá de nuestro propio proyecto, en los últimos años ha habido un aumento en los canales de redes sociales que comparten alimentos Adivasi. Ha habido un surgimiento de modelos empresariales que están creando productos a partir de artículos locales y desarrollando restaurantes para servir delicias adivasi.
Salud global, sabor local
Los sistemas alimentarios son dinámicos y siguen cambiando. Las verdaderas preguntas son cómo cambian, quién decide su curso y para qué fines. Mientras Hansda se pregunta sobre la evolución de la placa Santhal, también puede visualizar activamente el futuro de lo que su placa contendrá. En un giro de los acontecimientos, su plato puede contener potencialmente respuestas a problemas globales, y la ciencia puede estar poniéndose al día con la sabiduría milenaria de su comunidad.
Esto requeriría una gran inversión por parte de las partes interesadas clave, a nivel de políticas y prácticas, para incentivar el impulso hacia los sistemas alimentarios autóctonos y su evaluación sistemática. Sin embargo, todos los problemas y sus soluciones están destinados a ser políticos. La tendencia hacia la homogeneización de alimentos, gustos e identidades es una fuerte fuerza local que probablemente plantee desafíos a los sistemas de conocimiento indígenas. La otra gran dificultad sería trabajar sobre las condiciones materiales que sustentan este saber local.
Transformar la actitud social es solo una condición previa para eventualmente trabajar hacia la regeneración de la cubierta forestal y la remodelación de la agricultura. Ambos pasos implican trastornos sustanciales que trastornarán la lógica de desarrollo actualmente reconocida. La reducción gradual de los bosques, la agricultura dependiente del mercado y, finalmente, ‘comprar lo que se come’ se considera históricamente inevitable y deseable desde el punto de vista del desarrollo; sugerir y afirmar lo contrario no solo se consideraría inviable, sino también peligroso.
(Esto apareció en la edición impresa como “Científicamente rico, socialmente pobre”)
Publicado por primera vez por Outlook el 22 de abril de 2022
Incluso en el siglo XXI, la alimentación adecuada y saludable no es algo habitual para miles de millones de personas. Según la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO), el número de personas que padecen hambre y desnutrición ha vuelto a aumentar desde 2017. Las consecuencias de los bloqueos para combatir Covid-19 han reforzado esta tendencia.
Al comprender el estrecho vínculo entre la diversidad de cultivos y la resiliencia, las agricultoras de Mandla se aseguran de que continúe la práctica de conservación de semillas tradicionales resistentes al clima.
En marzo de 2020 escribí sobre cómo Ladakh, la región más septentrional de la India en la frontera con el Tíbet, se enfrenta a una dura elección entre sucumbir a la lógica dominante del “desarrollo” que borraría su singularidad ecológica y cultural, y forjar su propio camino de bienestar basándose en esta singularidad. El contexto fue que en agosto de 2019, Ladakh pasó de ser una región dentro del estado de Jammu y Cachemira (J&K), a un territorio de unión (UT), administrado directamente por el gobierno central en Nueva Delhi. Esto fue parte de una decisión de Delhi de realizar un cambio dramático en el estado de Jammu y Cachemira en su conjunto, de ser un estado con relativa independencia garantizada por disposiciones especiales en la constitución india, a ser dos territorios de la unión bajo el control del gobierno central ( J&K como uno, Ladakh como el otro). Las consecuencias de esta acción para J&K han sido graves,
Escribí entonces sobre la fragilidad ecológica de Ladakh como un desierto montañoso frío con escasos recursos hídricos y de tierras agrícolas, su importancia como hábitat para muchas especies de vida silvestre endémicas o amenazadas, y la fragilidad cultural y económica de su comercio predominantemente agrícola, pastoral y tradicional. medios de vida. En este contexto, la introducción de una visión del ‘desarrollo’ centrada en Delhi, con turismo de masas, plantas de megaenergía, carreteras que cruzan el terreno montañoso, comercialización de sistemas de producción, etc., debe ser vista con preocupación. También lo son los intentos de imponer una agenda religiosa (hindú) de derecha en una población predominantemente budista y musulmana. Como dije entonces: “Ladakh ya está gimiendo por el desarrollo de la infraestructura, la intensa presencia de las fuerzas armadas (con China y Pakistán en la frontera con Ladakh), y turismo excesivo. Una mentalidad explotadora y “desarrollista” ha entrado en muchos Ladakhis mismos, transformando las nociones de lo que es ser feliz y estar contento. Una coexistencia que alguna vez fue armoniosa entre diferentes religiones se ha visto interrumpida por las tensiones “.
El desafío de la agricultura y la alimentación
Un elemento crucial de la encrucijada en la que se encuentra Ladakh es el futuro de sus sistemas agrícolas y alimentarios. Estos sistemas, internamente muy diversos en formas de cultivo y pastoreo, han evolucionado en sincronía con las condiciones ecológicas de la región durante siglos. Representan algunas adaptaciones asombrosas a la escasa disponibilidad de agua, suelos poco profundos, condiciones desérticas e inviernos duros. La cebada, el trigo sarraceno, el trigo, el mijo, las patatas, los guisantes, los albaricoques, las manzanas, una variedad de alimentos silvestres y el pastoreo de ganado tanto nómada como sedentario con cabras, ovejas, yak, dzo y caballos, se encuentran dispersos en diversas combinaciones por Ladakh. En los últimos tiempos, a estos se les ha añadido una variedad de hortalizas (antes escasas) en invernaderos o huertos familiares.
Sin embargo, en el contexto actual de desarrollo y modernidad a gran escala, muchas de las prácticas, conocimientos, medios de vida y hábitos alimentarios tradicionales están experimentando un rápido declive. La atracción comercial y la integración en una economía más monetizada están haciendo que los agricultores recurran a los cultivos comerciales, y la comida rápida se ha extendido por la región, y la vista de los paquetes de fideos Maggi y chips Lays esparcidos en los lechos de los arroyos es un doloroso recordatorio. Muchos ancianos temen las cualidades adictivas de la comida chatarra y el alejamiento de los jóvenes de los alimentos nutritivos con los que han crecido muchas generaciones anteriores.
¿Se puede revertir este tipo de declive, en relación con la búsqueda de la propia identidad de Ladakh y el sentido de autosuficiencia y bienestar, mientras se absorbe lo que es apropiado y sostenible de los sistemas externos y modernos? ¿Qué tipo de políticas y estrategias se necesitarían para promover los medios de vida locales que se basan en las prácticas y la sabiduría de la comunidad, son ecológicamente sostenibles y pueden proporcionar diversas opciones de medios de vida a las comunidades, especialmente a los jóvenes y las mujeres? ¿Qué puede atraer a los jóvenes a sus raíces culturales y ecológicas incluso cuando, comprensiblemente, exploran el exterior? ¿Cómo pueden esos procesos abordar también las desigualdades de género, clases y castas que han estado presentes en los sistemas tradicionales?
Una oportunidad lista para tal camino es la Iniciativa de Desarrollo Orgánico de la Misión de Ladakh, que tiene como objetivo convertir la región completamente a la agricultura orgánica para 2025. Lanzada por el Vicegobernador de Ladakh en julio de 2020, contiene muchos buenos objetivos y acciones, y varios (propuestas) asignaciones presupuestarias. Una conversión gradual de la agricultura basada en productos químicos a la orgánica, incentivos para el espíritu empresarial y la innovación, la integración y el fomento de la cría de animales con el cultivo para que el abono orgánico sea más fácilmente accesible, la continuación o la reactivación de las prácticas tradicionales del agua y los sistemas de gobernanza, y otros elementos similares. proporcionar una base sólida.
Como lo explicó uno de los funcionarios agrícolas más experimentados de Ladakh, Thinley Dawa, el objetivo de 2025 debería ser factible porque una parte sustancial de los agricultores de Ladakh nunca ha cambiado a métodos intensivos en químicos. El Departamento de Agricultura ya ha identificado 40 aldeas que no utilizan productos químicos; gran parte del uso de fertilizantes y plaguicidas parece estar en la sede del distrito de Leh, por lo que la Misión deberá prestar especial atención aquí.
Una debilidad de la Misión es la ausencia de una declaración de principios, que sería fundamental para determinar si las acciones están conduciendo a los resultados deseados (distintos al simple de eliminar los productos químicos). Dichos resultados podrían ser autosuficiencia, sostenibilidad ecológica (no solo con respecto a los productos químicos, sino también a la biodiversidad, etc.), igualdad / equidad (especialmente asegurando que el agricultor / pastor más pequeño se beneficie), soberanía / seguridad alimentaria (especialmente la seguridad alimentaria nacional priorizada sobre mercado / comercialización).
Sin tal declaración de principios y formas de evaluar si se están siguiendo, algunas de las acciones de Mission Organic podrían ser contradictorias. Por ejemplo, una de las acciones consiste en sustituir la agricultura de subsistencia por una agricultura “comercial de alto valor”. Esto supone injustificadamente que los agricultores que se alimentan a sí mismos es menos importante que alimentar a otros poniendo sus productos en el mercado, y podría conducir a una mayor vulnerabilidad si la dependencia de los alimentos y los medios de subsistencia cambia completamente a los mercados externos. Este riesgo es alto porque el documento de la Misión también habla de encuestas de los mercados nacionales y mundiales para los productos de Ladakh, que pueden contradecir la seguridad alimentaria local y el intercambio, y socavar el objetivo de minimizar la importación de productos alimenticios tóxicos a Ladakh si las fuerzas típicas de la globalización toman encima.
Ladakh Vikalp Sangam sobre alimentación y agricultura
Es con este telón de fondo que un Ladakh Vikalp Sangam (Confluencia de alternativas) sobre alimentación y agricultura fue organizado por el Departamento de Agricultura y el Consejo de Desarrollo Autónomo de Ladakh, Local Futures, Snow Leopard Conservancy – India Trust, Ladakh Arts and Media Organization, y Kalpavriksh en 19-20 de septiembre, en la aldea de Saboo, cerca de Leh. Esto fue propuesto por el entusiasta Consejero Ejecutivo (Agricultura), Stan Chosphel, después de que le hiciéramos una presentación sobre la soberanía alimentaria y el proceso nacional Vikalp Sangam (Confluencia de alternativas).
El objetivo de Ladakh Vikalp Sangam era crear un diálogo entre los miembros de la comunidad, la sociedad civil, el gobierno y otros grupos relevantes, para desarrollar una visión holística de Ladakh sobre la alimentación, la agricultura y otros medios de vida relacionados. Los participantes de Sangam deliberaron sobre cuestiones clave que se enfrentaban en Ladakh, compartieron ejemplos de trabajo inspirador de Ladakh, examinaron programas gubernamentales relevantes y elaboraron un plan de acción. También discutió las posibilidades de actividades de agroturismo que podrían proporcionar medios de vida sostenibles a las comunidades, y un borrador del Índice de Bienestar que podría usarse para evaluar el progreso hacia los objetivos clave.
Entre las acciones importantes propuestas por el Sangam se encuentran:
el establecimiento de Mercados de Agricultores Orgánicos, en varios centros regionales de Ladakh, y el apoyo a las Compañías de Productores Agrícolas o cooperativas para permitir una mayor fuerza colectiva;
cartografiar la agricultura de Ladakh (incluida la pastoral) y la diversidad de semillas / animales / alimentos, y documentar técnicas innovadoras de producción, almacenamiento y procesamiento;
Fomentar la cría de animales y el intercambio entre áreas con prácticas predominantemente de cultivo y aquellas con prácticas predominantemente pastorales (como en la vasta meseta de Changthang contigua al Tíbet) para reducir la escasez de abono orgánico, una restricción señalada por Kunzang Lamo del gobierno Krishi Vigyan Kendra ( Centro de Ciencias Agrícolas);
explorar la producción de verduras y otros alimentos en invernaderos durante todo el año, para reducir la importación de dichos alimentos desde fuera de Ladakh (el participante Tsering Stobdan del Instituto de Defensa de Investigación de Gran Altitud, uno de los líderes en la elaboración de Mission Organic, lo ha probado con éxito él mismo) ;
el apoyo a los bancos comunitarios de granos y semillas para facilitar el acceso local y ayudar a reactivar los cultivos que se están extinguiendo;
la realización de festivales gastronómicos periódicos en varias partes de la región (últimamente el gobierno ha apoyado algunos como un festival de trigo sarraceno);
priorizar los cultivos y alimentos locales en todos los programas oficiales, como el Sistema de Distribución Pública (el antiguo plan de la India para proporcionar alimentos baratos a los pobres, que lamentablemente se centra solo en el arroz y el trigo), comidas gratuitas en las escuelas y reuniones / festivales / eventos que el gobierno apoya;
alentar a hoteles y restaurantes, casas de huéspedes, instituciones religiosas (que tienen un control significativo sobre la población) y otras agencias no gubernamentales a priorizar también los cultivos y alimentos locales en sus programas (con ejemplos como De Khambir para aprender);
convencer al ejército, que tiene una presencia muy grande aquí debido a las tensiones fronterizas entre India, China y Pakistán, para que obtenga alimentos locales (un desafío porque tiene reglas bastante uniformes emitidas desde Nueva Delhi sobre los tipos de alimentos que se deben comprar; en Saboo pueblo cerca del lugar de Vikalp Sangam visitamos al agricultor innovador Zenab Parveen, quien dijo que muchos de los tomates que produce, perfectamente sanos, son rechazados por el ejército porque no cumplen con los requisitos de tamaño estándar);
la integración de las tradiciones y el aprendizaje agrícolas y alimentarios en los planes de estudios escolares;
apoyar el procesamiento de alimentos y el valor agregado de la producción excedente en grupos de aldeas, para mejorar los ingresos locales (por ejemplo, frutos secos, jugos, etc.), y vincularlos a empresas sensibles como Ladakh Basket ;
explorar el agroturismo dirigido por la comunidad y ecológicamente sensible, por ejemplo, para que los visitantes comprendan y disfruten la diversidad de la región, se ofrezcan como voluntarios en operaciones agrícolas, etc .;
priorizar la investigación sobre agricultura orgánica, adaptación al cambio climático y otros aspectos de alta prioridad en las instituciones oficiales de investigación agrícola;
iniciar campañas públicas sobre los peligros de los pesticidas y la comida chatarra, y el valor nutricional superior de muchos alimentos tradicionales;
realizar evaluaciones ecológicas de nuevas intervenciones agrícolas y alimentarias (especialmente a gran escala), como la plantación de espino amarillo (que crece ampliamente en la región y con gran potencial para productos como jugos con alto contenido de vitamina C);
participación central de agricultores, organizaciones de la sociedad civil y otros en la implementación y seguimiento de la Misión Orgánica, y en futuras investigaciones relevantes.
El Sangam también señaló que varios esquemas gubernamentales, incluido el Parampagat Krishi Vikas Yojana (Esquema de desarrollo agrícola tradicional) del gobierno central, la Ley Nacional de Garantía de Empleo Rural y otros, podrían usarse para apoyar muchas de las acciones anteriores.
Uno de los aspectos más críticos discutidos fue la necesidad de una política de tierras, incluida la reserva de tierras agrícolas (¡Ladakh tiene menos del 1% de su territorio bajo agricultura!) Que se enfrentan a la invasión de la construcción de viviendas, carreteras, etc. Esto también debe tener un fuerte componente de gestión de la conservación del agua, dada la sequedad de la región.
Otro aspecto sobre el que advirtieron participantes como el agricultor innovador Zubair Ahmed y la investigadora y escritora Padma Rigzin es el peligro de que muchas de las acciones mencionadas sean capturadas por las grandes corporaciones y su orientación hacia el consumo de élite. Debe prestarse especial atención a los agricultores locales, las pequeñas empresas y la gente corriente que se beneficia de tales acciones. Lobzang Tsiring mencionó que toda la Asociación de hoteles y casas de huéspedes de Ladakh también estaría dispuesta a apoyar esto. El Sangam también enfatizó que la certificación orgánica debería ocurrir a través del Esquema de Garantía Participativa en lugar de la certificación de terceros (a menudo costosa), ya que los agricultores pueden controlar y participar en esto. Una complicación aquí es que el programa oficial de PGScontrolado por el gobierno, según se informa, se ha vuelto de arriba hacia abajo y burocrático; La sociedad civil y los grupos de agricultores tienen un proceso paralelo del Consejo Orgánico de PGS . El agricultor y ex miembro del Grupo de Desarrollo Ecológico de Ladakh, Tashi Namgyal, señaló que LEDEG ya había iniciado un proceso de PGS hace 6 o 7 años, pero de manera limitada debido a la falta de apoyo.
La necesidad de un índice de bienestar
Una parte potencialmente emocionante del proceso iniciado a través del Vikalp Sangam es la evolución de un ‘índice de bienestar’ para Ladakh, inicialmente centrado en la agricultura y la alimentación. Esto se consideró importante por las razones mencionadas anteriormente: ¿cómo se sabe si las acciones tomadas anteriormente o las que se llevan a cabo en el marco de la Misión Orgánica, en realidad están conduciendo al bienestar de los residentes de Ladakh y la salvaguardia de su salud ecológica? ¿Están conduciendo a una mayor satisfacción y felicidad?
Se ha comenzado con un borrador del Índice basado en principios como la autosuficiencia, la sostenibilidad ecológica, la igualdad, la justicia social, la no violencia, la diversidad, la solidaridad y la compasión. Identifica 9 dimensiones, e indicadores para estas, con las que se pueden evaluar acciones:
seguridad y soberanía alimentaria;
seguridad de los medios de vida;
seguridad de las necesidades básicas;
satisfacción;
integridad y vitalidad de la comunidad;
Igualdad de oportunidades;
gobernabilidad democrática;
resiliencia e integridad cultural;
sostenibilidad ecológica y resiliencia.
Este borrador inicial también se discutió en Ladakh Vikalp Sangam, y se tomó una decisión para desarrollarlo más a través de consultas con las comunidades locales, y luego abogar por su adopción por parte del Hill Council. Si tal adopción no ocurre, o incluso si ocurre, dicho índice podría ser útil para el monitoreo de la sociedad civil de las acciones tomadas para lograr la Misión Orgánica y más allá, y como una herramienta de incidencia política y también de autoevaluación.
¿Cuáles son las perspectivas?
El objetivo oficial de un Ladakh completamente orgánico ciertamente proporciona una buena base para que se implemente la visión y el plan de acción anteriores. Sin embargo, no hay razón para quedarse con los ojos abiertos al respecto. Los intereses comerciales y corporativos que quieren llevar la región en una dirección diferente, una mentalidad continua de agricultura convencional en los tomadores de decisiones en Nueva Delhi, dificultades para tratar de cambiar la mentalidad de instituciones como el ejército y los hoteles, la demanda del turismo masivo. que a menudo es insensible a la cultura y el medio ambiente locales, y la enorme atracción de las tendencias ‘exóticas’ que fluyen hacia Ladakh en las redes ‘sociales’ y a través de los turistas, y la falta de una voz organizada de los agricultores, son algunos de los obstáculos clave. Se necesitará un esfuerzo combinado heroico por parte de agricultores sensibles, concejales, funcionarios de agricultura y otros departamentos,
