La vida de Jules gira en torno al kayak y a los ríos, las venas del territorio. Comparte sus descubrimientos, desde la armonía con la naturaleza hasta el relato del río sobre las tragedias del desarrollo. Su emprendimiento de turismo con inspiración socioambiental forma parte de una telaraña con diferentes hilos de acciones que con su filosofía de vida le funciona, siempre en alianza con otra_os y donde es posible en el kayak.
El nuevo esclavismo. Pasarse la vida trabajando en algo totalmente innecesario. Un trabajo de mierda.
¿Su trabajo tiene algún sentido para la sociedad? En la primavera de 2013, David Graeber hizo esta pregunta en un ensayo lúdico y provocativo titulado «Sobre el fenómeno de los trabajos de mierda». El artículo se volvió viral. Después de un millón de visitas en línea en diecisiete idiomas diferentes, la gente sigue debatiendo la respuesta.
Hay millones de personas: consultores de recursos humanos, coordinadores de comunicación, investigadores de telemarketing, abogados corporativos?, cuyos trabajos son inútiles, y ellos lo saben. Estas personas están atrapadas en unos trabajos de mierda. Olvide a Piketty o Marx; es Graeber, uno de los antropólogos y activistas más influyentes del momento, quien dice alto y claro que muchas de las tareas que se realizan en una economía de esclavos asalariados son una forma de empleo tan carente de sentido, tan innecesaria o tan perniciosa que ni siquiera el propio trabajador es capaz de justificar su existencia, y pese a ello se siente obligado a fingir que no es así.
La crítica social que persigue el libro es sólida y aguda, especialmente cuando introduce categorías tan refinadas como los «trabajos chapuza», que realizan determinados empleados para, por ejemplo, mantener en funcionamiento máquinas viejas y ahorrarle a la empresa la compra de nueva maquinaria. No deja de tener su lógica, ya que, como dijo Orwell, «una población que está ocupada trabajando, aunque sea en tareas totalmente inútiles, no tiene tiempo para hacer mucho más». De ahí que, como concluye Graeber, lo que tengamos sea una mierda permanente.
David Graeber es doctor en Antropología y profesor del Goldsmiths College de Londres. Tiene un largo historial de activismo y compromiso político y entre su vasta bibliografía destaca el libro, “Lost People: Magic and the Legacy of Slavery in Madagascar” sobre la organización asamblearia de un pueblo de Madagascar, obra de cabecera del movimiento Occupy Wall Street, del que Graeber es uno de sus líderes intelectuales. Colabora habitualmente en medios como The Nation, Mute, The New Left Review y Harper?s. En 2006, la London School of Economics le reconoció como ?un destacado antropólogo que ha transformado radicalmente el estudio de la cultura?.
Las mujeres indígenas somos quienes cuidamos y transmitimos las identidades culturales de nuestros pueblos. Ello se evidencia hoy más que nunca, cuando, en el contexto de la pandemia, enfrentamos los nuevos retos que ésta nos plantea desde nuestros saberes y prácticas ancestrales.
Lo hacemos día a día, cuando desempeñamos el rol del cuidado de la salud de nuestras familias, nuestras comunidades y nuestros pueblos. Frente al abandono del Estado, la falta de información clara y oportuna sobre el COVID-19, la carencia de centros de salud equipados, volvemos a nuestras plantas medicinales.
Dos ejemplos en la Amazonía: el Bosque de las Nuhuas (Moyobamba, San Martín), donde las mujeres indígenas awajún recuperan y cultivan sus plantas medicinales. Y el Comando Matico (Ucayali y Cantagallo en Lima), donde jóvenes shipibo-konibo usan esta planta, junto con hierba luisa, eucalipto, manzanilla, achiote, kion, y cebolla, para atender a los contagiados. Y que han compartido sus saberes con otros pueblos.
Las mujeres indígenas del ande y la costa también recurren a la medicina ancestral y utilizan muchas plantas para proteger y curar los síntomas del coronavirus: ajo, kion, uña de gato, eucalipto, sauco, son algunas de ellas.
Las mujeres indígenas también utilizamos nuestros saberes y prácticas ancestrales para garantizar no solo la seguridad sino también la soberanía alimentaria. Sin salida para nuestros productos, carecemos de ingresos para comprar lo que no producimos en nuestras comunidades. Y volvemos a nuestros alimentos tradicionales, compartiéndolos, priorizando la atención a los niños, niñas y personas adultas mayores.
También recuperamos y fortalecemos nuestros saberes y prácticas tradicionales en la producción y distribución de esos alimentos. El trabajo colectivo, la minka, el ayni, son formas ancestrales de producir para satisfacer las necesidades de todas y todos, frente a un modelo hegemónico de explotación y acumulación individual.
Usamos nuestras formas ancestrales de organización para velar por la seguridad de nuestros pueblos indígenas. Nuestras rondas campesinas son mucho más eficaces para mantener los cercos a nuestras comunidades y así garantizar el cumplimiento de las cuarentenas.
Asimismo, en la educación: cuando muchas de nuestras comunidades carecen de acceso a las señales de Internet y de telefonía celular y la educación virtual no llega a nuestros pueblos, las mujeres indígenas volvemos a nuestra tradición oral para hablarles a nuestros hijos y nuestras hijas, para transmitirles las historias de nuestros pueblos, nuestros saberes y prácticas tradicionales.
Y, nuevamente, frente al abandono del Estado a nuestros hermanos y nuestras hermanas migrantes en las ciudades, compartimos nuestros pocos alimentos y medicinas con las familias retornantes, las hacemos recuperar las prácticas de trabajo comunitario, de organización comunal, de reciprocidad y complementariedad. En suma: nuestras identidades culturales como pueblos indígenas.
de Sebastian Fobbe, artículo en alemán
traducido al español por Jorge Krekeler
¿Más feliz, más sano, menos pobre? Estos son los resultados de 5 pruebas de los últimos 50 años.
Cuando Jesta se entera de que ha ganado una renta básica, está de excursión en Brandeburgo. Se toma un descanso, pero incluso el silencio del bosque apenas puede contener sus emociones. Es como si una carga cayera repentinamente de ella: Hasta ahora, trabajaba como asesora por cuenta propia y recibía un subsidio (social) por ello. A menudo se sentía acosada por la oficina de empleo y a menudo tenía que temer por su existencia. Ahora está segura de que se avecinan tiempos mejores. (….) Durante un año, Jesta recibirá 1.000 euros al mes, sin condiciones. Tiene que agradecer esta ganancia a la asociación Mi Renta Básica, que recoge donaciones a través del crowdfunding y las sortea como dinero gratis entre los inscritos en cuanto se llena el bote de donaciones.
Iniciativa “Mi renta básica”
Fundada por el fundador de la start-up berlinesa Michael Bohmeyer, el objetivo de la asociación es probar la idea de una renta básica incondicional. Ya en octubre de 2014 se sortearon los primeros 12.000 euros entre los inscritos, en enero de 2021, la asociación ya está recaudando dinero para la renta básica 710.
Desde 2014, Mi Renta Básica ha distribuido dinero a personas extraídas al azar. Pero ahora el experimento va a ser llevado al siguiente nivel, científicamente acompañado.
Junto con investigadores del Instituto Alemán de Investigación Económica, la asociación pone en marcha a principios de este año el proyecto piloto Renta Básica, que garantizará a 120 personas 1.200 euros al mes. De nuevo, los ganadores serán sorteados, pero esta vez recibirán una renta básica durante 3 años para poder medir los efectos a más largo plazo. ¿Cómo funcionará esto? Los participantes rellenan un cuestionario cada 6 meses. Sus respuestas deberían dar una idea de lo que una renta básica haría a la sociedad en su conjunto, según los iniciadores del estudio a largo plazo, que será sólo el primero de un total de tres estudios en el proyecto. ¿Qué significaría el dinero gratis para todos: la buena vida o la pereza financiada? Al final se podría recomendar si esta gran idea puede llevarse a la práctica y ser una de las muchas soluciones para los problemas de nuestro tiempo. Pero una mirada a la historia puede darnos ya una idea de los posibles resultados, porque el proyecto que ahora se inicia no es el primer estudio sobre el dinero libre. En todo el mundo, varios países y organizaciones han estado experimentando con enfoques similares desde finales de la década de 1960.
5 de estos experimentos ya están dando resultados, y también muestran los límites de la idea. Razón suficiente para examinar de cerca los experimentos.
Viajemos al año 1969. Mientras el alunizaje y la guerra de Vietnam dominan los titulares, el gobierno estadounidense se enfrenta a problemas sociales. La economía paralizada hace que cada vez más personas dependan de la asistencia social. El presidente republicano Richard Nixon responde con una solución sin precedentes: el “Plan de Asistencia Familiar” pretende aliviar a las familias trabajadoras con un impuesto negativo sobre la renta.
La idea de política social bastante antiamericana, incluso para la época de Nixon, procede en realidad de la política británica Juliet Rhys-Williams y se remonta a los años cincuenta: Todo el mundo tiene asegurado un crédito fiscal. Los trabajadores pagan menos impuestos sobre la renta al Estado hasta un determinado límite. Los que ganan poco o nada incluso reciben dinero en lugar de pagar impuestos. Aunque los expertos, que también cuentan con la confianza de los demócratas estadounidenses, trabajan en el plan y el Congreso vota para aplicarlo en todo el país, el proyecto acaba fracasando en el Senado. “Demasiado caro”, dicen los críticos. En primer lugar, están de acuerdo con los pagos para los ancianos o las personas con discapacidad, y más allá de eso, con los experimentos localizados. La mayor tiene lugar en Seattle y Denver. Ambos deberían haber durado hasta los años 90. Pero no llega tan lejos: las prioridades en Washington cambian y el proyecto termina en 1980.
¿Y los resultados?
La evaluación posterior del investigador de la renta básica, Karl Widerquist, muestra que muchas cosas han cambiado a mejor para las familias necesitadas y las monoparentales desde aquella época. La salud y la situación de la vivienda de los participantes mejoraron durante el periodo de prueba; los niños también se beneficiaron: mejoraron su rendimiento en la escuela y los bebés nacieron con menos frecuencia con bajo peso.
A pesar del prematuro cese en Estados Unidos, la alegría de la experimentación se extendió a la vecina Canadá a mediados de la década de 1970. El llamado “Experimento Mincome” se puso en marcha en 1974 como el experimento más elaborado de su época: 10.000 residentes de la provincia de Manitoba recibieron una renta básica anual de 1.255 dólares canadienses, justo por debajo del umbral de pobreza de la época, que se pagaba como un impuesto negativo sobre la renta, como en Estados Unidos. En el experimento Mincome, todos los residentes de Dauphin reciben una renta básica. De este modo, se puede utilizar la pequeña ciudad remota para observar lo que provoca una renta básica en una comunidad cerrada.
Pero no fue hasta décadas después que Evelyn Forget, profesora de economía, evaluó el experimento Mincome en su estudio “The Town With No Poverty”. Sus conclusiones: Los habitantes de Dauphin siguieron trabajando prácticamente sin cambios, reduciendo sus horas sólo para cuidar a sus familiares, atender a sus hijos o ampliar sus estudios. Los jóvenes se casan más tarde, obtienen mejores resultados escolares y estudian más tiempo. Además, durante el periodo de prueba ingresaron menos personas en el hospital a causa de un accidente laboral o de problemas de salud mental, por lo que los costes en el sector sanitario se redujeron. Sin embargo, sigue siendo una cuestión abierta si esto fue una consecuencia del experimento o una simple coincidencia.
La crisis de los precios del petróleo en los años 70 anuncia el fin del Mincome. El aumento de las cifras de desempleo en Canadá provoca dificultades de financiación y hace que el gobierno cierre el grifo del dinero. Mincome es archivado y olvidado durante mucho tiempo. Lo que queda de la idea de Nixon y de las dos pruebas da una idea de los parámetros sociales que cambiaría una renta básica a gran escala: La salud, la educación, las relaciones, nada que a primera vista parezca estar relacionado con el dinero gratis. La bonanza monetaria no hizo a la gente ni más perezosa ni más trabajadora. Sin embargo, las pruebas también demuestran que las rentas básicas pueden llegar a su fin de forma repentina cuando la política o la economía ya no siguen el juego.
La crisis del euro, las sanciones rusas y la quiebra del antiguo gigante de la electrónica Nokia: para Finlandia, la primera década del nuevo milenio es de todo menos tranquila. La república, económicamente asediada, vuelve a ser noticia: Con la primera prueba de renta básica de Europa, los finlandeses dan a 2.000 desempleados 560 euros al mes en dinero gratis.
Sin sanciones, sin la obligación de solicitar un empleo, sin la presión de la agencia de asistencia social Kela, todo esto hace que los participantes se sientan significativamente más satisfechos y optimistas sobre el futuro que el grupo de control. Es interesante observar que los beneficiarios de la renta básica en Finlandia confían más en las instituciones estatales. Un resultado de la prueba de gran prestigio que también inspira a los investigadores y políticos de los Países Bajos. El propio experimento finlandés no se prolongó en 2019. Desde entonces, los investigadores han criticado la falta de tiempo, la escasez de recursos y una premisa poco definida. Pero para entonces los Países Bajos hacía tiempo que habían iniciado sus propias pruebas… con objetivos claros.
En los Países Bajos, el actual sistema de bienestar es tan burocrático y complicado que no ayuda a los desempleados. El Gobierno es consciente del problema: espoleados por la puesta en marcha del experimento finlandés, varios ayuntamientos están jugando con la renta básica como solución en 2016. Esperan que estabilice la vida de los demandantes de empleo, facilitándoles la reinserción laboral, algo que algunos defensores de la renta básica siguen señalando hoy.
Pero La Haya impone condiciones. Eximir a los desempleados de la “obligación de cooperar”, por ejemplo, de inscribirse regularmente o de que se controle su búsqueda de empleo, es ir demasiado lejos para el gobierno, incluso para los experimentos. Al final, 6 de las 9 ciudades neerlandesas originales pusieron en marcha un “experimento de confianza”, que se supone que aumenta la confianza de los desempleados en los servicios sociales mediante una especie de “renta básica light”. Este dinero gratuito estará vinculado a un mínimo de obligaciones de cooperación, por lo que se asemeja más a una asistencia social ampliada con menos condiciones.
Pero, ¿el dinero gratis realmente hace que estas personas trabajen mejor?
Uno de estos experimentos de confianza tiene lugar en la ciudad de Utrecht. Un informe publicado en 2020 bajo el lema “Saber lo que funciona” compara 3 grupos diferentes y un grupo de comparación para el que nada cambia. Muestra cuántos tornillos de ajuste tiene una renta básica light.
Sin embargo, los científicos que acompañaron el experimento en Utrecht dejan clara una cosa: el hecho de que la renta básica tenga algún efecto sólo puede determinarse hacia el final del experimento. No está claro si los resultados de los últimos metros podrían haber sido una coincidencia y si los participantes habrían salido del paro incluso sin el dinero gratis. Los beneficios fiscales, en particular, entraron en vigor tan tarde que los investigadores no pueden determinar si tuvieron algún efecto. Sin embargo, lo que los autores del estudio pueden afirmar con certeza es que en el transcurso del experimento fue más probable que los participantes aceptaran minitrabajos, lo que no es exactamente el resultado que esperaban. Los experimentos en las demás ciudades también son bastante pobres: Por ejemplo, el Centraal Planbureau, el mayor instituto de investigación económica de los Países Bajos, informa de que el régimen de prestaciones sociales, poco regulado, está haciendo poco por combatir el desempleo.
Para una renta básica, estos experimentos muestran pocos resultados estadísticamente robustos: una renta básica light para los desempleados se ha alejado demasiado de la idea real. Sin embargo, los Países Bajos ofrecen indicios de cómo una renta básica de este tipo podría estimular la voluntad de trabajar. Sin embargo, para obtener resultados más sólidos, falta sobre todo una cosa: más tiempo. Pero hay otro experimento que lleva casi 40 años en marcha.
Volvemos a Estados Unidos, concretamente al rincón más lejano del gigantesco estado, a la rica Alaska, rica en petróleo. Allí, el capricho experimental de la política social de los años ochenta conduce nada menos que al “único sistema real, actualmente existente, de una renta básica universal”. Pero vayamos paso a paso.
Estamos hablando del Fondo Permanente de Alaska (APF), un fondo que se nutre de los ingresos de la industria petrolera del estado. Está consagrada en la constitución del estado de EE.UU. por votación popular en 1976. ¿La razón? Los habitantes de Alaska ven con escepticismo el auge del petróleo en su propio país. Hay demasiada preocupación por que el gobierno estatal despilfarre los ingresos del petróleo y la prosperidad de las generaciones venideras. La idea del APF es que el petróleo pertenece a todos los ciudadanos de Alaska, por lo que también deben recibir los beneficios de la industria petrolera. Desde que existe el fondo, al menos el 25% de los beneficios van a parar al FAP, que a su vez se distribuye cada año en octubre a todos los ciudadanos. Jóvenes o mayores, ricos o pobres, viejos o nuevos: Todos los residentes en Alaska pueden solicitar un dividendo. El primer dividendo se distribuyó en 1982, cuando los solicitantes recibieron 1.000 dólares per cápita. A lo largo del tiempo, el importe del dividendo ha fluctuado. Al año siguiente, los beneficiarios recibieron menos de 390 dólares de renta básica APF. En 2015, el dividendo alcanzó un máximo histórico de 2.072 dólares por persona.
¿Cuáles son las razones de las diferencias? Por un lado, los precios del petróleo hacen fluctuar el importe del fondo, pero por otro lado, también lo hacen los mercados financieros. El FAP se nutre de una amplia cartera bursátil, que incluye acciones de empresas inmobiliarias. Por cierto, debido a la crisis económica provocada por el virus de la corona, los habitantes de Alaska tendrán que conformarse con una renta básica de 992 dólares en 2020. El hecho de que Alaska lleve casi 40 años pagando una renta básica ha dejado su huella en la sociedad del estado. Los investigadores de la Universidad de Alaska concluyen que, sin el dividendo de la APF, un 25% más de personas tendrían que vivir por debajo del umbral de la pobreza. Sin embargo, la vida rural y la situación de los indígenas en Alaska siguen siendo precarias.
En sentido estricto, el FAP no es un experimento, sino un proyecto a largo plazo, con una ventaja adicional: el fondo funciona como una inyección de dinero en efectivo desde el exterior, y la cuestión de la refinanciación sostenible queda así resuelta, porque la renta básica no tiene que pagarse con el crecimiento o el presupuesto federal. Sin embargo, es discutible que el dividendo de la APF pueda considerarse una renta básica. Porque la aplicación necesaria en realidad contradice la idea.
Lo que muestran los experimentos – y lo que no muestran
Denver, Canadá, Finlandia, Países Bajos, Alaska: los 5 experimentos muestran de alguna manera cómo puede funcionar un sistema social con pocas reglas. Aunque la mayoría de los participantes ya no trabajaban, los factores “blandos”, como el optimismo, la confianza o la salud, mejoraron. El factor decisivo es siempre cómo se adaptan los proyectos y qué objetivos persiguen, porque no existe una renta básica.
Sin embargo, ninguno de los experimentos se corresponde con la idea real de una renta básica incondicional, que debería ser sostenible, asequible y no burocrática para todos. Esto tiene que ver con los experimentos en sí, que están vinculados a las condiciones reales de la época y el país respectivos. El experimento perfecto nunca existirá, dice por ejemplo el economista y filósofo Philipp Kovce, que se ocupa de la renta básica. Le resulta especialmente difícil conseguir tres puntos:
Philipp Kovce encuentra una respuesta radical: la renta básica no se puede probar, sólo se puede introducir. Tal vez el proyecto piloto de la Renta Básica sea el primer paso para ello. Al fin y al cabo, como iniciativa privada, no puede convertirse en un peón de la política.
¡Gracias por leer este libro!
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Milou Klein Lankhorst
Editor de The Correspondent
¿Está usted a favor de la Inmaculada Concepción de María? ¿De permitir que la Cenicienta vuelva a casa más allá de las doce? ¿Del uso, en el campo de batalla, de las llamas de los dragones de Daenerys Targaryen? ¿O está rematadamente en contra de todo ello? Y, finalmente, ¿verdad que todas estas preguntas parecen más bien absurdas? Pues sí, claro que son absurdas, porque para estar “a favor” o “en contra” de algo, se han de aducir razones, y el mundo de la mitología, de la leyenda y de la fe nos obliga, como decían Kierkegaard y San Agustín, a situarnos en otro punto, uno bien distinto: el de la creencia, el de la ilusión, el de la locura.
Lo mismo ocurre con el famoso laissez-faire, que, curiosamente, despierta grandes adhesiones y encendidas animadversiones. Que quede claro a derecha e izquierda, respectivamente: no se puede estar “a favor” o “en contra” del laissez-faire, sencillamente, porque el laissez-faire no existe ni ha existido nunca. La creencia en que una vida económica justa y eficiente emana de la ciega actividad de agentes no interferidos por instancias externas -este es el núcleo de la doctrina laissez-fairista- es pura mitología. Pura profesión de fe. Porque la vida económica y social es siempre el resultado de largos y sinuosos procesos de sedimentación de capas y capas de normas y regulaciones de muchos tipos que los humanos van introduciendo -aquellos que pueden o a quienes les dejan, claro-. Por ejemplo, no podemos escoger entre “instituciones” -el Estado, sin ir más lejos- y “mercado”, por la sencilla razón de que todos los mercados son, sin excepción, el resultado de decisiones políticas, formales o informales, sobre qué naturaleza y qué funcionamiento queremos dar a los procesos de intercambio de bienes y servicios -es decir, a los mercados- que nos rodean.
La gran cuestión, por lo tanto, no es si queremos una vida económica regulada o desregulada, sino quién la regula y a favor de quién lo hace. ¿Que si podemos poner ejemplos? Solo hace falta mirar a nuestro alrededor. Esto que llamamos “neoliberalismo” no hubiera existido ni existiría todavía sin un proceso masivo, a golpe de edicto estatal, de re-regulación del sector financiero -la especulación rentista del capital financiero debe mucho a ciertos poderes estatales y supraestatales que la han hecho posible de manera consciente e intencional-, de re-regulación de sectores estratégicos de la economía -recordemos las aznarianas “liberalizaciones”, que no fueron otra cosa que procesos de privatización en favor de ciertas oligarquías económicas- y de re-regulación de las relaciones de trabajo -si no lo han hecho ya, vean, por favor, Yo, Daniel Blake, de Ken Loach, y entenderán el peso de la intervención estatal en los procesos contemporáneos de precarización y disciplinamiento de la fuerza de trabajo-.
El propio capitalismo como formación histórica es otro macro-ejemplo de ello: el capitalismo no existiría sin la victoria política y, finalmente, legal -todo ha quedado por escrito- de aquellos que aspiraron y siguen aspirando a convertir en “sentido común” unas relaciones de propiedad que desposeen a las grandes mayorías sociales y las fuerzan a trabajar para otros, normalmente bajo condiciones no escogidas; unas relaciones de propiedad que, además, van ligadas a procesos de privatización de los esfuerzos y de la inversión colectiva en favor de unos pocos -como es sabido, no habría gigantes empresariales en los sectores farmacéutico y tecnológico, por ejemplo, si previamente los estados no hubieran empleado cantidades ingentes de recursos públicos en el campo de una investigación básica cuyos resultados después se canalizan hacia la esfera privada-. Por lo tanto, no se trata de “dejar hacer” en el vacío, en un campo de batalla inmaculadamente mágico como el de Daenerys Targaryen, que no quema porque no sale de las pantallas, sino de decidir a quién queremos permitir -o impedir- que “haga” en un mundo real repleto de instituciones, reglas y procedimientos que alguien ha decidido instituir.
Pero de “dejar hacer”, de dejar que la gente “haga” sin trabas ni zancadillas, también se puede hablar lejos de la recreación mitológica, de acuerdo con cierto principio de realidad. En esto, la tradición republicana -y, dentro de ella, el grueso de la economía política clásica, la de la Il·lustración, de Adam Smith a Karl Marx- nos resulta de gran ayuda. La tradición republicana detecta con finura que el mundo tiende a estar atravesado por toda una multitud de vínculos de dependencia y relaciones de poder que se originan en un acceso desigual al goce de los recursos finitos que tenemos a nuestro alrededor. Y añade: estos vínculos de dependencia, estas relaciones de poder nos impiden vivir en condiciones de libertad, pues otros actores se ven capacitados para tratarnos instrumentalmente e imponernos vidas que, sencillamente, no queremos vivir. Que se lo pregunten, si no, al Daniel Blake de Ken Loach, quien, suspendido por un hilo a una vida cogida con pinzas, tenía que suplicar y agachar la cabeza para que alguien le hiciera el favor de ayudarlo a mantenerse en pie.
Por eso la renta básica, y por eso, también, otras medidas de naturaleza igualmente universal e incondicional -sanidad, educación, vivienda, energía, cuidados, etc.-. La perspectiva republicana democrática, que las tradiciones emancipatorias contemporáneas, socialismos y feminismos incluidos, heredan, afirma la necesidad de que repartamos la riqueza de manera tal que nadie empiece con las manos completamente vacías, de manera tal que todo el mundo pueda gozar de unos mínimos que otorguen poder de negociación para decir que “no es no” y que “sí” que aspiramos a proyectos de vida y de trabajo que tengan algo que ver con aquello que nos parece que somos.
Así, deshaciendo vínculos de dependencia, permitiendo que nos escabullamos del chantaje del miedo a no poder sobrevivir, medidas como la renta básica permiten que pongamos en circulación actividades, destrezas y facultades que llevamos dentro y que, hoy, en condiciones de precariedad y desposesión, quedan soterradas, quedan amputadas por la necesidad de aceptar lo que se nos “ofrece” en los mercados de trabajo, sea lo que sea: ¿somos capaces de imaginar el alcance de la ineficiencia de un sistema que, constantemente, echa a perder todo este caudal de creatividad y de vida? Guy Standing estima que, en Estados Unidos, el déficit de compromiso y motivación originado por la obligación de trabajar sin hallar sentido en la tarea realizada -y sin poder acceder a algo cercano a lo que se desea- cuesta unos 500.000 millones de dólares anuales en términos de productividad perdida.
El acceso a recursos incondicionales como una renta básica, en cambio, nos permite re-significar la idea de “hacer” y de “dejar hacer” -o de que “nos dejen hacer”-. Porque “hacer” es algo más amplio y profundo que limitarse a “ejecutar una acción” aislada, y más aún si esta acción la ejecutamos deprisa y corriendo, en condiciones de urgencia, ansiedad y desesperación por llegar a fin de mes y sobrevivir. “Hacer”, “actuar” significa pensar, imaginar, probar, caer y volverse a levantar, volverlo a intentar, mirarlo desde otro ángulo, hablarlo con alguien más, siempre con tiempo y una caña, para tratar de obtener cierta retroalimentación, ir dando algún paso, tan a tientas como sea necesario, en la dirección prevista, y, finalmente, tratar de completar un itinerario que nos lleve a una realización tan perfectible como queramos, pero que podamos sentir como verdaderamente nuestra. Bien mirado, no se trata de algo que haya que inventar: una minoría de la población -la formada por aquellos a quienes los azares sociales han situado en posiciones acomodadas- ya lo está llevando a cabo diariamente -o puede hacerlo si se decide-. ¿Nos atreveremos a garantizar políticamente que todos y todas, sin excepciones, podamos acceder a formas de interacción social en las que se nos “deje hacer” en un sentido no banal del término? ¿Nos atreveremos a convertir esta “capacidad de hacer”, que hoy es un privilegio reservado a unos pocos, en un derecho al alcance de todo el mundo?
A diferencia de la Cenicienta, los dragones Targaryen, la Inmaculada Concepción de María y el laissez-faire (neo)liberal, sí que se puede estar “a favor” o “en contra” de esta universalización del “dejar hacer de veras” que emana de la presencia de recursos incondicionales como la renta básica -y la sanidad, la educación, la vivienda, la energía, los cuidados, etc.-. Porque no es mitología. Porque es una realidad perfectamente posible. ¿Conviene bregar para que todo el mundo la pueda gozar? Usted decide si está a favor o está en contra.
Fuente: sin permiso
¿Sabes dónde llegan tus desechos orgánicos? ¿Qué pasa con los nutrientes de tus desechos? ¿Se convierte en basura o en tierra fértil? Cuando tiramos a la basura los desechos orgánicos, tiramos también todos los nutrientes, nutrientes que podrían servir para ayudar a crecer otras pla
ntas.
Bolivia genera aproximadamente 7022 toneladas de basura cada día (ver: Página Siete), de las cuales sólo el 4% es reciclado. El 50% de los desperdicios que llegan a los botaderos son residuos orgánicos que podrían ser fácilmente reintegrados al suelo con el debido tratamiento, es por eso que experiencias como la de la Compostera Municipal de Tiquipaya son experiencias positivas importantes para replicar.
El pasado 15 de diciembre, visitamos la planta de compostaje del municipio de Tiquipaya (Cochabamba-Bolivia), una visita organizada por el Grupo de Trabajo Cambio Climático y Justicia GTCCJ Cochabamba. En esta participaron personal administrativo de las alcaldías de Vinto, Colcapirhua, Cochabamba, Tiquipaya, personal de la Empresa Municipal de Servicios de Aseo EMSA y población interesada en el compostaje y huertos urbanos. En el encuentro surgieron cuestionamientos y propuestas al tema del manejo de la basura; se apuntó a mejorar la educación ambiental a través de difusión masiva en redes sociales, compostaje familiar y por zonas; más políticas de educación y conciencia ambiental.
Lo que se espera al llegar a la planta es el olor, generalmente se relaciona “basura” con “mal olor”. En este caso la planta de compostaje no desprende olores fétidos u olores desagradables, lo cual es una buena señal de que la composta que ahí se produce es bien manejada.
La planta de compostaje de Tiquipaya está ubicada en el parque Khora y tiene una superficie de 5157 m2, actualmente cuenta con capacidad para recibir de 7 a 8 toneladas de desechos por día y producir 600 m3 de compost al año. Tiquipaya produce 40 toneladas de residuos sólidos del cual sólo una parte es aprovechada en la planta de compostaje. La misma recibe desperdicios de los mercados, podas, estiércol, restos de jardines y restos domiciliarios de cocina.
La planta es semi mecanizada y con ayuda de profesionales, técnicos y maquinaria procesan desechos diariamente. Se trata de un proceso que dura aproximadamente 3 meses y comienza con la recepción de los residuos orgánicos, esto incluye realizar el trabajo de selección ya que aún no tenemos una cultura de separación de la basura y se pueden encontrar desperdicios que no pueden ser procesados en la planta. Solo el 12% de los desechos que se reciben es de procedencia de la separación de la basura diferenciada. Los técnicos reconocen que falta mucho para lograr que la población asimile y adopte prácticas más responsables al momento de separar la basura. Además las pocas personas que separan la basura se encuentran con que el recogedor de la basura “lo va a mezclar de todos modos”.
El tratamiento que se le da a los residuos es simple, se mezclan partes iguales de materia verde y materia seca, esta mezcla se deposita en la zona de aireación forzada en forma de pilas o hileras de 2,50 m de ancho, 15 m de largo y 1,80m de altura. Formar una pila toma unos 10 días aproximadamente.
La aireación es muy importante en el proceso de descomposición, y en un esfuerzo de evitar “voltear” las pilas se instalaron tubos que inyectan aire.
El compostaje es un proceso aeróbico ya que los microorganismos que se encargan del proceso necesitan oxígeno para vivir. Cuando no hay oxígeno la composta empieza a tener un olor no muy agradable porque los microorganismos mueren.
Este método de aireación asegura que la composta tenga suficiente aire.
Se controla constantemente la temperatura y la humedad, el riego también es parte importante de este proceso. El lixiviado producido por estas pilas también es almacenado en tanques y usado nuevamente para regar pilas nuevas. Este proceso de descomposición en las pilas dura aproximadamente de 6 a 7 semanas.
El resultado de esta descomposición será sometido a un cernido para poder separar las partes que no lograron descomponerse en la pilas u otro tipo de basura que no logró separarse en los otros procesos.
El producto final es abono orgánico de primera calidad que es aprovechado por el municipio en áreas verdes, jardines, viveros y agricultura. También se comercializa el abono en 120 bs m3, lastimosamente esto no es suficiente para que la planta sea autosuficiente y ya no dependa del municipio, los técnicos admiten que no es un negocio rentable y que se le da poca importancia al servicio ambiental total que brinda la planta, solo al resultado final.
Los participantes del encuentro cuestionaron a las autoridades presentes por la poca inversión en el funcionamiento, instalación, recojo y almacenamiento de la basura, y más aún el casi inexistente manejo de los residuos orgánicos.
Al mismo tiempo, es cierto que la poca educación ambiental que existe en el país no es suficiente para tratar de forma eficiente el tema de la basura, ya que este tema no debe ser dejado solamente a las autoridades. Debemos apostar al compostaje familiar para una gestión más eficiente de residuos sólidos para que de esta forma sólo los residuos inorgánicos lleguen a nuestros botaderos.
Como ciudadanos es necesario empezar a asumir la responsabilidad del problema, no sólo al momento de separar la basura, también al momento de hacer compras, viajar, comer, etc. Ser conscientes que nuestras elecciones diarias pueden generar más basura de la que la Tierra puede degradar y empezar a hacernos cargo de nuestros propios desechos al hacer compostaje es un paso a una cultura libre de depender de los botaderos municipales que no siempre están bien gestionados. Nosotros decidimos si tiramos a la basura nutrientes de los residuos o si los reincorporamos al suelo y lo enriquecemos, los desechos orgánicos no son basura.
Manuel Castells explica su visión sobre las explosiones sociales que están viviendo muchas naciones alrededor del mundo y señala que el caso de Chile, no es una excepción. Analizó la crisis que está experimentando la democracia liberal en el seminario “Explosiones sociales: una visión global” que organizó el Centro de Estudios Públicos, CEP, el 6 de noviembre de 2019.
aquí la exposición completa
Te compartimos la ponencia de Jorge Krekeler en el Panel de Apertura del III. Encuentro Iberoamericano de Investigación e Innovación de la Economía Social Solidaria.
“La búsqueda y posible construcción de alternativas es producto de una motivación y/o de un desacuerdo (resistencia) a nivel personal de cada individuo; pero construir una alternativa es definitivamente un paso más allá de resistir”. Jorge Krekeler
Disponible aquí: ESIS 2020 (11-20)
La Campaña por un Currículum Global de la Economía Social Solidaria presentó el proyecto de la Universidad del Buen Vivir en la reunión organizadora de la 2da parte del Foro Social Mundial de
Economías Transformadoras (FSMET) el día 3 de septiembre.
La iniciativa de la Universidad del Buen Vivir nació en la Celebración de la Campaña en el FSMET llevado a cabo en Barcelona en el mes de junio 2020 y estará presente en Aceptamos el Reto, última etapa del FSMET que se realizará con formato virtual del 23 de octubre al 22 de noviembre, en el marco de la Feria de Economía Solidaria de Cataluña (FESC).
El Buen Vivir constituye el paradigma epistémico pedagógico que opera como plataforma para la Campaña por un Currículum Global de la Economía Social Solidaria expresado en su carta de principios, que como proceso previo se plasmó en la actividad denominada Didáctica del Buen Vivir:
Conversaciones desde el Aula.
La experiencia acumulada realizada por los movimientos, redes y organizaciones sociales que constituyen el proyecto de la Universidad del Buen Vivir viene definiéndose en foros hacia otras economías, foros de finanzas éticas, redes de economía social solidaria, economía feminista, luchas por la justicia climática y pedagogías para la construcción de culturas de paz.
También forman parte de este proyecto la perspectiva político-educativa que abre el concepto de ciudadanía global en el marco del The Earth Care Framework¨* , los encuentros multiculturales y de los espacios campesino – pueblos originarios que establecen el claro principio acerca de que la
educación es decolonial, porque interpela la matriz que mercantilizó las esferas de la tierra, los-as cuerpos-as, el trabajo, el dinero y la forma de pensamiento, en términos de Polanyi.
La propuesta pedagógica de la Universidad del Buen Vivir está centrada en la desobediencia epistémica. Es una educación que critica al eurocentrismo, al capitalismo, al racismo epistémico y patriarcal. La educación decolonial parte de los aprendizajes de carácter comunal, no capitalista,
y de modos de reproducción no coloniales de la vida.
Los procesos formativos parten desde los proyectos de los territorios y de sus pueblos originarios, con propuestas reales conformadas para resolver las necesidades materiales, legales espirituales y culturales que existan en el mundo. Perspectiva denominada hoy territorios epistemológicos del Sur.
En una palabra, las prácticas pedagógicas que indagan, que se interrogan y profundizan contenidos acerca de problemas y acontecimientos que violan los derechos de los pueblos y atentan contra la dignidad de las personas y de las comunidades tendrán su espacio en la Universidad del buen
Vivir.
El diseño político educativo se estructura con movimientos, organizaciones sociales, campañas y redes decoloniales no capitalistas, antirracistas articulándose con grupos de diverso origen y espacios universitarios afines a nuestros objetivos, incluso considerando experiencias de los pueblos mayas de Guatemala y de otros espacios formativos que han incursionado por estos caminos que permita la reconstitución de esas filosofías cultivadas por los pueblos originarios en referencia a la vida.
El nuevo contexto a constituir, requiere del reconocimiento de los límites y contradicciones de las ciencias convencionales y dominantes de la matriz civilizatoria occidental moderna, base fundacional de las universidades convencionales. También del surgimiento de otros modelos paradigmáticos con nuevas perspectivas y nuevos sentidos que intentan responder a preguntas que los viejos paradigmas no hicieron, llenando vacíos que la ciencia convencional u occidental moderna no pudo, o no quiso
abarcar y revalorizando aquello que la ciencia desechó.
Para realizar aportes a la Universidad del Buen Vivir, la Campaña por un Currículum Global de la Economía Social Solidaria espera desarrollar reuniones internacionales en distintos idiomas: castellano, portugués, inglés, francés, japonés, coreano, entre otros idiomas que se consense y acorde a nuestros fines.
Invitamos a compañeros/ ras a participar activamente en este proyecto cooperativo y solidario aportando sus ideas, anhelos, y nuevas miradas sobre nuevos y viejos temas – sobre nuevos y viejos problemas- sobre todo aquello que nos deleita, preocupa e inquieta para construir en forma colectiva
saberes, propuestas y soluciones que nos permita mirar de nuevo a nuestro mundo – y que ahora es agobiado por la crisis ambiental, política, económica, ética, social entre otroscon más oportunidades para desarrollarnos con plenitud como seres humanos y sensibles a nuestra realidad.
Que nuestros hijos y nietos, conozcan y reconozcan esa responsabilidad de vivir en territorios que han sido cuidados por sus pueblos originarios. Una apertura a la reflexión epistemológica, donde el pensamiento y la acción dialógica se presentan como el interfaz para lograr la cocreación del pluralismo científico que aporte a la humanidad en la vida material, social y espiritual como parte de la vida cotidiana.
Sitio: http://curriculumglobaleconomiasolidaria.com
E-mail: curriculumglobaleconomiasocial@gmail.com
Facebook: http://facebook.com/curriculumglobalecosocial
https://www.facebook.com/groups/1687115988285374/
Twitter: @CampaignSolidar
(*) Ese innovador cuadro de referencia de la Educación para la Ciudadanía Global en la perspectiva del Sur Global ha sido creado por el Colectivo Futuros Decoloniales, http: //decolonialfutures.net impulsado por personas de Brasil como Vanessa Andreotti, Davi Kopenawa y Airton Krenak. Muy resumidamente consiste en la propuesta de recalibrar las relaciones de los seres humanos con el conocimiento, con los traumas sociales y medos, con el Yo, en cuanto parte de la Tierra y con el Otro. Ese “mycellium” puede generar Justicia cognitiva, afectiva y relacional, o que torna posible que broten y crezcan yuntas la Justicia Ecológica y Económica. (Vea “La casa de la modernidad construida – Vanessa Andreotti)