REPENSAR LA PARTICIPACIÓN

La segunda influencia ha sido la de los movimientos ambientales formados por ciudadanos y científicos preocupados desde los años 60 en adelante. Estos han planteado problemas, creado conciencia pública y provocado cambios en las políticas para proteger y restaurar los recursos de la tierra. La expresión más marginada y menos organizada ha sido la de las comunidades locales de personas directamente relacionadas con los recursos naturales para sus medios de vida, culturas e identidades.

La principal disputa entre estos tres ha sido entre las fuerzas del crecimiento económico y las de conservación y uso prudente de los recursos. A veces esto se ha resuelto, más retóricamente que de hecho, a través de compromisos como el ‘desarrollo sostenible’. Por regla general, el crecimiento económico consumista se ha salido con la suya. Las comunidades, sus recursos naturales, culturas, identidades y sensibilidades han sufrido a manos tanto de los desarrolladores como de los ambientalistas, excepto cuando estos últimos se han unido a las comunidades en sus luchas. Estos también dieron lugar a la iniciativa y la innovación para encontrar soluciones por parte de las propias comunidades, como en la protección forestal comunitaria en Aribari en Bengala Occidental, el movimiento Chipko y en el desarrollo de cuencas hidrográficas en Ralegaon Siddhi.

L a participación comunitaria en la gestión de los recursos naturales es una subcategoría de técnicas y metodologías conocidas como ‘enfoques participativos en el desarrollo’. Estos surgieron en los años 60 tras el fracaso de los modelos burocráticos y de transferencia de tecnología de arriba hacia abajo aplicados anteriormente. Los burócratas, académicos y profesionales de la gestión se basaron en los aspectos técnicos de la experiencia exitosa y el aprendizaje de las comunidades y activistas para formular nuevas estrategias participativas y megaproyectos para grandes agencias.

Muchos de los problemas en estos esfuerzos surgen de esta mejora estandarizada acompañada de financiación y control centralizado. La participación de los profesionales de la gestión en los programas de desarrollo trajo la influencia de las teorías de la organización y los métodos de marketing en la industria y los negocios. Muchos intelectuales activistas que se habían involucrado en movimientos de masas y protestas en esta década vieron en los enfoques participativos una oportunidad para empoderar a los pobres y oprimidos. Algunos llegaron incluso a fusionar la retórica de Marx, Gramsci y Freire con la terminología del cambio social planificado y gestionado para justificar su cambio de la praxis revolucionaria a los modos participativos. Al hacerlo, convirtieron el aprendizaje de y con la comunidad en investigación social participativa. La Evaluación Rural Participativa (PRA) es un enfoque específico desarrollado por Robert Chambers en el contexto de proyectos de desarrollo de recursos naturales. Se ha convertido en la metodología más elaborada y adoptada para promover la participación comunitaria por parte de organizaciones no gubernamentales, agencias de financiamiento gubernamentales e internacionales, incluido el Banco Mundial.

En el uso actual, el término ‘participación comunitaria en el manejo de los recursos naturales’ tiene una connotación metodológica. La ‘participación comunitaria’ es un componente integral en los proyectos para mejorar los recursos de tierra, agua y vegetación. ‘Comunidad’ se refiere a grupos locales de usuarios, beneficiarios, partes interesadas que poseen, usan y tienen acceso a estos recursos y han sido identificados como tales en los proyectos. ‘Participación’ significa la participación de estos grupos en consultas y acciones de planificación, ejecución, mantenimiento y distribución de beneficios. Esto se hace tanto de manera informal como mediante la creación de comités formales, cooperativas y otras organizaciones que, invariablemente, incluyen funcionarios locales de agencias gubernamentales o no gubernamentales para brindar orientación, mantener el control financiero y realizar capacitación.

Los comités de protección forestal en el manejo forestal conjunto, los comités de cuencas hidrográficas, los grupos de usuarios de riego y las cooperativas de cultivadores de árboles y forrajes son los ejemplos más conocidos de estos arreglos. Estos son siempre proyectos iniciados y establecidos por funcionarios externos a la comunidad. Sus reglas, recursos de funcionamiento y constitución son proporcionados por la agencia del proyecto en formatos estándar.

Estos generalmente carecen de profundidad conceptual e histórica con respecto a los caracteres ecológicos, existenciales y socioculturales de las comunidades en diversos entornos. Una dificultad más seria surge de la brecha cognitiva entre la racionalidad objetiva e instrumental de los desarrolladores y la identidad autodefinida, la visión del mundo y la base de conocimiento específico de las comunidades. Incluso cuando esto se reconoce, no hay voluntad o competencia para cerrar la brecha y la planificación final y la actividad se realizan dentro de los parámetros técnicos y económicos de los proyectos con sólo la boca para afuera para el conocimiento de la gente.

Desde el principio hubo escepticismo sobre la eficacia y las afirmaciones de los enfoques participativos. Algunos de nosotros sentimos que estos debían someterse a un examen más detenido a la luz de nuestra propia experiencia. Se dio cuenta de que había límites para adquirir una comprensión adecuada de nuestra situación social y ecológica a través de estos ejercicios, que teníamos que encontrar ideas y lenguaje que fueran orgánicos y se hicieran eco de los impulsos y aspiraciones de las personas.

Hubo un tiempo en que tuvimos esto. Swaraj y Swadeshi eran expresiones de nuestro propio poder. Con el tiempo, nos permitimos convertirnos en cautivos del esquema y el vocabulario de los negocios de desarrollo internacional y no podíamos hacer nada más que jugar los juegos de palabras diseñados para nosotros. Sin embargo, pudimos ver y decir que la participación de la gente en el desarrollo en curso fue diferente para la élite y para las masas. La participación de estos últimos era algo similar a la participación de los bueyes en el arado realizado por los agricultores. No había duda de quién era la decisión y el diseño de mayor importancia en este trabajo (Saint 1980). Dadas estas reservas, varias organizaciones voluntarias bien conocidas no adoptaron estos enfoques en su trabajo.

Críticas serias a los enfoques participativos comenzaron a aparecer a finales de los años 80 (Majid Rehnama 1992) y han culminado recientemente con su desenlace virtual por parte de un grupo de investigadores con formación en antropología, desarrollo y gestión (Cooke y Kothari 2001). Han analizado el contexto, la teoría, las técnicas y la práctica de los enfoques participativos.

Al estar fuertemente integrados en la ayuda internacional y la política de desarrollo, estos enfoques son vistos como instrumentos del capitalismo global con o sin participación del gobierno. Como concepto cultural, la génesis del desarrollo participativo se remonta al Renacimiento europeo en las esferas económica y política ya la Reforma en el dominio religioso. Estos cambios de época prometían la liberación de las viejas ortodoxias y la participación directa en la Ilustración, el Progreso y la gracia de Dios. De hecho crearon nuevas ortodoxias con nuevas formas de dependencia y control. El desarrollo participativo promete empoderamiento pero es incapaz de lograr la liberación de las estructuras establecidas. Peor aún, termina con nuevos tipos de dependencia y domesticación.

Como argumentan Henkel y Stirrat, ‘En el mundo contemporáneo, la participación como principio administrativo o político alivia la fuerza autoritaria, a su vez colocando la responsabilidad sobre los ‘participantes’. En el lenguaje de la teoría del discurso, los enfoques participativos “permiten” ciertas posiciones de sujeto a los participantes y, por lo tanto, hasta cierto punto, presuponen y dan forma a los “participantes” desde el principio. Pero esto se hace de maneras no siempre previstas por los exponentes de la participación. Es en este sentido que sugerimos que la participación, aunque pueda parecer contraria a la intuición, es una forma de gobierno, de hecho, la última forma moderna’ (Cooke y Kothari 2001, p. 179).

Las raíces de estos problemas pueden rastrearse parcialmente hasta lo que Partha Chatterjee llama el cambio de concepto de personas de comunidades y ciudadanos a población en la política gubernamental. Según él, ‘con diversos grados de éxito, y en algunos casos con un fracaso desastroso, los estados poscoloniales han desplegado las últimas tecnologías gubernamentales para promover el bienestar de sus poblaciones, a menudo impulsados ​​y ayudados por organizaciones internacionales y no gubernamentales. organizaciones Al adoptar estas estrategias técnicas de modernización y desarrollo, las comunidades a menudo han entrado en el campo del conocimiento sobre las poblaciones, como categorías descriptivas convenientes para clasificar grupos de personas en objetivos adecuados para políticas administrativas, legales, económicas o electorales” (P. Chatterjee 1998, p. . 280).

Así , uno de los resultados de la aplicación de métodos participativos es la redefinición y reconstitución de las comunidades y la idea de comunidad de acuerdo con las necesidades de los programas de desarrollo y administración. De ser comunidades autodefinidas, cara a cara con relaciones orgánicas internas, pasan a ser grupos de actores, beneficiarios o poblaciones objetivo en el marco de los proyectos. Para comprender la disminución y la distorsión que esto implica, debemos profundizar más en las visiones de las comunidades como entidades sociales/espaciales y de la comunidad como concepto tal como han tomado forma en la historia reciente.

Ca comunidad en relación vital con la naturaleza es la condición primaria de la existencia social humana en la tierra. En las sugerentes palabras de Martin Buber, el filósofo de la comunidad y el diálogo, ‘Lo esencial entre todas las cosas que ayudaron al hombre a emerger de la Naturaleza y, a pesar de su debilidad como ser natural, a afirmarse a sí mismo, más esencial incluso que la creación de un mundo «técnico» a partir de cosas formadas expresamente para el propósito, fue esto: que se agrupó con los de su propia especie para la protección y la caza, la recolección de alimentos y el trabajo; y lo hizo de tal manera que desde el principio y después de manera creciente se enfrentó a los demás como entidades más o menos independientes y se comunicó con ellos como tales, dirigiéndose y siendo dirigido por ellos de esa manera.

Más que hacer posible la supervivencia humana, proporcionó el terreno fértil y la sinergia social para el desarrollo de miríadas de culturas y modos de vida como elementos de las civilizaciones humanas. Por necesidad al principio y cada vez más por elección, dio lugar a unidades autosuficientes y de autogobierno basadas en la participación (en el sentido de ser parte y participar), la ayuda mutua y la cooperación entre los miembros.

Históricamente, la forma más común de comunidad basada en recursos naturales ha sido la comunidad de la aldea y continúa siéndolo hasta el día de hoy. Estos nunca estuvieron aislados. Hubo constantes tratos, incluso conflictivos, con vecinos y con otros más alejados. Se desarrollaron modos elaborados de uso prudente de la naturaleza con restricciones sociales (sagradas y seculares) sobre el mal uso y la sobreexplotación, cosmovisiones, conocimientos y técnicas. De vez en cuando se descomponían bajo tensión interna y externa, pero se modificaban, revivían y restauraban.

Estas comunidades de cazadores-recolectores, campesinos, pastores y pescadores, artesanos, comerciantes, jornaleros, curanderos, artistas y devotos religiosos, con una superposición e interacción constantes entre ellos, continuaron existiendo y formaron la gran mayoría de los humanos hasta bien entrados los años. tiempos modernos. Todavía constituyen la mayoría de las personas en los países asiáticos, africanos y latinoamericanos. Sin embargo, su condición ha sufrido un enorme cambio para peor en los últimos 400 años.

El proceso se inició en Europa con la aparición de los conceptos de Estado soberano por un lado y de individuo soberano por el otro. Continuó en sucesivas etapas de desarrollo del capitalismo y la modernidad y se extendió a otras partes del mundo a través de la conquista y colonización europea. Las miserias, la devastación y, en ocasiones, la aniquilación de comunidades enteras generaron resistencias, revueltas y movimientos de liberación del yugo colonial y poscolonial.

Esta situación también generó estudios relacionados con la difícil situación de estas comunidades y con las políticas de gobernanza y desarrollo como parte de un esfuerzo por comprender la evolución, el desarrollo histórico, la organización y el funcionamiento de la sociedad humana, especialmente en los últimos doscientos años. A partir de los informes de administradores, exploradores y viajeros y el surgimiento de las ciencias sociales, los campesinos y las comunidades tribales se convirtieron en objeto de estudio de geógrafos humanos y sociales, antropólogos y sociólogos. Estos proporcionaron la base empírica para las formulaciones de los sistemas de diversa explicación social/histórica de pensadores como Karl Marx, Peter Kropotkin, Max Weber y otros.

AJunto con estos estudios, en el curso del desarrollo de los actuales sistemas del capitalismo, imperialismo y socialismo, hubo intensos debates sobre el futuro de estas comunidades. La opinión general fue que es probable que sean transformados por nuevos modos y relaciones de producción y gobierno. En el pensamiento posterior de Marx había ambigüedad cuando se permitía la posibilidad de construir un orden socialista basado en comunas rurales revitalizadas en Rusia, siempre que la revolución pudiera eliminar sus limitaciones externas. Sin embargo, Marx no vio futuro para ellos en el curso capitalista al que se había lanzado Rusia. Solo los socialistas y anarquistas utópicos en Occidente, Mao en China, Nyerere en Tanzania y Gandhi en India vieron en estas comunidades el potencial para un futuro más solidario y solidario para la humanidad.

Las décadas de desarrollo de los años 50 y 60 desencadenaron una serie de estudios, incluso en sociología rural y educación de extensión, centrados en el campesinado en el Tercer Mundo, principalmente para facilitar la transición de la agricultura de subsistencia a la comercial y de la tradición a la modernidad. La investigación poscolonial, como los Estudios Subalternos, arrojó nuevas formas de ver la historia y la sociedad en países no occidentales, reconociendo la supervivencia y la legitimidad de pequeñas tradiciones en la continuidad general de las civilizaciones.

Las crisis del desarrollo y del medio ambiente de los años 70 y 80 dieron lugar a estudios sobre los regímenes de propiedad común, la historia ambiental, la conservación basada en la comunidad y el desarrollo sostenible. Más recientemente, una corriente paralela de estudios culturales, centrada en el conocimiento y las prácticas tradicionales e indígenas en el uso de los recursos naturales, ha proporcionado nuevos conocimientos desde los ángulos campesino, tribal, feminista, ecológico y espiritual. Estos estudios abarcan todo el espectro del pensamiento político y social y pueden categorizarse ampliamente como comunitarios, estatistas y capitalistas, según la importancia relativa que asignen a los factores sociales, políticos o económicos.

¿ Cómo les está yendo a estas comunidades hoy? Esta pregunta se explora primero sobre la base de tres estudios de caso de esfuerzos autoiniciados de recuperación y protección de pastos comunes por aldeas predominantemente tribales en el sur de Rajasthan (Saint 2000).

Dos de los casos, Keli y Jogion ka Guda (JKG), son de pueblos de ingresos cuya iniciativa fue apoyada por Ubeshwar Vikas Mandal (UVM), una organización voluntaria local con miembros de la tribu Bhil en las comunidades de los pueblos. Se ha centrado en comunidades reales existentes en aldeas y aldeas cuyos medios de subsistencia se basan en parte en la tenencia familiar de tierras cultivables y pastizales, recursos hídricos compartidos, pastizales comunales y terrenos forestales. Se le dio primacía al auto reconocimiento de la comunidad respecto a su pasto común y definiendo su responsabilidad para recuperarlo, restaurarlo y protegerlo. El tercero, Seedh, es un pueblo de Gramdaan autónomo constituido como tal bajo la Ley de Rajasthan Gramdaan de 1971 y apoyado por su tradicional  purohit  o sacerdote ceremonial, un brahmán de un pueblo cercano.

Estos casos son ejemplos de comunidades que continúan existiendo en estrecha relación con sus recursos naturales en todo el sur de Rajasthan. Mantienen una sólida base material y cultural en su localidad, aunque sus medios de vida se basan solo parcialmente en los recursos que controlan. A pesar de la formalización parcial y la orientación al mercado de la propiedad y transacción de los recursos, las comunidades siguen existiendo en torno a sus bienes, íconos y modos de comunicación, tanto seculares como sagrados. Estos toman la forma de regulación comunitaria de los bienes comunes, ayuda mutua y apoyo compartido en el trabajo, el ahorro y el crédito, el conocimiento, las técnicas y los implementos, y las costumbres y tradiciones en torno a los eventos del ciclo de vida, las festividades estacionales y religiosas.

En tiempos de crisis como sequías periódicas y escasez, hay respuestas colectivas de migración y súplicas y presiones para el alivio por parte de agencias gubernamentales y no gubernamentales. Los ancianos tradicionales toman la iniciativa en esto con el apoyo de los miembros educados más jóvenes para negociar proyectos y organizar operaciones locales. Las personas confían en ellos para garantizar oportunidades equitativas de beneficios y uso regulado de activos en consulta con la comunidad. En estas luchas por la subsistencia y supervivencia en condiciones adversas hay conflictos internos como en JKG y con fuerzas externas como en Seedh.

El apoyo de una agencia externa aporta sus propios aportes, sistema y ethos para que la comunidad los enfrente. En los tres casos se presentan patrones de interacción muy diferentes, cada uno único a su manera, y resultados diferentes. Keli muestra una coherencia tradicional con un fuerte liderazgo de los ancianos, su propia capacidad de recuperación, la capacidad de definir sus propios términos para tratar y aprovechar las oportunidades políticas, de bienestar y de desarrollo disponibles a través de varias agencias para fortalecer y sostener su base de recursos. La experiencia de Seedh está fuertemente influenciada por la autoridad tradicional y el idealismo del purohit del pueblo. Esto encontró resonancia en la solidaridad tradicional de la comunidad basada en la tierra común, lo ayudó a recuperar el control sobre este activo y avanzar hacia una aldea Gramdan autónoma con reconocimiento estatutario.

En general, estos esfuerzos y experiencias demuestran que, como entidades socioespaciales reales existentes, las comunidades locales se definen a sí mismas y se mantienen unidas en torno a sus bienes comunes. Tienen cuerpo, mente y voluntad propios. Su cuerpo es su tierra. En el norte de la India, las áreas rurales se llaman  dehat  de  deh , que significa tanto tierra como cuerpo. La tierra comunal se llama  shamlati deh  y una aldea se llama  pind  , que nuevamente significa cuerpo. Su mente es su conocimiento y sabiduría sobre sí mismos, sus recursos, sus tradiciones y los sistemas que los rodean. Su voluntad es su capacidad para tomar decisiones colectivas en una matriz compleja de parentesco, ocupación, medios de vida y relaciones externas.

Como se mencionó anteriormente, las fuerzas impulsadas por las ganancias privadas del capital global y el mercado han llegado a dominar el estado en la última parte del siglo pasado y, a través del estado, las comunidades y sus recursos naturales. La ‘participación comunitaria en el manejo de los recursos naturales’ es la modalidad actual de control indirecto de las comunidades por parte del capital. Esta es la condicionalidad que define la existencia de comunidades basadas en recursos naturales que ahora están siendo reconstituidas por los programas de desarrollo sostenible.

¿Cuáles son las perspectivas para las comunidades basadas en recursos naturales en esta interacción de sus propias identidades y las estrategias participativas de los sistemas dominantes de capitalismo individualista/consumista? La pregunta puede ser considerada de varias maneras. Aquí tomaremos dos aspectos. Uno de ellos se refiere a las ‘comunidades’ como grupos de proyectos. Esta es una identidad dada con una participación definida de la ayuda externa que es parcial e instrumental. La plena participación significa control y responsabilidad comunitarios autodefinidos y autodiseñados sobre los recursos y las decisiones. Sólo esto puede garantizar la sostenibilidad. Esto también significa que las comunidades como grupos de proyectos e instituciones no son sostenibles. Su vida útil es la del proyecto.

Políticamente , la participación comunitaria en la gestión de los recursos naturales y la descentralización democrática pueden verse, parafraseando a Partha Chatterjee, como la reubicación del estado y el capital en la comunidad necesaria por una crisis ecológica, económica y de gobernabilidad combinada. Esta dialéctica puede funcionar de cualquier manera. Puede facilitar la penetración del Estado y el capital en las comunidades para socavar su coherencia y cultura, apoderarse de sus recursos naturales y transformarlos en elementos de la economía de mercado y la cultura de consumo. Alternativamente, puede brindar una oportunidad para que las comunidades se revitalicen, recuperen y regeneren sus recursos y, a su debido tiempo, produzcan un tipo diferente de desarrollo.

Tanto los patrones como las posibilidades se pueden discernir en varios proyectos. Sin embargo, la tendencia abrumadora es hacia el dominio del capital y las fuerzas del mercado con apoyo estatal. Al mismo tiempo, el desarrollo general sigue causando daños ecológicos, desplazamientos, enajenación de tierras y pérdida de empleo entre las comunidades. Incluso los proyectos participativos conducen al uso barato, incluso gratuito, de la mano de obra de los pobres para generar activos para los ricos.

En las últimas dos décadas, estos problemas han sido destacados por movimientos centrados en el desplazamiento, la pérdida de recursos, las tierras comunales, los derechos a los recursos y el autogobierno tribal. Ha evolucionado una perspectiva en torno al ‘ambientalismo de los pobres’ (Ramachandra Guha 2000) para dar forma a las políticas de desarrollo y protección del medio ambiente para apoyar a las comunidades basadas en los recursos naturales. Se ha puesto en marcha legislación central y estatal que reconoce a las comunidades tribales autodefinidas y permite su participación en sus recursos naturales (Panchayats – Extensión a Áreas Programadas – Bill, 1996).

También hay movimientos en algunos estados para descentralizar la gobernanza a fin de empoderar a las comunidades reales de aldeas y caseríos a través de gramsabhas (Madhya Pradesh) y grupos vecinales (Kerala) para influir en las decisiones sobre el uso y el desarrollo de los recursos. A nivel global, en la mesa alta del capitalismo corporativo, ‘comunidad’ es la palabra ‘de moda’ con declaraciones benignas de esperanza para ‘reducir la pobreza mundial, y hacerlo de manera consistente con una clara conciencia social y ambiental’ (Ian Johnson, Vicepresidente, Banco Mundial, en  Asuntos Ambientales  2001).

¿Augura todo esto un giro interior del capital y el estado, una nueva racionalidad? Es demasiado pronto para decirlo y no se puede dar una respuesta categórica. Todo depende de contingencias y elecciones que deben ser abordadas en cada situación por diferentes actores. Los más destacados son el autoconcepto, la confianza y los valores de las propias comunidades en una relación responsable, informada y solidaria entre sus miembros y con sus recursos naturales. Su comprensión de las fuerzas más grandes que los afectan y su propia posición en estos procesos también es crucial. También hay preguntas y opciones para activistas e intelectuales en cuanto a su propia comprensión, postura y papel hacia los sistemas y comunidades.

Hay cuestiones de política estatal y gobernanza, de derechos de las comunidades para el control de los recursos naturales y su capacidad para gestionarlos, de su derecho a la información y de regímenes administrativos y políticos conducentes al uso prudente y no destructivo de los recursos, especialmente por las fuerzas del mercado y los intereses urbano-industriales. Sobre todo hay cuestiones de valores humanos, nuestra fe en estos y nuestras elecciones por la comunidad y el cuidado de la naturaleza o por el egoísmo y el poder. Las perspectivas para las comunidades y la humanidad dependen de todas estas consideraciones y de dar forma a nuestra profesión, práctica y vida de acuerdo con lo que es correcto. Hay señales de estos comienzos en comunidades, movimientos, estudios académicos y cambios de política en todo el mundo.

Referencias:

Martin Buber,  Paths in Utopia , Syracuse University Press, 1950,1996.

Partha Chatterjee, ‘Community in the East’,  Economic and Political Weekly , 7 de febrero de 1998.

Asuntos Ambientales , Banco Mundial, 2001.

Ramachandra Guha,  Ambientalismo: una historia global , OUP, Delhi, 2000.

Heiko Henkel y Roderick Stirrat, ‘La participación como deber espiritual; El empoderamiento como sujeción secular’ en Bill Cooke y Uma Kothari,  Participation: The New Tyranny , Zed Books, Londres, 2001.

Peter Kropotkin,  Mutual Aid , Freedom Press, Londres, 1902, 1987.

K. Marx y F. Engels,  Pre-capitalist Socio-Economic Formations , Progress Publishers, Moscú, 1979.

Wolfgang Sachs (ed.),  Development Dictionary , Zed Books, Londres, 1992.

Kishore Saint, ‘Desarrollo y Participación Popular’ , Acción Social , Instituto Social Indio, Delhi, 1980.

Kishore Saint, ‘Estudios de casos de manejo de sivipasturas’, Ubeshwar Vikas Mandal, Udaipur and Natural Resource Institute, Greenwich, 2000.

Publicado por primera vez por el Seminario 516 en agosto de 2002