Bruno Vasquetto und seine Familie haben eine Farm in Córdoba, Argentinien, wo sie seit mehreren Jahren eine alternative Art der Aufzucht von Kühen für den Verzehr ihres Fleisches praktizieren. Einige nennen diese neuen Praktiken „agrarökologisches Fleisch“, aber er spricht lieber von regenerativer Landwirtschaft.Ver completo
| Miguel Estupiñán, Korrespondent in Kolumbien Auf Twitter: @HaciaElUmbral
Im Rahmen der jüngsten außerordentlichen Versammlung der CELAM, die am neuen Hauptsitz der Institution, einem neu erbauten Gebäude im Norden von Bogotá, stattfand, reagierte der Präsident der kirchlichen Konferenz des Amazonas, Pedro Barreto , auf dieses Kommunikationsmittel von Fragen. Auf einem Korridor angegriffen, waren die Themen des Gesprächs sehr vielfältig, nämlich: die bußfertige Haltung der Kirche im Umgang mit indigenen Völkern, die Prävention sexueller Gewalt im kirchlichen Umfeld, die Divestment-Kampagne des Iglesias-Netzwerks und Mining, die Weigerung dazu Spenden von Bergbauunternehmen in sozial-ökologischen Konfliktgebieten und Frauenordination annehmen. Direkt auf den Punkt. Hier das Interview.
In der katholischen Kirche gibt es diejenigen, die so viele gute Taten zugunsten der Verteidigung des Amazonas-Bioms und der Völker dieser Region als einen sehr positiven Ausdruck der Wiedergutmachung gegen andere Formen der kirchlichen Behandlung der Gemeinschaften dieser Regionen auffassen in der Geschichte Regionen. Es wird erwartet, dass der Papst in Kanada im Namen der Kirche eine Bußerklärung abgibt und sich solidarisch zeigt mit dem, was in Bezug auf die Anerkennung der Missbräuche gegen indigene Völker getan wurde, um in einer anderen Form der Beziehung voranzukommen, so wie es ist versuchen, im Amazonas zu tun. Reden wir über diese reumütige Haltung.
Es geht nicht nur darum, die irrational misshandelte Natur wiederherzustellen, sondern es ist auch notwendig, die Würde der Menschen wiederzuerlangen, die von Kirchenpersonal misshandelt und vergewaltigt wurden. Daher muss die Reparatur umfassend sein. Wir müssen uns sehr bewusst sein, dass wir eindeutig entschlossen sind, nicht zurückzublicken und etwas zu bereuen, das wir nicht ändern können; aber wir sind sehr entschlossen, nicht zu den schwerwiegenden Fehlern zurückzukehren, die wir in unserem Gewissen als Kirche im Amazonas und in der universalen Kirche haben. Diese Anerkennung treibt uns an, mit größerer Kraft unsere gesamte pastorale Arbeit zu erneuern, von REPAM, die sich auf dem Gebiet befindet, und von CEAMA, die die pastorale Arbeit in den kommenden Jahren prägen wird.
Wie fördert CEAMA die Prävention sexueller Gewalt in kirchlichen Umgebungen im Amazonasgebiet?
Prävention gegen sexuellen und psychischen Missbrauch ist bereits Teil der Identität einer Kirche. Manchmal wurde ein wenig beiseite gelassen, um den Bischof zu lösen, und manchmal auf die falsche Weise, ohne das Problem an der Wurzel zu packen. CEAMA, die kirchliche Konferenz des Amazonas, ist sich der Prävention sehr bewusst, und zwar auf transversale Weise in allen pastoralen Bereichen, die wir haben. In diesem Sinne sind die Menschen Gott sei Dank bereits wachsam gegenüber Anzeichen, die aus dem Gebiet selbst stammen könnten. Es gibt keine geschlossenen Bereiche, sondern einen moralischen Bereich der Offenheit, um diese Fürsorge für das Leben, für Kinder, im gesamten Amazonas wirksam gewährleisten zu können.
Welche Präventionsmaßnahmen ergreifen sie?
In der Weltkirche gibt es bereits einen Leitfaden für die Bischöfe der Welt, der in jeder Diözese angewandt wird. Es ist ein Handbuch von Funktionen zur Prävention, mit der breiten Erfahrung, die die Kirche hat. In diesem Sinne steht die CEAMA nicht außerhalb der Kirche; Daher ist alles, was die Prävention von sexuellem Missbrauch bedeutet, Teil unserer Arbeit, und zusätzlich zu einer spezialisierten Kommission dafür sind wir uns sehr bewusst, dass wir diese Haltung auf transversale Weise in jedem Bereich haben müssen, in dem Seelsorge durchgeführt wird der Vorwegnahme dieser Schwierigkeiten.
Das Kirchen- und Bergbaunetzwerk fördert eine Divestment-Kampagne von Sektoren der Kirche von Bergbau- oder Kohlenwasserstoffabbauunternehmen. Dies im Hinblick auf das ethische Engagement der Kirche bei diesen Bemühungen um die Sorge um unser gemeinsames Haus. Wie beteiligt sich CEAMA an diesen Strategien oder kann sie sich an diesen Strategien beteiligen, um moralische Autorität zu erlangen, indem sie aufhört, Unternehmen zu unterstützen, die die Amazonas-Biome ausbeuten? Welchen Platz nimmt diese Art der Reflexion in Ihrer pastoralen Agenda ein?
Dabei sind zwei Aspekte zu unterscheiden. Das erste ist, dass der Bergbau für die Menschheit notwendig ist, für die technologische Entwicklung. Zweitens verschmutzt und zerstört jeder Bergbau die Natur. Aber hier muss man eine ethische Balance haben, die Natur nicht immer mehr zu schädigen, denn das wirkt sich auch auf das Leben des Menschen aus. Die Kirche ist also nicht gegen den Bergbau, sondern befürwortet einen verantwortungsvollen, transparenten Bergbau, der nicht nur wirtschaftliche Rentabilität anstrebt, sondern auch, wie er der überwiegend armen Bevölkerung dort, wo er ausgebeutet wird, etwas zurückgeben kann. Im Fall des Amazonas ist es offensichtlich, wie man nicht nur den wirtschaftlichen Reichtum zurückgeben kann, sondern auch den kulturellen und sozialen Reichtum, den diese Urvölker haben. In diesem Sinne, Die katholische Kirche im Amazonas unterstützt diesen Desinvestitionsvorschlag besonders, weil es Bereiche gibt, in denen nicht investiert werden sollte, und wir müssen uns sehr bewusst sein. Gläubige und Ungläubige, Wissenschaftler oder Nichtwissenschaftler sagen: In diesem Bereich kann es keine Investitionen geben; und da muss man viel Einigkeit haben, um diese Position zu verteidigen. Diese Investition kann an anderen Orten getätigt werden, solange die zu fordernden extrem hohen Umweltstandards strikt eingehalten werden.
Ich erzähle dir eine Geschichte. Im Zuständigkeitsbereich der Diözese Mocoa hat sich das Unternehmen Libero Cobre bereits einige Male an die Gemeinde gewandt, um mit Spenden Reparaturen an kleinen Kapellen in der Nachbarschaft anzubieten. mitten in einem Prozess zur Ausbeutung von Kupfer. Der örtliche Bischof lehnt diese Art des Eindringens in die Bühne des Gemeindelebens ab und fordert die Katholiken auf, solche Spenden nicht anzunehmen, da dies eine Unternehmensstrategie sei, um die Gemeinde zu gewinnen. Der Prälat lädt ein, das Amazonasgebiet zu schützen und diese Ausbeutung zu vermeiden. Er selbst widersetzt sich ihr. Was halten Sie von dieser Art von Aktionen von Unternehmen, mit Spenden in die Gemeinden einzudringen, als Gegenleistung für ihre Zustimmung zur eventuellen Nutzung und Verwendung kirchlicher Symbole?
Das erste ist, die Entscheidung des Bischofs zu unterstützen. Ich habe es in meiner eigenen Erfahrung erlebt. Ich musste mich Doe Run Peru stellen, einem korrupten nordamerikanischen Unternehmen, das dasselbe getan hat; nicht nur mit der Bevölkerung, sondern mit der Regierung selbst, die einen Vorschlag zur Umweltsanierung vorlegt, mit Geld kauft. Dieses Geld ist vom Teufel, es ist von Lügen, es ist von Korruption; Und deshalb müssen diese Bergbauunternehmen, die so etwas tun, abgelehnt werden, denn mit Geld kann man das Gewissen und das Leben der Menschen nicht kaufen. Deshalb bin ich sehr froh, dass der Bischof diesen Mut hatte. In meinem eigenen Fleisch versuchten sie gegen mein Leben, weil sie dies und das sagten. Leider gibt es einige angebliche Katholiken, die das Unternehmen gegen den Bischof und die Kirche unterstützt haben.
Kardinal Rodríguez Maradiaga bedauert, dass Teile der Kirche die Ordination von Frauen oder das optionale Zölibat fordern, und behauptet, dies sei Teil der Reform der Kirche und seiner Meinung nach etwas sehr Oberflächliches. Diese Themen beinhalteten jedoch eine sehr ernsthafte Debatte am Vorabend der Amazonas-Synode. Tut es Ihnen auch leid, dass Teile der Kirche, die auf größerer Seelsorge in Gebieten wie dem Amazonas basieren, entweder die Frauenordination oder „viri probati“ fordern?
Es geht nicht darum, Ja oder Nein zum weiblichen Priestertum zu sagen. Das Problem ist, dass die Rolle der Frau in der Kirche gerade jetzt sehr wichtig für den Evangelisierungsprozess, für Reformen ist. Ich habe mit verschiedenen Gruppen von Frauen gesprochen und sie sind nicht daran interessiert, Priesterinnen zu sein, sondern dass sie berücksichtigt werden, dass ihre Meinung geschätzt wird. Deshalb glaube ich, dass es immer Bereiche geben wird, die die grundlegenden Forderungen jedes Christen und geweihten Menschen verwässern wollen. Ich bin davon überzeugt, dass der priesterliche Zölibat mit all seinen Einschränkungen ein Reichtum und ein Geschenk für die Kirche ist. Ich selbst, nach meiner eigenen Erfahrung, danke Gott fast am Ende meines Lebens, dass der Zölibat meine Fähigkeit gestärkt hat, alle zu lieben und nicht in einer Familie und einer kleinen Gruppe zu bleiben. Das ist meine Berufung, die Berufung, die Gott mir gegeben hat. So,
Diese Woche sprachen wir mit Luis Bracamontes, einem Agronomen und derzeit Doktoranden, Manager zusammen mit 30 anderen Personen, die meisten davon Frauen , der Genossenschaft „La Imposible“ in der Colonia Obrera in der mexikanischen Hauptstadt. Wir waren überrascht von seiner Jugend und Hartnäckigkeit, ein Managementmodell zu schaffen und vor allem durchzuhalten , das, wie der Name schon sagt, undurchführbar erscheinen mag. Und wenn es bei dieser Art von Prozess Schwierigkeiten gibt, besteht darin, eine Alternative zu bauen, um einen fairen Preis zu erzielen.
Sie wurden 2015 als kollektive Antwort von Kleinproduzenten und Lebensmittelverarbeitern geboren, die die Märkte in der Hauptstadt Mexikos beliefern. Gemeinsam war ihnen das Unbehagen an den von Supermärkten hervorgebrachten Formen dominanter Beziehungen, die in den meisten Fällen schädlich für den Produzenten, den Verbraucher und die Umwelt sind. Daher beschloss diese Gruppe, sich auf einen herausfordernden Traum einzulassen, den sie das Unmögliche nannten, weil, wie sie sagen, „es für immer mehr Menschen schwierig ist, sich solidarisch zu vereinen“. Aber es ist so, dass zusätzlich zu den Schwierigkeiten, die diesen Projekten innewohnen, obwohl die Genossenschaft anderen Erfahrungen alternativer Lebensmittelnetzwerke ähnelt, sie einen wesentlichen Unterschied aufweist, und es ist die Neuheit ihres Mechanismus zur Festlegung von Lebensmittelpreisen.
Ähnlich wie bei anderen Projekten verkauft La Imposible Lebensmittel, die von seinen Partnern angebaut oder verarbeitet werden, die kleine Produzenten und Verarbeiter sind; Das Angebot umfasst unter anderem Gemüse, Obst, Eier, Hühnchen, Getreide, Milchprodukte, Schokolade, Bier und handwerklich hergestelltes Brot. Alle zwei Wochen fragen sie die Produzenten über eine elektronische Plattform an, welche Produkte sie anbieten können, weil einige von ihnen saisonale Lebensmittel anbauen oder manchmal nicht die notwendigen Mengen produzieren, um eine dauerhafte Verfügbarkeit zu gewährleisten. Mit der erhaltenen Antwort erstellen sie eine Liste, die sie an die Verbraucher senden, damit diese ihre Bestellungen ebenfalls über dieselbe elektronische Plattform aufgeben können. Eine kleine Gruppe von 15 Personen verwaltet diesen Prozess, organisiert Essen auf dem Gelände, das sie mit anderen teilen solidarische Gemeinschaftsprojekte und alle bereiten sich auf den Liefertag vor, der alle zwei Wochen samstags ist. An diesem Tag gehen die Verbraucher und nehmen ihre Bestellung entgegen. Jeder Anbieter legt den Preis für sein Produkt fest. Der Verbraucher kennt diesen vom Hersteller anerkannten Wert, der gleichzeitig die Grundlage dafür ist, was er oder sie fast immer zahlen muss, und entscheidet sich aufgrund der durchgeführten Verwaltungsverwaltung dafür, zwischen 5 und 20 % mehr beizutragen.
Das innovative Preisfestsetzungssystem hat es ihnen ermöglicht, das ganze Jahr über Stabilität für Verbraucher und Erzeuger zu gewährleisten. Offensichtlich erregte dieses Vertrauen in die Kriterien und das Engagement des Verbrauchers unsere Aufmerksamkeit. Wir haben auch erfahren, dass sie Fälle hatten, in denen Menschen begründen, dass sie keinen Beitrag zur Verwaltungsverwaltung leisten können, und das ist auch gültig. Wir haben Luis gefragt, wie sehr sie auf die Fairness von Verbraucherentscheidungen vertrauen, und er hat uns klar gesagt: „Wenn eine Organisation Solidarität in ihren Praktiken fördert, reagieren die Menschen auf die gleiche Weise.“
Er sagte uns auch, dass sie im Rahmen ihrer Aktivitäten auch Gruppen aus dem ganzen Land beraten, die glücklicherweise immer mehr bereit sind, die Art und Weise der Produktion, des Austauschs und der Vermarktung von Lebensmitteln zu ändern. Zum Beispiel werden sie am 22. Juni den “Vierten Workshop zur Organisation alternativer Ernährungsnetzwerke” durchführen.
Die Genossenschaft Laimpossible zeigt uns, dass es notwendig ist, sich der Kreativität zuzuwenden, um das Ziel eines fairen Preises für beide Glieder der Kette zu erreichen, die ihre Verbundenheit und ihre Souveränität in den Händen der Entscheidungen der großen Supermarktketten verloren haben. Ein persönliches Treffen zwischen denen, die uns Lebensmittel garantieren, und den Verbrauchern kann das Gesicht der Solidarität zum Vorschein bringen.
Hören Sie das vollständige Interview:
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Diese Woche sprachen wir mit Luis Bracamontes, einem Agronomen und derzeit Doktoranden, Manager zusammen mit 30 anderen Personen, die meisten davon Frauen , der Genossenschaft „La Imposible“ in der Colonia Obrera in der mexikanischen Hauptstadt. Wir waren überrascht von seiner Jugend und Hartnäckigkeit, ein Managementmodell zu schaffen und vor allem durchzuhalten , das, wie der Name schon sagt, undurchführbar erscheinen mag. Und wenn es bei dieser Art von Prozess Schwierigkeiten gibt, besteht darin, eine Alternative zu bauen, um einen fairen Preis zu erzielen.
Sie wurden 2015 als kollektive Antwort von Kleinproduzenten und Lebensmittelverarbeitern geboren, die die Märkte in der Hauptstadt Mexikos beliefern. Gemeinsam war ihnen das Unbehagen an den von Supermärkten hervorgebrachten Formen dominanter Beziehungen, die in den meisten Fällen schädlich für den Produzenten, den Verbraucher und die Umwelt sind. Daher beschloss diese Gruppe, sich auf einen herausfordernden Traum einzulassen, den sie das Unmögliche nannten, weil, wie sie sagen, „es für immer mehr Menschen schwierig ist, sich solidarisch zu vereinen“. Aber es ist so, dass zusätzlich zu den Schwierigkeiten, die diesen Projekten innewohnen, obwohl die Genossenschaft anderen Erfahrungen alternativer Lebensmittelnetzwerke ähnelt, sie einen wesentlichen Unterschied aufweist, und es ist die Neuheit ihres Mechanismus zur Festlegung von Lebensmittelpreisen.
Ähnlich wie bei anderen Projekten verkauft La Imposible Lebensmittel, die von seinen Partnern angebaut oder verarbeitet werden, die kleine Produzenten und Verarbeiter sind; Das Angebot umfasst unter anderem Gemüse, Obst, Eier, Hühnchen, Getreide, Milchprodukte, Schokolade, Bier und handwerklich hergestelltes Brot. Alle zwei Wochen fragen sie die Produzenten über eine elektronische Plattform an, welche Produkte sie anbieten können, weil einige von ihnen saisonale Lebensmittel anbauen oder manchmal nicht die notwendigen Mengen produzieren, um eine dauerhafte Verfügbarkeit zu gewährleisten. Mit der erhaltenen Antwort erstellen sie eine Liste, die sie an die Verbraucher senden, damit diese ihre Bestellungen ebenfalls über dieselbe elektronische Plattform aufgeben können. Eine kleine Gruppe von 15 Personen verwaltet diesen Prozess, organisiert Essen auf dem Gelände, das sie mit anderen teilen solidarische Gemeinschaftsprojekte und alle bereiten sich auf den Liefertag vor, der alle zwei Wochen samstags ist. An diesem Tag gehen die Verbraucher und nehmen ihre Bestellung entgegen. Jeder Anbieter legt den Preis für sein Produkt fest. Der Verbraucher kennt diesen vom Hersteller anerkannten Wert, der gleichzeitig die Grundlage dafür ist, was er oder sie fast immer zahlen muss, und entscheidet sich aufgrund der durchgeführten Verwaltungsverwaltung dafür, zwischen 5 und 20 % mehr beizutragen.
Das innovative Preisfestsetzungssystem hat es ihnen ermöglicht, das ganze Jahr über Stabilität für Verbraucher und Erzeuger zu gewährleisten. Offensichtlich erregte dieses Vertrauen in die Kriterien und das Engagement des Verbrauchers unsere Aufmerksamkeit. Wir haben auch erfahren, dass sie Fälle hatten, in denen Menschen begründen, dass sie keinen Beitrag zur Verwaltungsverwaltung leisten können, und das ist auch gültig. Wir haben Luis gefragt, wie sehr sie auf die Fairness von Verbraucherentscheidungen vertrauen, und er hat uns klar gesagt: „Wenn eine Organisation Solidarität in ihren Praktiken fördert, reagieren die Menschen auf die gleiche Weise.“
Er sagte uns auch, dass sie im Rahmen ihrer Aktivitäten auch Gruppen aus dem ganzen Land beraten, die glücklicherweise immer mehr bereit sind, die Art und Weise der Produktion, des Austauschs und der Vermarktung von Lebensmitteln zu ändern. Zum Beispiel werden sie am 22. Juni den “Vierten Workshop zur Organisation alternativer Ernährungsnetzwerke” durchführen.
Die Genossenschaft Laimpossible zeigt uns, dass es notwendig ist, sich der Kreativität zuzuwenden, um das Ziel eines fairen Preises für beide Glieder der Kette zu erreichen, die ihre Verbundenheit und ihre Souveränität in den Händen der Entscheidungen der großen Supermarktketten verloren haben. Ein persönliches Treffen zwischen denen, die uns Lebensmittel garantieren, und den Verbrauchern kann das Gesicht der Solidarität zum Vorschein bringen.
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Die Tentakel des Bergbauextraktivismus sind global an vielen Orten anzutreffen, so auch im Südwesten des kolumbianischen Departments Antioquia; dank des Widerstands der Menschen in der Region konnte der ausbeuterischen Gier bisher ein Riegel vorgeschoben werden. Aber es geht ihnen nicht allein um die Erhaltung des Naturraums und ihrer hiermit verbundenen Lebensqualität; es entsteht eine Lokaldynamik wirtschaftlicher, meist familiärer Existenzgründungen, die sich an zukunftstauglichen Koordinaten wie Gemeinwohl, Kreislaufwirtschaft und Degrowth orientieren.
DIE SCHÖNE UND DAS BIEST: VON EXTRAKTIVISMUS UND DEM GUTEN LEBEN
Ob als Taler oder Barren: Gold ist seit Jahrtausenden heiß begehrt und prägte die Welt, wie kaum ein anderer Rohstoff. Ob im antiken Rom, im Kolonialreich Spaniens oder heute an der Wall Street: Das Edelmetall verzaubert, berauscht und zerstört zugleich. In Deutschland findet das glänzende Formwunder seine häufigste Verwendung in der Herstellung von Schmuck und Geschmeide.
Pforzheim, die sonnige Stadt am Rande des Schwarzwalds, ist traditionelle Hochburg des deutschen Schmuck- und Uhrenhandwerks. In der sogenannten Goldstadt trat das Edelmetall auch in Guya Merkles Leben. Die Tochter des Schmuckdesigners Eddy Vieri Merkle lernte schon früh den Schmuck-Rummel der Edelsteinmessen und Champagnerabende kennen. Heute kratzt die 32-Jährige an der Fassade aus Prunk und Protz, auf der Suche nach neuem Glanz.
Doch vorerst hatte sie anderes im Sinn. In Potsdam studierte sie Entrepreneurship. Gerade erwachsen, wollte die 21-Jährige am liebsten sozial etwas bewegen und fing im Berliner betterplace lab an. Doch die Schmuckwelt holte Merkle wieder ein. Nach dem plötzlichen Tod ihres Vaters übernahm sie den familiären Betrieb. Ohne praktische Erfahrung in der Unternehmensführung und dem Schmuckhandwerk begann sie ihr einst kindliches Umfeld neu zu entdecken. Zur Professionalisierung ging es nach London zum GIA, dem Gemological Institute of America, der Kaderschmiede für heutige Edelsteinkundlerinnen und Goldspezialisten. Das Gemeinwohl im Blick, stellte sich Merkle schnell die Frage, wo und vor allem unter welchen Bedingungen das Gold für ihren Schmuck gefördert wurde. Das GIA half in dieser Hinsicht wenig weiter, weshalb Merkle kurzerhand bei fairtrade anrief.
Auf Goldsuche
Damals, 2009, hatte die Organisation für fairen Handel gerade erst angefangen sich für das Thema Gold zu interessieren. Sie lud Merkle auf eine Reise in eine peruanische Mine ein. Und so ging es, trotz Flugangst, nach Lima und weiter über holprige Straßen in Richtung Goldminengemeinde. Eine Reise, die den Grundstein der merkleschen Unternehmensphilosophie ins Rollen brachte. Landschaftlich sei das „tolltolltoll“ gewesen, aber am Ende der Straße wartete auf über 3.000 Metern über Normalnull ein Slum. Merkle wurde von Essen und Trinken abgeraten, weil die Wasser- und Lebensmittelqualität an diesem Ort zu schlecht seien. Die Probleme waren omnipräsent: grassierende Armut, schwere Arbeitsbedingungen und extreme Belastung der Gesundheit sowie der Umwelt, durch Quecksilber. Das Übergangsmetall ist essenziell in der klassischen Goldgewinnung und verwandelt nicht nur Goldstaub in Nuggets, sondern vergiftet auch Mensch und Umwelt in Windeseile.
Merkle sah sich alles an: sie stieg in die Mine, sprach mit den Menschen und – vom Hunger geplagt – aß vom Essen. Was sie von ihrem Besuch mitnahm? Ungläubigkeit – „Liebe Schmuckindustrie, das kann nicht dein Ernst sein!“ – und eine Lebensmittelvergiftung.
Die soziale Ader
Goldminen wie diese: nicht mit Merkle! Soviel stand fest. In Deutschland wartete aber schon der Zweifel. Wie könnte es anders gehen? Wie „Papas Lebenswerk“ weiterführen? Auf jeden Fall sollte die Öffentlichkeit von den Missständen erfahren. Merkle gründete eine Stiftung, die Earthbeat Foundation. Sie sollte ein Sprachrohr sein, für Goldminen, ihre Arbeiterinnen und Angehörige. Weltweit hängen über 100 Millionen Menschen von Goldminen ab.
Mit Freunden von Viva con Agua kam eine Reise nach Uganda zustande. Die Earthbeat Foundation knüpfte erste Kontakte zu einer Goldminengemeinde und lokalen Aktivisten und drehte einen Film. Das allein reichte nicht: „Da bist du erst ein Hoffnungsträger und dann schnell wieder weg.“ Earthbeat wollte bleibende Hilfe schaffen und organisierte neue Ausrüstung für die Arbeit in der Mine. Doch als die Arbeiter die Helme, Sicherheitsschuhe und Brillen anzogen, lachten sie nur über den Ballast und sagten: „Das machen wir niemals, da brauchen wir 20 Mal länger“.
Der Fehler wurde klar: Die Bedingungen in der Mine waren der falsche Ansatzpunkt. Der Gemeinde fehlte es an alternativen Einkommensquellen. Die Menschen schürfen Gold, weil sie keine andere Optionen haben. Deshalb müssen sie das Risiko von Verschüttung und Quecksilbervergiftung auf sich nehmen und für Goldnachschub zu Tiefstpreisen sorgen. Geld verdienen nur die anderen Perlen der Lieferkette.
Ein „Learning“ aus der Anfangsphase, resümiert Merkle. Deshalb fokussiert sich die Stiftung heute auf das Schaffen von Erwerbsalternativen. Sie fördert Permakulturgärten, deren Pflanzen den kontaminierten Boden säubern, spendet Ziegen und unterrichtet im Imkerhandwerk. Die Earthbeat Foundation hat den Goldminen per se den Kampf angesagt. Fairtrade-Minen zu bauen, sei zu komplex, erklärt Merkle. Der Markt sei zu kompliziert, um transparent zu werden. Im Zweifel bleibe die Armut. Das Ziel also: keine Menschen mehr unter Tage.
Auch aufklären möchte die Stiftung weiterhin, aber es sei einfacher in Uganda Fortschritte zu erzielen, als hierzulande auf Konsumentenseite etwas zu bewegen. Merkle muss es wissen, denn als Unternehmerin setzt sie sich nach wie vor täglich mit Konsum auseinander. Ihr Familienbetrieb besteht weiterhin. Ein paar Umstrukturierungen hat er allerdings hinter sich. Nach Merkles Vater benannt, heißt die Firma jetzt Vieri und produziert ausschließlich Schmuck aus recyceltem Gold. Dafür gibt es Scheideanstalten, die das Edelmetall aus Handys, Laptops, und altem Schmuck zurückgewinnen.
Merkle vereint Vieles, was konträr erscheint. Als Schmuckdesignerin ist sie gegen Goldminen und auch als Unternehmerin lässt sie Ungewohntes verlauten: „weniger Konsum!“ Das ist ihr Credo. Sie selbst trage wenig Schmuck. Ihr Büro in Berlin teilt sie mit anderen. Und am liebsten verschenkt Merkle Zeit, schöne Erlebnisse und Emotionen. Schmuck, das seien letztendlich auch nur Gegenstände, an denen sich Emotionen aufhängen. Ein Luxus, den niemand wirklich braucht, der aber schön sein kann. Warum manchen Leuten egal ist, wo diese Gegenstände herkommen, begreift Merkle nicht: „Man kann doch nichts Luxus nennen, wenn man weiß, dass daran die Welt zu Grunde geht.“
Der neue Luxus
Die kleine Firma findet mit ihren Grundsätzen breiten Anklang. Mit der Kampagne #VieriWoman stellt das Unternehmen Frauen vor, die sich für Vieri Schmuck und dessen Ideale begeistern lassen. Darunter sind auch prominente Namen, z.B. der der Bloggerin und Journalistin Kübra Gümüşay. Darüber freut sich Merkle: „Ich hab ganz großartige Kunden“. Und es sei nicht nur eine Oberschicht, die sich ihren ethisch korrekten Schmuck leiste. Mitunter werde auch acht Monate auf eine neue Kette gespart.
Mit der fruchtbaren Mischung aus Unternehmen und Stiftung soll es auch in Zukunft weitergehen. Für Earthbeat in andere Länder und hoffentlich zur ersten kompletten Stilllegung einer Mine. Für Vieri in den Handel, um mit den herkömmlichen Produkten um die Wette zu blitzen und zu Diskussionen anzuregen. Und Merkle? Die hat noch Größeres vor: „Ich würde gerne wirklich das Wirtschaftssystem auf den Kopf stellen“.
Na dann, Luxus für alle!
Digitale Technik verändert nicht nur unseren Alltag, sondern auch die Arbeitswelt und die Wirtschaft als ganze, weltweit: Märkte für Waren und Dienstleistungen verändern sich, neue Arbeitsverhältnisse entstehen. Wie Menschen sich im Internet und außerhalb bewegen, liefert Daten als neue Rohstoffe für eine Wirtschaft, in der große Techkonzerne aus dem Globalen Norden eine mächtige Rolle spielen.
Die Methoden in diesem Kapitel beschäftigt sich damit wie Digitalisierung Leben, Arbeit und Wirtschaft individuell und strukturell verändert, welche oft ambivalenten Auswirkungen das auf Umwelt/Klima und Gesellschaften hat und wie digitale Technik demokratischer und sozial-ökologisch gerechter gestaltet und genutzt werden kann. Angelehnt an den Ansatz des digitalen Fußabdrucks thematisieren die Methoden die ökologischen und sozialen Kosten der Produktion, Nutzung und Entsorgung digitaler Geräte, deren globale Zusammenhänge sowie die Auswirkungen auf das Arbeiten für und mit digitaler Technik. In Anlehnung an das Konzept des digitalen Fingerabdrucks behandeln das Kapitel Fragen rund um Daten, Datenverarbeitung, Demokratie und Macht(konzentration).
Die Methoden vermitteln grundlegendes Wissen und sollen dazu anregen Veränderungen und Kontinuitäten im digitalisierten Kapitalismus zu verstehen und zu hinterfragen. Sie wollen Menschen im Sinne einer kritisch-emanzipatorischen Bildung bei Entscheidungen rund um digitale Technik im Alltag und im politischen Handeln unterstützen.
Eine ausführlichere inhaltliche Einleitung zum Kapitel kann hier gelesen werden.
Die Materialien wurden entwickelt als Kooperationsprojekt zwischen dem Konzeptwerk Neue Ökonomie e.V, attac, der Rosa-Luxemburg-Stiftung und der Landeszentrale für politische Bildung Sachsen-Anhalt
Zugriff auf alle Materialien in:
*Nelson Anitra
(Dieser Artikel enthält überarbeitete und direkte Auszüge aus Anitra Nelsons Buch Beyond Money: A Postcapitalist Strategy , Pluto Press, London, Januar 2022.)
Jenseits des Geldes: Eine postkapitalistische Strategie fordert die sozialen und ökologischen Bewegungen des 21. Jahrhunderts auf, ernsthaft über eine nicht-monetäre Vision und Strategien nachzudenken, um gesellschaftspolitische und wirtschaftliche Gleichheit und ökologische Nachhaltigkeit zu erreichen. Das unterstützende Argument ist, dass monetäre Ökonomien auf einer sozial spaltenden Dynamik beruhen, dass monetäre Ökonomien die Quelle des Dualismus zwischen der Natur und uns sind und dass kein Herumspielen mit Geld solche Mängel überwinden kann.
Kurz gesagt, der Postkapitalismus muss mit nicht-monetären Praktiken konzipiert und betrieben werden. Das mag wie ein Blitz aus heiterem Himmel erscheinen, aber intellektuelles und praktisches Denken dieser Art ist nicht neu. Mein anfänglicher Verdacht gegenüber Geld wurde bestätigt, als ich das Frühwerk von Karl Marx, das Denken außermarktsozialistischer Strömungen und praktische Debatten sowohl in der Sowjetunion als auch in Kuba über die Rolle des Geldes bei einer Transformation zum Sozialismus las. In den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts wurden Geldfragen von Feministinnen wie Silvia Federici, die Frauen- und Arbeitsfragen beleuchtete, und der deutschen ökofeministischen Bielefelder Schule, die Konzepte der Subsistenzökonomie entwickelte, aufgeworfen. Außerdem sind Besatzer, Kommunalisten,
Dieser Artikel bezieht sich auf bestimmte Konzepte, die in Beyond Money untersucht wurden . Auf der einen Seite die Janusnatur eines „universellen Äquivalents“ und „gleichberechtigten Austauschs“, der Dominanz und Unterwürfigkeit entfremdet, spaltet und regeneriert. Auf der anderen Seite „reale Werte“ – die realen, nicht monetären, sozialen und ökologischen Werte im Herzen jeder Wirtschaft, die sich der Erfüllung grundlegender Bedürfnisse und der Achtung der Grenzen der Erde verschrieben hat. Ich biete die Schlüsselprinzipien an, wie eine Welt funktionieren könnte, die auf echten Werten basiert. Dann diskutiere ich, wie Merkmale einer solchen Welt in der zapatistischen Bewegung verkörpert sind und wie relevante Fähigkeiten, die sich auf direkte Demokratie und materielle Gerechtigkeit konzentrieren, in „grünen materialistischen“ Tendenzen zeitgenössischer antikapitalistischer Strömungen auftauchen.
Universelles Äquivalent
Es wurde angenommen, dass der römische Gott Janus Ausgänge und Eingänge verkörpert und regiert. Janus stand an der Übergangsstelle und schaute in beide Richtungen, als wären beide Seiten einer Tür (ein und aus). Oder Kopf und Schwanz einer Münze, verbunden, symbiotisch, voneinander abhängig. Sogar wie völlig unterschiedliche Seiten eines Tauschaktes mit einem Verkäufer und einem Käufer in gegensätzlichen Rollen – ein Akt, bei dem Geld Kredit und Schuld zugleich darstellt. Und ohne Schuldner und Gläubiger gibt es weder Kredite noch Schulden. Daher die Zweiseitigkeit des Geldes, die Anerkennung einer Leistung oder Leistung in der Vergangenheit bei gleichzeitiger Verheißung eines Gutes oder einer Leistung für die Zukunft. Karl Marx bezeichnete das Geld in all seinen Funktionen als „allgemeines Äquivalent“ und „Gott der Waren“.
Geld ist zentral für eine kapitalistische Wirtschaft. Kapital wird zu Geld, das mehr Geld macht. Alle kapitalistischen Praktiken werden monetär geformt. Kapitalismus kann nicht ohne Rückgriff auf Geld definiert werden. Alle Handelsgeschäfte, Schulden und Kredite finden unter Verwendung von Geld sowohl als Werteinheit als auch als Wertmaß gleichzeitig und im Laufe der Zeit statt. Wo verschiedene Währungen existieren, entsteht typischerweise ein Wechselkurs zusammen mit einer dominanten Währung oder Werteinheit. Die Natur dieses Werts – oder wie Preise gebildet werden – ist jedoch umstritten. Und überall erzeugen alltägliche Tauschhandlungen und Geld Dualitäten, zwischen Menschen und zwischen der Natur und uns.
Wenn Befürworter des Handels ihn als freiwilligen Akt propagieren, wirken viele Handelserfahrungen erzwungen und gewalttätig. „Ich muss arbeiten, um zu leben.“ “Ich musste die Gebühren bezahlen, sonst könnte ich nicht ins Krankenhaus gehen und wäre nicht am Leben.” „Ich kann das Essen nicht kaufen: Ich verhungere, aber ich habe kein Geld.“ Einnahmen und Ausgaben sind so unausgeglichen, dass die meisten Verbraucher mehr oder weniger verschuldet sind und arbeiten müssen. Wie viel “freier Wille” ist in all dem involviert?
Privateigentum ist nicht nur das Ergebnis, sondern auch die Voraussetzung des Handels; Sie können nicht verkaufen, was Sie nicht besitzen. Mit zunehmendem Handel nimmt auch das Privateigentum zu und greift in Gemeingüter und kollektiv verwaltete Ressourcen auf Land und Wasser ein. Der Handel behindert Praktiken des Commoning und Teilens und ermöglicht gleichzeitig eine störende und schädliche Bewegungsfreiheit, um zu investieren, sich zu entwickeln und zu zerstören. Wie ganzheitliche Analysen zeigen, zeigen der Globale Süden und die Armen diese Gegenbewegung und zahlen für das Wachstum im Globalen Norden und für die Reichen.
Kapitalistische Praktiken veranlassen uns, von der Natur, der menschlichen Natur und der nichtmenschlichen Natur zu abstrahieren. Der Handel umfasst Menschen und Dinge zu Preisen, die durch Einflüsse gebildet werden, die im Wesentlichen von den regenerativen Anforderungen der Erde und der Menschen getrennt sind. Der einflussreiche „Markt“ ist eine sozial konstruierte Matrix aus Krediten und Schulden, die durch ideale und materielle Praktiken bestimmt wird, einschließlich heftigem Wettbewerb, Streben und verzweifelter Not. Da der Handel immer mehr Aktivitäten und Beziehungen umfasst, überschwemmt der Markt jedes echte Erdgefühl und die wirklichen ökologischen Werte, die es tatsächlich stützen. Gleicher Austausch Handel und Produktion für den Handel werden oft im Sinne eines „gleichen Austauschs“ gefördert, als gäbe es eine implizite Rationalität für den Marktaustausch und die Produktion für den Handel. Der Kapitalismus wird für gleichen Austausch und eine repräsentative Demokratie mit einer Stimme und einem Wert gefeiert, obwohl eine winzige Minderheit der Welt in „vollständigen Demokratien“ lebt. Selbst dort haben diejenigen mit Geld die meiste Macht und sprechen am lautesten, während der Planet, unser Wirt, stirbt. Darüber hinaus ist es schwer, irgendetwas Gleiches in den Objekten und Subjekten eines monetären Austauschs zu sehen, außer dass das Geld selbst einen falschen Anschein von Gleichheit erweckt. Wir wissen, dass Geld als Werteinheit an Wert gewinnt und abnimmt. Welche andere Maßnahme hat solch widersprüchliche Eigenschaften? Wo Geldaustausch fälschlicherweise als irgendwie intrinsisch begründet, gerecht und fair angesehen wird, bleibt der Begriff „gleicher Austausch“ ein Grundpfeiler. Doch unfaire, ja „ungerechte“ Handelsbedingungen verwirren den Austausch zwischen einem kapitalistischen Arbeitgeber und seinen Arbeitern ebenso wie sie die Geschichte und die gegenwärtige Dynamik zwischen bestimmten Ländern und Regionen verzerrt haben, einschließlich der schädlichen ökologischen und sozialen Dimensionen der Produktion für den Handel und des Handels selbst. Als solches wird „gleicher Austausch“ in einer sozial und ökologisch gerechten postkapitalistischen Gesellschaft keinen Nutzen haben. Das universelle Äquivalent bietet kein Versprechen oder Potenzial als rationale Form der Berechnung der Vor- und Nachteile der Produktion für die kommunale Versorgung unter Beachtung der Grenzen der Erde. Echte Werte: Soziale und ökologische Werte Wenn eine lokale Gemeinschaft alle ihre Grundbedürfnisse innerhalb der Grenzen der Erde befriedigen möchte, ist der einfachste und effizienteste Weg, dies zu erreichen, die Produktion für die kollektive Versorgung. Dies bedeutet, so viele Bedarfe wie möglich vor Ort zu produzieren und alle zusätzlichen Bedarfe auf kürzestem Weg oder auf andere Weise zu beschaffen, die so umweltfreundlich wie möglich ist. Stellen Sie sich die Welt vor, die von solchen Gemeinschaften bedeckt ist, deren Dichte je nach der Fülle der Erde, die sie bewohnen, variiert und sich an einem relativ geringen nicht-monetären Austausch gemäß „Pakten“ beteiligt, Vorkehrungen, die getroffen wurden, um sicherzustellen, dass die Grundbedürfnisse benachbarter Gemeinschaften erfüllt werden auf ökologisch und humaneffiziente Weise. Bewohner solcher Öko-Lebensräume oder „Ecotats“ kümmern sich um die Erde in Bezug auf ihre regenerativen Bedürfnisse. Das ist Produktion auf Abruf, gemeinschaftlich festgelegte und durchgeführte Produktion. Geld oder Marktfähigkeit verflüchtigt sich als einziges oder dominierendes „Maß“ aller Dinge. Die Entscheidungsfindung konzentriert sich auf „reale Werte“, die für tatsächliche und ganzheitliche menschliche und ökologische Bedürfnisse relevant sind, dh die tatsächlichen und potenziellen vielfältigen Werte von Lebewesen, Pflanzen, Tieren und Steinen in Landschaften und der Atmosphäre. Echte Werte werden quantitativ geschätzt, indem verschiedene Maßnahmen gemäß unterschiedlichen Qualitäten verwendet werden. Wir leben in einer Fülle solcher Werte und schätzen alles direkt für seinen Wert für ein generisches „Wir“, nicht nur ein gemeinschaftliches „Wir“, sondern auch ein „Wir“, das die Erde einschließt. Wie eine Welt ohne Geld funktionieren könnte Eine ökologisch nachhaltige, geldfreie Welt, die die Grundbedürfnisse aller erfüllt, würde sich durch drei Prinzipien auszeichnen. 1. Anstatt für den Handel, für den Markt zu produzieren, würden lokale Gemeinschaften, die auf kollektive Genügsamkeit ausgerichtet sind, kollektiv für die lokale Nachfrage, die wirkliche Nachfrage, planen und produzieren, um ihre wirklichen Bedürfnisse zu erfüllen, weder mehr noch weniger. 2. Anstelle der Logik und Sprache monetärer Werte (Preise) würde sich die reale Produktion an realen Werten orientieren, dh an humanen und ökologischen Werten, mit dem Ziel, Mensch und Erde zu erhalten und zu verbessern. 3. Statt politischer (Fehl-)Repräsentation in mächtigen Staaten, die sich der Reproduktion des Kapitals verschrieben haben, würden wir als globale und lokale Individuen und Gemeinschaften autonome Macht über unser Leben erlangen und maximieren. Wir würden in substanziellen direkten Demokratien leben. Mit anderen Worten, wir würden unsere materielle Existenz und unsere Beziehungen innerhalb, für und durch die Erde sinnvoll und kraftvoll kontrollieren. Gegenwärtig besetzen monetäre Macht und Berechnungen die potenzielle partizipatorische Demokratie, wodurch wir kollektiv entscheiden könnten, was wir produzieren, wo und wie wir es produzieren und für wen. Eine Welt jenseits des Geldes und basierend auf „Commoning“ ermöglicht es uns, die kollektive Kontrolle über die Produktion zu erlangen, um die Grundbedürfnisse innerhalb der Grenzen der Erde zu befriedigen und eine gemeinschaftliche Produktionsweise zu schaffen. Gemeinschaftliche Produktionsweise Eine erfolgreiche postkapitalistische Bewegung, die diesem Auftrag folgt, wird von den relevanten autonomen Kulturen und Ökonomien der indigenen Völker beeinflusst, ja sogar angetrieben. Beyond Money diskutiert die kurdischen und zapatistischen Bewegungen in diesem Sinne und bezieht sich dabei auf die Arbeit des Uruguayers Eduardo Galeano. Insbesondere Galeanos Aussage : „Es ist aus Hoffnung, nicht aus Nostalgie, dass wir eine gemeinschaftsbasierte Produktions- und Lebensweise wiedererlangen müssen, die nicht auf Gier, sondern auf Solidarität, uralten Freiheiten und der Identität zwischen Mensch und Natur basiert .’ Diese Identität wird von den Ureinwohnern des Gebiets ausgedrückt, das heute als Australien bekannt ist. Ngunnawal Elder Jude Barlow erklärt : „Land ist alles. Es ist Familie, es ist Leben, es ist Verbindung.’ Die Zapatistas repräsentieren eine eigentümliche Bewegung des 21. Jahrhunderts mit einer horizontalen Organisation (horizontale Autonomie, gegenseitiger Respekt und kollektive Praktiken), die von indigenem, marxistischem und anarchistischem Denken und Handeln beeinflusst ist. Zapatistas haben globale Auswirkungen und Netzwerke, etwa mit den Bewegungen für Ernährungssouveränität, Occupy und Alter-Globalisation. Selbst wenn sie vom mexikanischen Staat militärisch herausgefordert werden und sich ihm widersetzen – durch die Besetzung von Land, das sie neu verteilt haben – halten die Zapatisten an einer revolutionären Strategie fest, die Macht nicht zu übernehmen und staatliche Formen hierarchischer Dominanz und Kontrolle zu meiden. Wie von Dylan Eldredge Fitzwater in Autonomy is in Our Hearts: Zapatista Autonomous Government Through the Lens of the Tsotsil Language beschrieben(2019) konzentrieren sich zapatistische Visionen und Praktiken auf eine substanzielle Basisdemokratie durch verschiedene Formen autonomer Regierungsführung, Bildungs-, Gesundheits- und Mediendienste und kontinuierlichen Widerstand gegen den mexikanischen Staat. Sieben Leitprinzipien verdeutlichen die Unterschiede zwischen ihren Praktiken und denen der etablierten kapitalistischen Ökonomien und Gemeinwesen. Sie stehen in krassem Gegensatz zum selbstsüchtigen, individualistischen und wettbewerbsorientierten Homo Oeconomicus. Stattdessen dient man anderen, repräsentiert andere wirklich, anstatt sie zu vertreten, konstruiert eher, als zu zerstören, gehorcht eher, als dass man Regeln vorschreibt, schlägt eher vor, als dass man sie erzwingt, überzeugt statt zu erobern und ist eher bescheiden als arrogant. Unterschiedliche Strukturen der autonomen Verwaltung sind den Tausenden von Gemeinschaften untergeordnet, die die kommunale Verwaltung, die Caracoles und unabhängige Räte der guten Regierung anweisen. Alle diese Arten von Institutionen sind zwangsläufig fließend, weil sie in unterschiedlichen Formen autonom bestimmt werden. Doch alle rotieren auf den sieben Prinzipien und Die Rechte der Zapatisten, einschließlich der Gleichberechtigung der Frau, der Verzicht auf den Staat und das Recht auf Verteidigung. Die Versammlung ist das schlagende kollektive Herz der autonomen Governance, ein Forum für Vorschläge, ihre Annahme oder Ablehnung und Bewertung für die Umsetzung durch Überwachung. Vereinbarungen in Form von Arbeitsdokumenten ersetzen eine eiserne Verfassung. Ungerechtigkeit wird durch Auflösung und nicht durch Bestrafung angegangen, daher gibt es keine Polizei. Ebenso hat die verteilte Anwendung von Gewalt den Effekt der Dezentralisierung und Entmilitarisierung der Macht, wodurch der Staat, wie wir ihn kennen, verschwindet. Das ist der Stil des Gemeinwesens in einer gemeinschaftlichen Produktionsweise. Grüne Materialisten Viele Antikapitalisten in den Bewegungen des 21. Jahrhunderts vermeiden traditionelle linke Gewerkschafts- und Parteiorganisationen mit ihren etatistischen und Arbeiterorientierungen. Antikapitalistische Bewegungen betonen die menschliche Handlungsfähigkeit als solche, die dem „neuen Materialismus“ von Marx in seinen Thesen über Feuerbach (1845) entspricht. Der „neue Materialismus“ von Marx bezog sich auf diejenigen, die die Welt unabhängig von kapitalistischen oder religiösen Ideologien wahrnahmen, demütig für ihr kollektives Dasein verantwortlich waren und ihr Denken ständig an die sich ändernden politischen, wirtschaftlichen und ökologischen Realitäten anpassten. Wie anderswo argumentiere ich in Beyond Money , dass der „grüne Materialismus“ der zeitgenössischen antikapitalistischen Strömungen die Grundlagen dafür bietet, das Organisationsprinzip unserer Gesellschaft, das Geld, durch direkte Demokratie zu ersetzen. [ich]Substantielle Demokratie, basierend auf materieller Produktion für die kollektive Versorgung, unter Verwendung realer Werte und der Prinzipien sozialer Gerechtigkeit und ökologischer Nachhaltigkeit. Ähnlich wie die neuen Materialisten von Marx sind junge Antikapitalisten grüne Materialisten, die eine Welt da draußen erkennen, die wir nur teilweise verstehen, die wir ständig versuchen, besser zu verstehen, um sie zu verbessern. Könnte das Ersetzen von Geld durch direkte Demokratie in kollektiv versorgenden Orten der einigende Prozess werden, den Antikapitalisten brauchen, um die integrierte Zukunft zu schaffen, die alle Linken anstreben? Um soziale Gerechtigkeit zu erreichen, müssen wir eindeutig die Bedeutung echter Werte geltend machen und alle Ressourcen der Erde als Gemeingüter verwalten. Dies kann nur geschehen, wenn wir monetäre Werte auslöschen und gesellschaftspolitische Strukturen für direkte Demokratie und Verwaltung über reale soziale und ökologische Werte schaffen. Ein Baum ist ein Baum voller Qualitäten und Potenzial; ein Feld ist ein Raum für zig Zukünfte. Wir die Leute, müssen dieses Verständnis verkörpern und unsere Zukunft mitgestalten. Erde und Sonne sowie menschliche Energie bestimmen die Anzahl der Früchte, die wir unter uns teilen müssen. Warum Geld und Märkte nutzen, wenn wir transparent mitentscheiden können, direkt mit realen Werten und direktem Handeln? Nach all diesen Modellen wurden einige in diskutiertJenseits von Geld existieren. In Antikapitalismus unterscheidet der Argentinier Ezequiel Adamovsky die aktuellen Antikapitalisten durch ihren Fokus darauf, auf eine Weise zu agieren, die gegen die Macht oder gegen die Macht gerichtet ist, autonom ist, Unmittelbarkeit und Präsenz hat, horizontalistische Strukturen verwendet, dezentriert ist und eine Vielzahl integriert von Menschen und Anliegen, strategisch auf Besonderheiten reagieren, durch Zuhören lernen, anstatt ein allgemeines Programm festzulegen, eher in glokalen als in nationalen oder staatlich ausgerichteten Kämpfen gegen den Kapitalismus agieren, gewaltfreie direkte Aktionen und zivilen Ungehorsam einsetzen und konstruktive, kreative, anstatt ‘sie-uns’, Kulturen. Diese Deskriptoren zeigen eine charakteristische Einheit von Zweck und Organisation innerhalb antikapitalistischer Bewegungen. Sie spiegeln die ganzheitliche Sichtweise eines Ökologen wider, wie die Natur ineinandergreifend, antagonistisch und doch ausgleichend, autark und dynamisch ist. Sie sind bemerkenswert nah an Marx’ radikaler Sichtweise dessen, was es wirklich bedeutet, ein sozialer Mensch zu sein, der sich bewusst ist, dass die Erde unsere eigentliche Quelle des Seins ist. In der Zwischenzeit hat der Höhepunkt sukzessiver Aneignungen über Hunderte von Jahren und alle Kontinente dazu geführt, dass die Kapitalisten die Kontrolle über die Erde haben und ihre Arbeitsweise sowohl unsozial als auch gegen die Natur ist. Daher erfordert die gegenwärtige soziale Krise, dass wir die Grundbedürfnisse aller erfüllen – nicht weniger, nicht mehr – anstatt weiterhin in einer ungleichen Welt von Hunger und Überkonsum zu leben. Und ökologische Krisen verlangen, dass wir die regenerativen Grenzen und Bedürfnisse der Erde berücksichtigen. Die Ablehnung von Geld im Mittelpunkt des kapitalistischen Lenkrads, nicht-monetäre Wege nach vorne, ermöglichen sozialen und ökologischen Werten ihren natürlichen und bedeutenden Platz in einer ökologisch nachhaltigen und sozial gerechten Zukunft. Viele Aktivisten, wie Hausbesetzer und Besatzer, lernen durch die Anwendung der Prinzipien von Degrowth und Gerechtigkeit, um ihre Abhängigkeit von monetären Arbeitsweisen zu verringern. Degrowth-Haushalte und gemeinschaftsbasierte Ernährungsaktivitäten sowie von der Gemeinschaft unterstützte landwirtschaftliche Modelle sind Beispiele, bei denen sich Agenten häufig absichtlich vom Markt zurückziehen. Ausgehend von Adamovskys Charakterisierung junger Antikapitalisten stellen Sie sich ein globales Netzwerk kollektiv ausreichender, zellenartiger Gemeinschaften vor, von denen jede für die Nachhaltigkeit der sie tragenden Umgebungen verantwortlich ist. Stellen Sie sich jede vielfältige Gemeinschaft vor, die ermächtigt, relativ autonom, präsent, intern horizontal organisiert, lokal und global nahtlos vernetzt ist und sich um die Erde kümmert. Stellen Sie sich vor, wir würden gemeinsam die Grundbedürfnisse aller befriedigen. Auf diese Weise würden wir unser wahres menschliches Potenzial als kreative aktive Wesen ausschöpfen. Kurz gesagt, die bestimmenden Merkmale antikapitalistischer Strömungen bieten die demokratischen und materialistischen Grundlagen, um Geld als Organisationsprinzip der Gesellschaft zu ersetzen. Die Tagesordnung liegt vor uns. Darauf gilt es aufzubauen. Dies ist, was getan werden muss. ——————————————————————————- Die Aktivistin Anitra Nelson ist Honorary Principal Fellow am Melbourne Sustainable Society Institute, University of Melbourne (Australien), Mitautorin von Exploring Degrowth: A Critical Guide (2020), Mitherausgeberin von Life Without Money: Building Fair and Sustainable Economies (2011). ) und Autor von Small is Necessary: Shared Living on a Shared Planet (2018) und Marx’ Concept of Money: The God of Commodities (1999/2014, Routledge). Website: https://anitranelson.info/beyond-money/ Rabatt für RED-Leser: Pluto Press bietet bis Ende April einen Rabatt mit dem Gutscheincode „NELSON30“ an, der Käufern 30 % Rabatt auf das Taschenbuch und/oder das E-Book gibt. Referenz: [i] Beyond Money , S. 161-3; Anitra Nelson, „Neuer und grüner Materialismus“ , Progress in Political Economy , 29. Juli 2015; Anitra Nelson, „Neuer Materialismus ist grüner Materialismus“, Historical Materialism Australasia 2015: Konferenz Reading Capital, Class & Gender Today, University of Sydney, NSW, Australien, 17.–18. Juli; aufgearbeitet unter Bezugnahme auf ein Kapitel Anitra Nelson, „Changing yourself: Marx on work“, in Joe Collins (Hrsg.), Applying Marx’s Capital to the 21st Century , London: Palgrave Macmillan, im Erscheinen.
