Der Sumi-Stamm der Nagas verwendet mehrere ökologische Indikatoren, um landwirtschaftliche Praktiken zu erleichtern und saisonale Schwankungen vorherzusagen. aber diese Weisheit verschwindet mit der Zeit
Coronapandemie und Ukrainekrieg haben unser Einkaufsverhalten durcheinandergebracht. Ein Gespräch über zu viel Konsum und Alternativen.
Die Kölner Firma innatura sammelt und lagert die ausgemusterten Waren großer Unternehmen und verteilt sie an gemeinnützige Organisationen. Dem Wegwerfzwang wird damit ein Ende gesetzt.
Das Klima wird der Sicherheit untergeordnet – Sprache und Mentalitäten militarisieren sich. Der totale Rollback, meint Harald Welzer.
veröffentlicht in vikalpsangam.org
Sumanas Koulagi, der an der University of Sussex promoviert und an der University of Oxford einen Master of Science in Biodiversität, Naturschutz und Management erworben hat, wuchs auf einer Bio-Farm auf, die zum Janapada Seva Trust gehört , einer von seinen Großeltern gegründeten Freiwilligenorganisation 1960 im indischen Bundesstaat Karnataka. Er engagiert sich jetzt ehrenamtlich im Trust, nachdem er seine Promotion abgeschlossen hat.
Der Trust hat in verschiedenen Bereichen gearbeitet, von Biolandbau und Khadi bis hin zu alternativer Bildung und als Zentrum für behinderte Kinder.
Ein breites Spektrum von Menschen mit unterschiedlichen Interessen besuchte den Trust, und von all diesen erregten die häufig abgehaltenen naturkundlichen Programme Koulagis Aufmerksamkeit. Er traf zufällig einige der führenden Naturforscher des Landes, und diese Interaktionen weckten sein Interesse an Wildtieren.
Das Verschwinden der Wildnis im Laufe der Jahre im Namen der Entwicklung veranlasste ihn, alternative Lebensweisen zu erforschen, die auch der Tierwelt Platz bieten. Diese Suche verband ihn wieder mit den Ideen von Mahatma Gandhi, insbesondere mit Swaraj , einer Form der gewaltlosen Selbstbeherrschung.
Es folgen Auszüge aus einem Interview mit ihm.
Kathakali Das Bhaumik: Beginnen wir mit Ihren Großeltern und der Gründung des Janapada Seva Trust. Was waren die grundlegenden Grundlagen, auf denen der Trust gegründet wurde?
Sumanas Koulagi: Meine Großeltern stammten aus einer Generation, die von Gandhi und der Freiheitsbewegung beeinflusst war. Mein Großvater Surendra Koulagi ließ sich 1960 in Melkote, Karnataka, nieder und gründete die Freiwilligenorganisation Janapada Seva Trust.
Er wählte das Dorf aus, weil es alle ländlichen Industrien hatte, die Teil von Gandhis konstruktiver Arbeitsagenda waren. Seitdem strebt der Trust nach der von Gandhi vertretenen Idee des Swaraj den Aufbau einer gewaltfreien Gemeinschaft frei von Ausbeutung an .
KB: Was bedeutet swaraj im weiteren Kontext? Wie kann sie als Paradigma der Entwicklung wahrgenommen werden?
SK: Swaraj ist eine Kombination aus zwei Wörtern, swa , was „selbst“ bedeutet, und raj , was sich auf „Kontrolle“ oder „Herrschaft“ bezieht. Daher läuft die inhärente Bedeutung auf Selbstverwaltung hinaus. Es ist ein Zustand des nicht entfremdeten friedlichen Lebens, in dem man eine innere Ruhe und eine äußere harmonische Beziehung zu anderen hat.
Das zentrale Streben der Swaraj -Entwicklung besteht darin, eine gewaltfreie Gesellschaft aufzubauen, die Selbstverwaltung gewährleistet und jedem die Kontrolle über sein Leben gibt. Eine solche ausbeutungsfreie Gesellschaft baut auf den Axiomen Wahrheit und Gewaltlosigkeit auf.
Wahrheit ist ein Verständnis der Einheit, die der sich ständig verändernden Welt oder der Vernetzung des Lebens zugrunde liegt. Es wird deutlich, wenn wir unseren Alltag bewerten.
Wie wird zum Beispiel ein Kaffee möglich, den wir morgens trinken? Es sollte eine Pflanze namens Kaffee geben, eine Honigbiene oder irgendein Insekt muss die Blüten bestäubt haben, um Kaffeefrüchte zu produzieren, jemand hätte sie gepflückt, eine andere Person hätte die Samen trocknen und pulverisieren sollen, jemand anderes hätte das Pulver abpacken und verkaufen sollen, eine andere Person hätte Milch liefern sollen und so weiter.
Aufgrund all dieser gesammelten Beiträge bekommen wir unseren Morgenkaffee auf den Tisch. Dies gilt für jeden einzelnen Artikel, den wir für unsere Ernährung konsumieren. Es zeigt, dass das Wohl eines Einzelnen in das Wohl aller eingebettet ist.
Indem sie diese Wahrheit anerkennt, nimmt die Swaraj- Entwicklung eine moralische Position des größten Nutzens von allen ein. Mit anderen Worten, es befürwortet eine Moral der Gewaltlosigkeit, indem es den Beitrag anderer zur Existenz des Selbst anerkennt. Eine solche moralische Position führt zu menschlichem Wohlstand, steht aber in völligem Gegensatz zur Moral des vorherrschenden Entwicklungsparadigmas.
Die Entwicklung als Swaraj identifiziert jedoch, dass Menschen der Moral der Gewaltlosigkeit vor allem dann effektiv folgen können, wenn sie ihre grundlegenden materiellen Bedürfnisse wie Nahrung, Kleidung und Unterkunft erfüllen. [Außerdem] begegnen sie der Frage des Überlebens, die die Hauptquelle von Eigennutz und Gewalt ist.
Daher verschiebt sich der Begriff der Entwicklung von materiell zu moralisch, sobald die grundlegenden materiellen Bedürfnisse erfüllt sind. Um dies zu erreichen, umfasst das Swaraj -Paradigma die Dezentralisierung in der Politik und die Selbstversorgung in der Wirtschaft, um sicherzustellen, dass jeder seine grundlegenden materiellen Bedürfnisse erfüllt, und fördert im Gegenzug die Moral der Gewaltlosigkeit. Dies widerspricht dem vorherrschenden Entwicklungsmodell, das auf Zentralisierung in der Politik und Effizienz in der Wirtschaft beruht.
Das Entwicklungsparadigma von Swaraj erkennt die Tatsache an, dass jede materielle Transaktion auch eine moralische Transaktion ist. Wenn beispielsweise eine Person einen Fußball kauft, der aus Kinderarbeit hergestellt wurde, begeht diese Person Gewalt, indem sie indirekt die Ausbeutung von Kindern fördert. Dies gilt für jede wesentliche Transaktion, die wir tätigen. Autarkie in der Wirtschaft bedeutet daher, die Entfernung zwischen Produktion und Verbrauch auf ein Minimum zu reduzieren.
Darüber hinaus priorisiert die Selbstversorgung in der Wirtschaft die menschliche Energie, die es dem Einzelnen ermöglicht, körperliche Arbeit zu verrichten. Einerseits wird die Umweltbelastung reduziert, da keine externe Energiequelle benötigt wird. Auf der anderen Seite sorgt es für mehr Kontrolle der Menschen über ihr Leben, indem sie weiteren Zugang zum Besitz der Produktionsmittel verschafft.
Dies liegt gerade daran, dass Kapital in Form von Geld in der Gesellschaft ungleich verteilt ist, während Kapital in Form von Arbeit mehr oder weniger gleichmäßig verteilt ist. Daher könnte jedes Produktionsmittel, das stärker auf Arbeit angewiesen ist, eine gerechtere Gesellschaft schaffen, indem es den Reichtum in seiner Produktionsphase selbst verteilt.
Dies widerspricht dem Produktions- und Verteilungsmechanismus des Reichtums des bestehenden Entwicklungssystems, in dem Reichtum von einer kleinen Gruppe von Menschen geschaffen wird, die über Geldkapital verfügen.
Nehmen Sie zum Beispiel [den] Handwebstuhl. Es funktioniert mit menschlicher Energie, erfordert eine Investition von ein paar tausend Rupien und ermöglicht es Einzelpersonen aus großen Teilen der Gesellschaft, es zu besitzen, während der elektrische Webstuhl mit Strom betrieben wird, ein paar [hunderttausend] Rupien an Investitionen erfordert und für die meisten unerschwinglich wird des gemeinen Volkes.
Letzteres erhöht daher die Chancen, die Eigentümer-Arbeiter-Beziehung durchzusetzen, und trägt wiederum zur Ungleichheit zwischen Arm und Reich bei. Am wichtigsten ist, dass die menschliche Energie der Produktion und dem Verbrauch in der Wirtschaft eine inhärente Grenze setzt, was für das Überleben unserer Zivilisation auf dem endlichen Planeten unerlässlich ist.
Dies ist eine normative Vision von Swaraj . Es sollte als eine Richtung für unsere Zivilisation gesehen werden, um voranzukommen, und nicht als etwas, das über Nacht erreicht werden könnte.
KB: Die Kultur des Konsums ist so sehr in jede Zelle unseres Bewusstseins eingedrungen, dass die Konsumgesellschaft sich ihrer Spuren, die Ökologie, Umwelt und Tierwelt beeinflussen, völlig unbewusst ist. Wie hat sich der Reichtum an materiellem Reichtum auf die ökologische und soziale Struktur ausgewirkt?
SK: Einerseits hat der Überfluss an materiellem Reichtum in einem kleinen Teil der globalen Gesellschaft Genuss geschaffen. Andererseits hat sie Ungleichheit und Umweltkrisen hervorgebracht, die den Zusammenbruch der globalen Zivilisation bedrohen. Die wachsende Ungleichheit, insbesondere beim Vermögen, hat einen Punkt erreicht, an dem die obersten 1 % mehr als ein Viertel des Gesamtvermögens besitzen.
Laut dem jüngsten World Inequality Report wird Ungleichheit, wenn sie nicht angemessen angegangen wird, zu verschiedenen Arten von politischen, wirtschaftlichen und sozialen Katastrophen führen. Gleichzeitig durchbricht die menschliche Zivilisation Schwellen fein miteinander verbundener planetarer Grenzen, die den sicheren Handlungsraum für die Menschheit abgrenzen.
Das Wachstum der Zivilisation über diese ökologischen Grenzen hinaus führt zu nichtlinearen, abrupten Umweltveränderungen und hat fatale Auswirkungen, wenn es nicht kontrolliert wird.
KB: Entwicklungsmodelle an Gandhis Ideale anpassen – wie könnte das Ihrer Meinung nach erreicht werden?
SK: Die Menschen müssen ihren eigenen Weg finden, um die normative Vision von Swaraj zu erreichen . Die Prinzipien werden jedoch die gleichen sein, wie bereits erläutert – politische Dezentralisierung und wirtschaftliche Autarkie, die in der Moral des höchsten Wohls von allen verwurzelt sind.
KB: Wie wollen Sie mit einer effektiven Zusammenarbeit von Gandhi-Idealen und Handarbeit vorankommen, um ein nachhaltiges Wildtier-Ökosystem zu erreichen? Was sind die Tools, die Sie möglicherweise verwenden?
SK: Wie ich bereits erklärt habe, ist das Swaraj- Entwicklungsparadigma auf der Moral des größten Wohls von allen aufgebaut. Hier schließt „alle“ auch nichtmenschliche Wesen wie Tiere, Flora und Fauna ein. Daher bringt die Bewegung in Richtung der normativen Vision von Swaraj von Natur aus Koexistenz mit sich. Die Frage ist, wie dieser moralische Wert durchgesetzt werden kann. Im Moment denke ich, dass dies durch eine Neudefinition des kulturellen Gedächtnisses und der Umweltbildung erreicht werden kann.
Das kulturelle Gedächtnis repräsentiert historisches Bewusstsein, das den Menschen in der Gegenwart eine diachrone Identität verleiht. Es wird als Erinnerung bezeichnet, weil es vergisst, was außerhalb des Horizonts des Relevanten liegt. Es bringt mythische Geschichte mit sich, wo die Unterscheidung zwischen Mythos und Geschichte verschwindet.
Außerdem handelt es sich um Ereignisse aus der absoluten Vergangenheit, aus der mythischen Urzeit, die sich über die letzten dreitausend Jahre erstreckt. Das kulturelle Gedächtnis vermittelt von Generation zu Generation durch Symbole in Form von Strukturen, Texten, Ritualen, Ikonen, Aufführungen verschiedener Art, klassischer oder anderer formalisierter Sprachen.
Da das Weltbild eines großen Teils der Gesellschaft von seinem kulturellen Gedächtnis geprägt ist, ist die Auseinandersetzung mit ihm für eine Transformation unabdingbar.
Eine weitere wichtige Möglichkeit, das Engagement für die Moral der Gewaltlosigkeit zu stärken, besteht darin, Selbsterkenntnis zu kultivieren, indem man nach dem Platz des Selbst im Kosmos fragt. Dies kann effektiver durch ein empirisches Verständnis der materiellen Welt erreicht werden, insbesondere durch eine ökologische Perspektive.
Ein solches Verständnis der natürlichen Welt hilft dem Einzelnen, die komplizierten Verbindungen zwischen dem Selbst und anderen Wesen im Kosmos zu erkennen. Die Anerkennung des Beitrags anderer Wesen zur Existenz des Selbst durch diese Übungen ermutigt ein Individuum, ein Leben der Koexistenz zu führen.
Erstveröffentlichung von Asia Times am 6. Januar 2022
*Nelson Anitra
(Dieser Artikel enthält überarbeitete und direkte Auszüge aus Anitra Nelsons Buch Beyond Money: A Postcapitalist Strategy , Pluto Press, London, Januar 2022.)
Jenseits des Geldes: Eine postkapitalistische Strategie fordert die sozialen und ökologischen Bewegungen des 21. Jahrhunderts auf, ernsthaft über eine nicht-monetäre Vision und Strategien nachzudenken, um gesellschaftspolitische und wirtschaftliche Gleichheit und ökologische Nachhaltigkeit zu erreichen. Das unterstützende Argument ist, dass monetäre Ökonomien auf einer sozial spaltenden Dynamik beruhen, dass monetäre Ökonomien die Quelle des Dualismus zwischen der Natur und uns sind und dass kein Herumspielen mit Geld solche Mängel überwinden kann.
Kurz gesagt, der Postkapitalismus muss mit nicht-monetären Praktiken konzipiert und betrieben werden. Das mag wie ein Blitz aus heiterem Himmel erscheinen, aber intellektuelles und praktisches Denken dieser Art ist nicht neu. Mein anfänglicher Verdacht gegenüber Geld wurde bestätigt, als ich das Frühwerk von Karl Marx, das Denken außermarktsozialistischer Strömungen und praktische Debatten sowohl in der Sowjetunion als auch in Kuba über die Rolle des Geldes bei einer Transformation zum Sozialismus las. In den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts wurden Geldfragen von Feministinnen wie Silvia Federici, die Frauen- und Arbeitsfragen beleuchtete, und der deutschen ökofeministischen Bielefelder Schule, die Konzepte der Subsistenzökonomie entwickelte, aufgeworfen. Außerdem sind Besatzer, Kommunalisten,
Dieser Artikel bezieht sich auf bestimmte Konzepte, die in Beyond Money untersucht wurden . Auf der einen Seite die Janusnatur eines „universellen Äquivalents“ und „gleichberechtigten Austauschs“, der Dominanz und Unterwürfigkeit entfremdet, spaltet und regeneriert. Auf der anderen Seite „reale Werte“ – die realen, nicht monetären, sozialen und ökologischen Werte im Herzen jeder Wirtschaft, die sich der Erfüllung grundlegender Bedürfnisse und der Achtung der Grenzen der Erde verschrieben hat. Ich biete die Schlüsselprinzipien an, wie eine Welt funktionieren könnte, die auf echten Werten basiert. Dann diskutiere ich, wie Merkmale einer solchen Welt in der zapatistischen Bewegung verkörpert sind und wie relevante Fähigkeiten, die sich auf direkte Demokratie und materielle Gerechtigkeit konzentrieren, in „grünen materialistischen“ Tendenzen zeitgenössischer antikapitalistischer Strömungen auftauchen.
Universelles Äquivalent
Es wurde angenommen, dass der römische Gott Janus Ausgänge und Eingänge verkörpert und regiert. Janus stand an der Übergangsstelle und schaute in beide Richtungen, als wären beide Seiten einer Tür (ein und aus). Oder Kopf und Schwanz einer Münze, verbunden, symbiotisch, voneinander abhängig. Sogar wie völlig unterschiedliche Seiten eines Tauschaktes mit einem Verkäufer und einem Käufer in gegensätzlichen Rollen – ein Akt, bei dem Geld Kredit und Schuld zugleich darstellt. Und ohne Schuldner und Gläubiger gibt es weder Kredite noch Schulden. Daher die Zweiseitigkeit des Geldes, die Anerkennung einer Leistung oder Leistung in der Vergangenheit bei gleichzeitiger Verheißung eines Gutes oder einer Leistung für die Zukunft. Karl Marx bezeichnete das Geld in all seinen Funktionen als „allgemeines Äquivalent“ und „Gott der Waren“.
Geld ist zentral für eine kapitalistische Wirtschaft. Kapital wird zu Geld, das mehr Geld macht. Alle kapitalistischen Praktiken werden monetär geformt. Kapitalismus kann nicht ohne Rückgriff auf Geld definiert werden. Alle Handelsgeschäfte, Schulden und Kredite finden unter Verwendung von Geld sowohl als Werteinheit als auch als Wertmaß gleichzeitig und im Laufe der Zeit statt. Wo verschiedene Währungen existieren, entsteht typischerweise ein Wechselkurs zusammen mit einer dominanten Währung oder Werteinheit. Die Natur dieses Werts – oder wie Preise gebildet werden – ist jedoch umstritten. Und überall erzeugen alltägliche Tauschhandlungen und Geld Dualitäten, zwischen Menschen und zwischen der Natur und uns.
Wenn Befürworter des Handels ihn als freiwilligen Akt propagieren, wirken viele Handelserfahrungen erzwungen und gewalttätig. „Ich muss arbeiten, um zu leben.“ “Ich musste die Gebühren bezahlen, sonst könnte ich nicht ins Krankenhaus gehen und wäre nicht am Leben.” „Ich kann das Essen nicht kaufen: Ich verhungere, aber ich habe kein Geld.“ Einnahmen und Ausgaben sind so unausgeglichen, dass die meisten Verbraucher mehr oder weniger verschuldet sind und arbeiten müssen. Wie viel “freier Wille” ist in all dem involviert?
Privateigentum ist nicht nur das Ergebnis, sondern auch die Voraussetzung des Handels; Sie können nicht verkaufen, was Sie nicht besitzen. Mit zunehmendem Handel nimmt auch das Privateigentum zu und greift in Gemeingüter und kollektiv verwaltete Ressourcen auf Land und Wasser ein. Der Handel behindert Praktiken des Commoning und Teilens und ermöglicht gleichzeitig eine störende und schädliche Bewegungsfreiheit, um zu investieren, sich zu entwickeln und zu zerstören. Wie ganzheitliche Analysen zeigen, zeigen der Globale Süden und die Armen diese Gegenbewegung und zahlen für das Wachstum im Globalen Norden und für die Reichen.
Kapitalistische Praktiken veranlassen uns, von der Natur, der menschlichen Natur und der nichtmenschlichen Natur zu abstrahieren. Der Handel umfasst Menschen und Dinge zu Preisen, die durch Einflüsse gebildet werden, die im Wesentlichen von den regenerativen Anforderungen der Erde und der Menschen getrennt sind. Der einflussreiche „Markt“ ist eine sozial konstruierte Matrix aus Krediten und Schulden, die durch ideale und materielle Praktiken bestimmt wird, einschließlich heftigem Wettbewerb, Streben und verzweifelter Not. Da der Handel immer mehr Aktivitäten und Beziehungen umfasst, überschwemmt der Markt jedes echte Erdgefühl und die wirklichen ökologischen Werte, die es tatsächlich stützen. Gleicher Austausch Handel und Produktion für den Handel werden oft im Sinne eines „gleichen Austauschs“ gefördert, als gäbe es eine implizite Rationalität für den Marktaustausch und die Produktion für den Handel. Der Kapitalismus wird für gleichen Austausch und eine repräsentative Demokratie mit einer Stimme und einem Wert gefeiert, obwohl eine winzige Minderheit der Welt in „vollständigen Demokratien“ lebt. Selbst dort haben diejenigen mit Geld die meiste Macht und sprechen am lautesten, während der Planet, unser Wirt, stirbt. Darüber hinaus ist es schwer, irgendetwas Gleiches in den Objekten und Subjekten eines monetären Austauschs zu sehen, außer dass das Geld selbst einen falschen Anschein von Gleichheit erweckt. Wir wissen, dass Geld als Werteinheit an Wert gewinnt und abnimmt. Welche andere Maßnahme hat solch widersprüchliche Eigenschaften? Wo Geldaustausch fälschlicherweise als irgendwie intrinsisch begründet, gerecht und fair angesehen wird, bleibt der Begriff „gleicher Austausch“ ein Grundpfeiler. Doch unfaire, ja „ungerechte“ Handelsbedingungen verwirren den Austausch zwischen einem kapitalistischen Arbeitgeber und seinen Arbeitern ebenso wie sie die Geschichte und die gegenwärtige Dynamik zwischen bestimmten Ländern und Regionen verzerrt haben, einschließlich der schädlichen ökologischen und sozialen Dimensionen der Produktion für den Handel und des Handels selbst. Als solches wird „gleicher Austausch“ in einer sozial und ökologisch gerechten postkapitalistischen Gesellschaft keinen Nutzen haben. Das universelle Äquivalent bietet kein Versprechen oder Potenzial als rationale Form der Berechnung der Vor- und Nachteile der Produktion für die kommunale Versorgung unter Beachtung der Grenzen der Erde. Echte Werte: Soziale und ökologische Werte Wenn eine lokale Gemeinschaft alle ihre Grundbedürfnisse innerhalb der Grenzen der Erde befriedigen möchte, ist der einfachste und effizienteste Weg, dies zu erreichen, die Produktion für die kollektive Versorgung. Dies bedeutet, so viele Bedarfe wie möglich vor Ort zu produzieren und alle zusätzlichen Bedarfe auf kürzestem Weg oder auf andere Weise zu beschaffen, die so umweltfreundlich wie möglich ist. Stellen Sie sich die Welt vor, die von solchen Gemeinschaften bedeckt ist, deren Dichte je nach der Fülle der Erde, die sie bewohnen, variiert und sich an einem relativ geringen nicht-monetären Austausch gemäß „Pakten“ beteiligt, Vorkehrungen, die getroffen wurden, um sicherzustellen, dass die Grundbedürfnisse benachbarter Gemeinschaften erfüllt werden auf ökologisch und humaneffiziente Weise. Bewohner solcher Öko-Lebensräume oder „Ecotats“ kümmern sich um die Erde in Bezug auf ihre regenerativen Bedürfnisse. Das ist Produktion auf Abruf, gemeinschaftlich festgelegte und durchgeführte Produktion. Geld oder Marktfähigkeit verflüchtigt sich als einziges oder dominierendes „Maß“ aller Dinge. Die Entscheidungsfindung konzentriert sich auf „reale Werte“, die für tatsächliche und ganzheitliche menschliche und ökologische Bedürfnisse relevant sind, dh die tatsächlichen und potenziellen vielfältigen Werte von Lebewesen, Pflanzen, Tieren und Steinen in Landschaften und der Atmosphäre. Echte Werte werden quantitativ geschätzt, indem verschiedene Maßnahmen gemäß unterschiedlichen Qualitäten verwendet werden. Wir leben in einer Fülle solcher Werte und schätzen alles direkt für seinen Wert für ein generisches „Wir“, nicht nur ein gemeinschaftliches „Wir“, sondern auch ein „Wir“, das die Erde einschließt. Wie eine Welt ohne Geld funktionieren könnte Eine ökologisch nachhaltige, geldfreie Welt, die die Grundbedürfnisse aller erfüllt, würde sich durch drei Prinzipien auszeichnen. 1. Anstatt für den Handel, für den Markt zu produzieren, würden lokale Gemeinschaften, die auf kollektive Genügsamkeit ausgerichtet sind, kollektiv für die lokale Nachfrage, die wirkliche Nachfrage, planen und produzieren, um ihre wirklichen Bedürfnisse zu erfüllen, weder mehr noch weniger. 2. Anstelle der Logik und Sprache monetärer Werte (Preise) würde sich die reale Produktion an realen Werten orientieren, dh an humanen und ökologischen Werten, mit dem Ziel, Mensch und Erde zu erhalten und zu verbessern. 3. Statt politischer (Fehl-)Repräsentation in mächtigen Staaten, die sich der Reproduktion des Kapitals verschrieben haben, würden wir als globale und lokale Individuen und Gemeinschaften autonome Macht über unser Leben erlangen und maximieren. Wir würden in substanziellen direkten Demokratien leben. Mit anderen Worten, wir würden unsere materielle Existenz und unsere Beziehungen innerhalb, für und durch die Erde sinnvoll und kraftvoll kontrollieren. Gegenwärtig besetzen monetäre Macht und Berechnungen die potenzielle partizipatorische Demokratie, wodurch wir kollektiv entscheiden könnten, was wir produzieren, wo und wie wir es produzieren und für wen. Eine Welt jenseits des Geldes und basierend auf „Commoning“ ermöglicht es uns, die kollektive Kontrolle über die Produktion zu erlangen, um die Grundbedürfnisse innerhalb der Grenzen der Erde zu befriedigen und eine gemeinschaftliche Produktionsweise zu schaffen. Gemeinschaftliche Produktionsweise Eine erfolgreiche postkapitalistische Bewegung, die diesem Auftrag folgt, wird von den relevanten autonomen Kulturen und Ökonomien der indigenen Völker beeinflusst, ja sogar angetrieben. Beyond Money diskutiert die kurdischen und zapatistischen Bewegungen in diesem Sinne und bezieht sich dabei auf die Arbeit des Uruguayers Eduardo Galeano. Insbesondere Galeanos Aussage : „Es ist aus Hoffnung, nicht aus Nostalgie, dass wir eine gemeinschaftsbasierte Produktions- und Lebensweise wiedererlangen müssen, die nicht auf Gier, sondern auf Solidarität, uralten Freiheiten und der Identität zwischen Mensch und Natur basiert .’ Diese Identität wird von den Ureinwohnern des Gebiets ausgedrückt, das heute als Australien bekannt ist. Ngunnawal Elder Jude Barlow erklärt : „Land ist alles. Es ist Familie, es ist Leben, es ist Verbindung.’ Die Zapatistas repräsentieren eine eigentümliche Bewegung des 21. Jahrhunderts mit einer horizontalen Organisation (horizontale Autonomie, gegenseitiger Respekt und kollektive Praktiken), die von indigenem, marxistischem und anarchistischem Denken und Handeln beeinflusst ist. Zapatistas haben globale Auswirkungen und Netzwerke, etwa mit den Bewegungen für Ernährungssouveränität, Occupy und Alter-Globalisation. Selbst wenn sie vom mexikanischen Staat militärisch herausgefordert werden und sich ihm widersetzen – durch die Besetzung von Land, das sie neu verteilt haben – halten die Zapatisten an einer revolutionären Strategie fest, die Macht nicht zu übernehmen und staatliche Formen hierarchischer Dominanz und Kontrolle zu meiden. Wie von Dylan Eldredge Fitzwater in Autonomy is in Our Hearts: Zapatista Autonomous Government Through the Lens of the Tsotsil Language beschrieben(2019) konzentrieren sich zapatistische Visionen und Praktiken auf eine substanzielle Basisdemokratie durch verschiedene Formen autonomer Regierungsführung, Bildungs-, Gesundheits- und Mediendienste und kontinuierlichen Widerstand gegen den mexikanischen Staat. Sieben Leitprinzipien verdeutlichen die Unterschiede zwischen ihren Praktiken und denen der etablierten kapitalistischen Ökonomien und Gemeinwesen. Sie stehen in krassem Gegensatz zum selbstsüchtigen, individualistischen und wettbewerbsorientierten Homo Oeconomicus. Stattdessen dient man anderen, repräsentiert andere wirklich, anstatt sie zu vertreten, konstruiert eher, als zu zerstören, gehorcht eher, als dass man Regeln vorschreibt, schlägt eher vor, als dass man sie erzwingt, überzeugt statt zu erobern und ist eher bescheiden als arrogant. Unterschiedliche Strukturen der autonomen Verwaltung sind den Tausenden von Gemeinschaften untergeordnet, die die kommunale Verwaltung, die Caracoles und unabhängige Räte der guten Regierung anweisen. Alle diese Arten von Institutionen sind zwangsläufig fließend, weil sie in unterschiedlichen Formen autonom bestimmt werden. Doch alle rotieren auf den sieben Prinzipien und Die Rechte der Zapatisten, einschließlich der Gleichberechtigung der Frau, der Verzicht auf den Staat und das Recht auf Verteidigung. Die Versammlung ist das schlagende kollektive Herz der autonomen Governance, ein Forum für Vorschläge, ihre Annahme oder Ablehnung und Bewertung für die Umsetzung durch Überwachung. Vereinbarungen in Form von Arbeitsdokumenten ersetzen eine eiserne Verfassung. Ungerechtigkeit wird durch Auflösung und nicht durch Bestrafung angegangen, daher gibt es keine Polizei. Ebenso hat die verteilte Anwendung von Gewalt den Effekt der Dezentralisierung und Entmilitarisierung der Macht, wodurch der Staat, wie wir ihn kennen, verschwindet. Das ist der Stil des Gemeinwesens in einer gemeinschaftlichen Produktionsweise. Grüne Materialisten Viele Antikapitalisten in den Bewegungen des 21. Jahrhunderts vermeiden traditionelle linke Gewerkschafts- und Parteiorganisationen mit ihren etatistischen und Arbeiterorientierungen. Antikapitalistische Bewegungen betonen die menschliche Handlungsfähigkeit als solche, die dem „neuen Materialismus“ von Marx in seinen Thesen über Feuerbach (1845) entspricht. Der „neue Materialismus“ von Marx bezog sich auf diejenigen, die die Welt unabhängig von kapitalistischen oder religiösen Ideologien wahrnahmen, demütig für ihr kollektives Dasein verantwortlich waren und ihr Denken ständig an die sich ändernden politischen, wirtschaftlichen und ökologischen Realitäten anpassten. Wie anderswo argumentiere ich in Beyond Money , dass der „grüne Materialismus“ der zeitgenössischen antikapitalistischen Strömungen die Grundlagen dafür bietet, das Organisationsprinzip unserer Gesellschaft, das Geld, durch direkte Demokratie zu ersetzen. [ich]Substantielle Demokratie, basierend auf materieller Produktion für die kollektive Versorgung, unter Verwendung realer Werte und der Prinzipien sozialer Gerechtigkeit und ökologischer Nachhaltigkeit. Ähnlich wie die neuen Materialisten von Marx sind junge Antikapitalisten grüne Materialisten, die eine Welt da draußen erkennen, die wir nur teilweise verstehen, die wir ständig versuchen, besser zu verstehen, um sie zu verbessern. Könnte das Ersetzen von Geld durch direkte Demokratie in kollektiv versorgenden Orten der einigende Prozess werden, den Antikapitalisten brauchen, um die integrierte Zukunft zu schaffen, die alle Linken anstreben? Um soziale Gerechtigkeit zu erreichen, müssen wir eindeutig die Bedeutung echter Werte geltend machen und alle Ressourcen der Erde als Gemeingüter verwalten. Dies kann nur geschehen, wenn wir monetäre Werte auslöschen und gesellschaftspolitische Strukturen für direkte Demokratie und Verwaltung über reale soziale und ökologische Werte schaffen. Ein Baum ist ein Baum voller Qualitäten und Potenzial; ein Feld ist ein Raum für zig Zukünfte. Wir die Leute, müssen dieses Verständnis verkörpern und unsere Zukunft mitgestalten. Erde und Sonne sowie menschliche Energie bestimmen die Anzahl der Früchte, die wir unter uns teilen müssen. Warum Geld und Märkte nutzen, wenn wir transparent mitentscheiden können, direkt mit realen Werten und direktem Handeln? Nach all diesen Modellen wurden einige in diskutiertJenseits von Geld existieren. In Antikapitalismus unterscheidet der Argentinier Ezequiel Adamovsky die aktuellen Antikapitalisten durch ihren Fokus darauf, auf eine Weise zu agieren, die gegen die Macht oder gegen die Macht gerichtet ist, autonom ist, Unmittelbarkeit und Präsenz hat, horizontalistische Strukturen verwendet, dezentriert ist und eine Vielzahl integriert von Menschen und Anliegen, strategisch auf Besonderheiten reagieren, durch Zuhören lernen, anstatt ein allgemeines Programm festzulegen, eher in glokalen als in nationalen oder staatlich ausgerichteten Kämpfen gegen den Kapitalismus agieren, gewaltfreie direkte Aktionen und zivilen Ungehorsam einsetzen und konstruktive, kreative, anstatt ‘sie-uns’, Kulturen. Diese Deskriptoren zeigen eine charakteristische Einheit von Zweck und Organisation innerhalb antikapitalistischer Bewegungen. Sie spiegeln die ganzheitliche Sichtweise eines Ökologen wider, wie die Natur ineinandergreifend, antagonistisch und doch ausgleichend, autark und dynamisch ist. Sie sind bemerkenswert nah an Marx’ radikaler Sichtweise dessen, was es wirklich bedeutet, ein sozialer Mensch zu sein, der sich bewusst ist, dass die Erde unsere eigentliche Quelle des Seins ist. In der Zwischenzeit hat der Höhepunkt sukzessiver Aneignungen über Hunderte von Jahren und alle Kontinente dazu geführt, dass die Kapitalisten die Kontrolle über die Erde haben und ihre Arbeitsweise sowohl unsozial als auch gegen die Natur ist. Daher erfordert die gegenwärtige soziale Krise, dass wir die Grundbedürfnisse aller erfüllen – nicht weniger, nicht mehr – anstatt weiterhin in einer ungleichen Welt von Hunger und Überkonsum zu leben. Und ökologische Krisen verlangen, dass wir die regenerativen Grenzen und Bedürfnisse der Erde berücksichtigen. Die Ablehnung von Geld im Mittelpunkt des kapitalistischen Lenkrads, nicht-monetäre Wege nach vorne, ermöglichen sozialen und ökologischen Werten ihren natürlichen und bedeutenden Platz in einer ökologisch nachhaltigen und sozial gerechten Zukunft. Viele Aktivisten, wie Hausbesetzer und Besatzer, lernen durch die Anwendung der Prinzipien von Degrowth und Gerechtigkeit, um ihre Abhängigkeit von monetären Arbeitsweisen zu verringern. Degrowth-Haushalte und gemeinschaftsbasierte Ernährungsaktivitäten sowie von der Gemeinschaft unterstützte landwirtschaftliche Modelle sind Beispiele, bei denen sich Agenten häufig absichtlich vom Markt zurückziehen. Ausgehend von Adamovskys Charakterisierung junger Antikapitalisten stellen Sie sich ein globales Netzwerk kollektiv ausreichender, zellenartiger Gemeinschaften vor, von denen jede für die Nachhaltigkeit der sie tragenden Umgebungen verantwortlich ist. Stellen Sie sich jede vielfältige Gemeinschaft vor, die ermächtigt, relativ autonom, präsent, intern horizontal organisiert, lokal und global nahtlos vernetzt ist und sich um die Erde kümmert. Stellen Sie sich vor, wir würden gemeinsam die Grundbedürfnisse aller befriedigen. Auf diese Weise würden wir unser wahres menschliches Potenzial als kreative aktive Wesen ausschöpfen. Kurz gesagt, die bestimmenden Merkmale antikapitalistischer Strömungen bieten die demokratischen und materialistischen Grundlagen, um Geld als Organisationsprinzip der Gesellschaft zu ersetzen. Die Tagesordnung liegt vor uns. Darauf gilt es aufzubauen. Dies ist, was getan werden muss. ——————————————————————————- Die Aktivistin Anitra Nelson ist Honorary Principal Fellow am Melbourne Sustainable Society Institute, University of Melbourne (Australien), Mitautorin von Exploring Degrowth: A Critical Guide (2020), Mitherausgeberin von Life Without Money: Building Fair and Sustainable Economies (2011). ) und Autor von Small is Necessary: Shared Living on a Shared Planet (2018) und Marx’ Concept of Money: The God of Commodities (1999/2014, Routledge). Website: https://anitranelson.info/beyond-money/ Rabatt für RED-Leser: Pluto Press bietet bis Ende April einen Rabatt mit dem Gutscheincode „NELSON30“ an, der Käufern 30 % Rabatt auf das Taschenbuch und/oder das E-Book gibt. Referenz: [i] Beyond Money , S. 161-3; Anitra Nelson, „Neuer und grüner Materialismus“ , Progress in Political Economy , 29. Juli 2015; Anitra Nelson, „Neuer Materialismus ist grüner Materialismus“, Historical Materialism Australasia 2015: Konferenz Reading Capital, Class & Gender Today, University of Sydney, NSW, Australien, 17.–18. Juli; aufgearbeitet unter Bezugnahme auf ein Kapitel Anitra Nelson, „Changing yourself: Marx on work“, in Joe Collins (Hrsg.), Applying Marx’s Capital to the 21st Century , London: Palgrave Macmillan, im Erscheinen.
Die umweltpolitische Bilanz der aktuellen brasilianischen Regierung sieht düster aus: Sie trägt in keiner Weise zum Waldschutz in Amazonien und anderen Biomen bei.
Die COP 26 in Glasgow begann mit einer Fülle von Deklarationen. Letztendlich wurden jedoch keine echten und sofortigen Maßnahmen ergriffen, um eine Klimakatastrophe zu verhindern und die Forderung nach Gerechtigkeit und Gleichheit für die am stärksten von der Klimakrise betroffenen Menschen zu erfüllen.