Buchrezension zu „Gustavo Esteva: Eine Kritik der Entwicklung und andere Essays“

Gustavo Esteva bleibt einer der engagiertesten „deprofessionalisierten“ Post-Entwicklungsdenker und öffentlichen Intellektuellen unserer Zeit.

Am bekanntesten ist er vielleicht für seine Arbeiten zur Nachentwicklung: Sein 1991 erschienener Aufsatz mit dem Titel „Entwicklung“ wurde zum Kernstück des von Wolfgang Sachs herausgegebenen Bandes, der Gustavos Denken und Handeln zur Rechtfertigung, Verteidigung und Schaffung von Gemeinschaftseigentum während seines gesamten Lebens verkörpern sollte . Esteva leistete jedoch einen großen Beitrag zu verschiedenen Denkrichtungen. Ich traf Gustavo Esteva im Jahr 2015. Meine erste Begegnung mit ihm war eine der tiefgreifendsten intellektuellen und existenziellen Veränderungen meines Lebens. Ich blieb mit Gustavo bis März 2021 in Kontakt, als er leider verstarb. Dennoch ist sein Werk nach wie vor einer der kritischsten und umfassendsten Vorschläge des postentwicklungsorientierten und pluriversalen Denkens.

Das letzte von Routledge veröffentlichte Buch – Gustavo Esteva: A Critique of Development und A Critique of Development and other essays (2022) –, ein Buch, das Gustavo am Ende seines Lebens persönlich betreute, ist nicht nur ein Beweis für die große Leistungsfähigkeit von Gustavo für die Entwicklung, aber auch für sein Engagement für die Entwicklung. Dies ist nicht nur ein Beweis für Gustavos unerschütterliches Engagement für eine pluriversale autonome Transformation jenseits von Staat, Markt und formaler Demokratie, sondern auch ein Beweis für seine unermüdliche Suche nach der Möglichkeit, eine radikale Pluralität zu schaffen. Möglichkeit, eine radikale Pluralität des Zusammenlebens zwischen den Welten zu schaffen. Das Buch besteht aus einer Reihe von Aufsätzen, die Esteva im Laufe seines intellektuellen Lebens verfasst hat. und ein intellektueller Werdegang, der sich nur schwer in einem Band zusammenfassen lässt, geschweige denn in einer Rezension. Die Sorgfalt, die Gustavo, seine Herausgeber und Übersetzer in diese Texte gesteckt haben, die sorgfältig ausgewählt und in einer bestimmten Reihenfolge präsentiert wurden (einige von ihnen wurden zuerst ins Englische übersetzt), zusammen mit den einleitenden Anmerkungen von Esteva selbst, bieten eine systematische und vollständige Sicht auf sein Werk, das im Laufe der Jahre erweitert wurde. und umfassender Bericht über sein umfangreiches Werk über fünf Jahrzehnte. das im Laufe der Jahre erweitert wurde. und umfassender Bericht über sein umfangreiches Werk über fünf Jahrzehnte. das im Laufe der Jahre erweitert wurde. und umfassender Bericht über sein umfangreiches Werk über fünf Jahrzehnte.

Das Buch beginnt mit Esteva in einem Gespräch, das 1992 mit Theodore Shanin, wenige Monate nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion, stattfand. Das Gespräch wird von einem Gefühl der politischen Dringlichkeit nach Transformation und Autonomie geleitet (das Interview trägt treffend den Titel „Alles neu denken“), wie Shanin im Dialog zum Ausdruck bringt: „Gemeinschaften scheinen eine Lösung für dieses Problem zu sein, das wir diskutieren“ (S . 16). Der Dialog ist, wie Gustavo behauptet, eine präzise und überzeugende Vision der vielfältigen Krisen des Zusammenbruchs der westlichen Zivilisation, da sich der Kapitalismus in einer permanenten Krise befindet. Dies ist ein zentraler Punkt, den Esteva im zweiten Essay „Más allá del desarrollo“ aufgreift. Darin erklärt Esteva, wie er selbst „unterentwickelt“ wurde. In einem Prozess, der am 20. Januar 1949 mit der Antrittsrede von Harry Truman begann, verwandelte die Entwicklung Bedürfnisse von etwas, das man tut, wie Scheiße, in etwas, das man braucht oder fehlt. Der Mythos der Entwicklung etablierte sich schnell im Leben der Menschen, beseitigte das Anderssein und demütigte diejenigen, die sich widersetzten. In einer kurzen Einleitung zum Text von Ivan Illich – der einen entscheidenden Einfluss auf Gustavos Denken hatte und ein Freund für den Rest seines Lebens war – handelt es sich um Gustavos Arbeit mit den Randgruppen in Gegenden wie Tepito – einem Randviertel im Zentrum von Mexiko-Stadt wurde zur Grundlage einer moralischen Ökonomie, ein Prozess, der mit der Demütigung staatlicher Wohnungsbauprogramme nach dem Erdbeben in Mexiko-Stadt im Jahr 1985 begann. und eröffnet vielfältige Möglichkeiten der Gemeinschaftsbefreiung, die dazu führen, dass sie ihre Gemeingüter zurückgewinnen und regenerieren und so dem vermeintlichen „Bedarf an Experten“ entgegenwirken. Wie Esteva bekräftigt, bekräftigt er, dass „die Loslösung von der wirtschaftlichen Logik des kapitalistischen Marktes oder des sozialistischen Plans für sie zu einer Notwendigkeit geworden ist“. oder der sozialistische Plan ist zu einer Frage des Überlebens geworden: Sie versuchen, den wirtschaftlichen Bereich ihres Lebens zu bestimmen; Die Interaktion mit diesen Gemeingütern verhindert, dass in ihrem Leben Knappheit (im wirtschaftlichen Sinne des Wortes) auftritt. (im wirtschaftlichen Sinne des Wortes), was die Neudefinition von Bedürfnissen impliziert“ (S. 286). Die Loslösung von der ökonomischen Logik des kapitalistischen Marktes oder des sozialistischen Plans ist zu einer Notwendigkeit geworden.“ oder der sozialistische Plan ist zu einer Frage des Überlebens geworden: Sie versuchen, den wirtschaftlichen Bereich ihres Lebens zu bestimmen; Die Interaktion mit diesen Gemeingütern verhindert, dass in ihrem Leben Knappheit (im wirtschaftlichen Sinne des Wortes) auftritt. (im wirtschaftlichen Sinne des Wortes), was die Neudefinition von Bedürfnissen impliziert“ (S. 286). Die Loslösung von der ökonomischen Logik des kapitalistischen Marktes oder des sozialistischen Plans ist zu einer Notwendigkeit geworden.“ oder der sozialistische Plan ist zu einer Frage des Überlebens geworden: Sie versuchen, den wirtschaftlichen Bereich ihres Lebens zu bestimmen; Die Interaktion mit diesen Gemeingütern verhindert, dass in ihrem Leben Knappheit (im wirtschaftlichen Sinne des Wortes) auftritt. (im wirtschaftlichen Sinne des Wortes), was die Neudefinition von Bedürfnissen impliziert“ (S. 286).

In den 1970er Jahren betrachtete Esteva, noch immer ein überzeugter Marxist, Lenins Fragen (Was ist zu tun?) aus einer anderen Perspektive. In Mexiko waren die Protagonisten des sozialen Wandels nicht die Arbeiter, sondern die Bauern. Esteva sah die Entstehung einer neuen Klasse, die durchaus weiterhin vom Kapital durch Löhne oder durch koloniale Formen der Ausbeutung ausgebeutet werden könnte, aber auch hier sah sie die Randständigen als eine Möglichkeit der Emanzipation – als eine neue Form der gemeinschaftlichen Gestaltung, die etwas schaffen konnte Unterstützung der Gemeinschaft, um sich von der Unterwürfigkeit gegenüber dem Kapital zu befreien. Su und der Begriff Essen wurden zum Einstiegspunkt in diesen transformativen Ansatz. Transformator. Esteva zitierte Galeano (1998: 54) und sagte immer, dass wir in paradoxen Zeiten leben, in denen „diejenigen, die keine Angst vor dem Hunger haben, Angst vor dem Essen haben“. Für Esteva war Entwicklung eine Quelle von Knappheit und ein Auslöser von Hunger. Durch die Umwandlung von ‚Nahrung‘ in Nahrung“ (denn „es gibt kein spanisches Wort für ‚Nahrung‘“ (S. 60)) zielt der Begriff darauf ab, von Substantiven zu Verben zu gelangen, Menschen können ihr Eigenes für sich beanspruchen und den Mythos der Entwicklung brechen.

In einem dritten Abschnitt des Buches befasst sich Esteva mit der Vorstellung von Pluralität als Schlüssel zur Autonomie. Autonomie. In „Die radikale Alterität des Anderen“ erklärt Esteva, wie es ihr gelang, diejenigen loszuwerden, die ihr Denken für andere Realitäten oder Welten öffneten. Basierend auf seinen Treffen mit Ivan Illich und Raimon Panikkar erklärt Esteva, dass die radikalen Unterschiede, die uns als Menschen trennen, sich ständig weiterentwickeln. die uns als Menschen trennen, werden ständig geleugnet (das heißt, wir sind alle Menschen), und paradoxerweise wird das Anderssein durch den Mythos der Inklusion oder Anerkennung ausgelöscht, wodurch nur herablassende Formen der Gastfreundschaft entstehen. Seine Antwort auf dieses Paradoxon ist das, was Raimon Panikkar „dialogischen Dialog“ oder die Position des radikalen Pluralismus nannte. Estava fragt sich: Wie können wir, nach der Anerkennung der radikalen Andersartigkeit des anderen in einen Dialog mit ihm einzutreten? (S.107) Der Schlüssel, argumentiert Gustavo, ist Gastfreundschaft. Gustavo sagte immer, er erinnere sich an ein Gespräch mit Illich, der ihn fragte, ob er ein Wort finden könne, um die Zeit nach der Entwicklung zu beschreiben. Welches wäre das? Entwicklung, was wäre das? Ich antwortete schnell mit ‚Gastfreundschaft‘“ (O’Donovan, 2015). Gastfreundschaft bedeutet nicht, dem anderen zu folgen, seinen Standpunkt zu übernehmen, ihn zu bestätigen oder zu leugnen. lehne es ab. Den anderen willkommen zu heißen bedeutet einfach, ihm die Türen zu öffnen und seine Existenz an seinem eigenen Platz zu akzeptieren. akzeptiere seine Existenz an seinem eigenen Ort. Gastfreundschaft ist das Gegenteil von Toleranz, die lediglich eine diskretere Form der Intoleranz darstellt. eine diskretere Form der Intoleranz (S. 122). Gustavo argumentiert, es sei Gastfreundschaft. Gustavo sagte immer, er erinnere sich an ein Gespräch mit Illich, der ihn fragte, ob er ein Wort finden könne, um die Zeit nach der Entwicklung zu beschreiben. Welches wäre das? Entwicklung, was wäre das? Ich antwortete schnell mit ‚Gastfreundschaft‘“ (O’Donovan, 2015). Gastfreundschaft bedeutet nicht, dem anderen zu folgen, seinen Standpunkt zu übernehmen, ihn zu bestätigen oder zu leugnen. lehne es ab. Den anderen willkommen zu heißen bedeutet einfach, ihm die Türen zu öffnen und seine Existenz an seinem eigenen Platz zu akzeptieren. akzeptiere seine Existenz an seinem eigenen Ort. Gastfreundschaft ist das Gegenteil von Toleranz, die lediglich eine diskretere Form der Intoleranz darstellt. eine diskretere Form der Intoleranz (S. 122). Gustavo argumentiert, es sei Gastfreundschaft. Gustavo sagte immer, er erinnere sich an ein Gespräch mit Illich, der ihn fragte, ob er ein Wort finden könne, um die Zeit nach der Entwicklung zu beschreiben. Welches wäre das? Entwicklung, was wäre das? Ich antwortete schnell mit ‚Gastfreundschaft‘“ (O’Donovan, 2015). Gastfreundschaft bedeutet nicht, dem anderen zu folgen, seinen Standpunkt zu übernehmen, ihn zu bestätigen oder zu leugnen. lehne es ab. Den anderen willkommen zu heißen bedeutet einfach, ihm die Türen zu öffnen und seine Existenz an seinem eigenen Platz zu akzeptieren. akzeptiere seine Existenz an seinem eigenen Ort. Gastfreundschaft ist das Gegenteil von Toleranz, die lediglich eine diskretere Form der Intoleranz darstellt. eine diskretere Form der Intoleranz (S. 122). Wer hat Sie gefragt, ob Sie ein Wort finden könnten, um die Zeit nach der Entwicklung zu beschreiben? Welches wäre das? Entwicklung, was wäre das? Ich antwortete schnell mit ‚Gastfreundschaft‘“ (O’Donovan, 2015). Gastfreundschaft bedeutet nicht, dem anderen zu folgen, seinen Standpunkt zu übernehmen, ihn zu bestätigen oder zu leugnen. lehne es ab. Den anderen willkommen zu heißen bedeutet einfach, ihm die Türen zu öffnen und seine Existenz an seinem eigenen Platz zu akzeptieren. akzeptiere seine Existenz an seinem eigenen Ort. Gastfreundschaft ist das Gegenteil von Toleranz, die lediglich eine diskretere Form der Intoleranz darstellt. eine diskretere Form der Intoleranz (S. 122). Wer hat Sie gefragt, ob Sie ein Wort finden könnten, um die Zeit nach der Entwicklung zu beschreiben? Welches wäre das? Entwicklung, was wäre das? Ich antwortete schnell mit ‚Gastfreundschaft‘“ (O’Donovan, 2015). Gastfreundschaft bedeutet nicht, dem anderen zu folgen, seinen Standpunkt zu übernehmen, ihn zu bestätigen oder zu leugnen. lehne es ab. Den anderen willkommen zu heißen bedeutet einfach, ihm die Türen zu öffnen und seine Existenz an seinem eigenen Platz zu akzeptieren. akzeptiere seine Existenz an seinem eigenen Ort. Gastfreundschaft ist das Gegenteil von Toleranz, die lediglich eine diskretere Form der Intoleranz darstellt. eine diskretere Form der Intoleranz (S. 122). Den anderen willkommen zu heißen bedeutet einfach, ihm die Türen zu öffnen und seine Existenz an seinem eigenen Platz zu akzeptieren. akzeptiere seine Existenz an seinem eigenen Ort. Gastfreundschaft ist das Gegenteil von Toleranz, die lediglich eine diskretere Form der Intoleranz darstellt. eine diskretere Form der Intoleranz (S. 122). Den anderen willkommen zu heißen bedeutet einfach, ihm die Türen zu öffnen und seine Existenz an seinem eigenen Platz zu akzeptieren. akzeptiere seine Existenz an seinem eigenen Ort. Gastfreundschaft ist das Gegenteil von Toleranz, die lediglich eine diskretere Form der Intoleranz darstellt. eine diskretere Form der Intoleranz (S. 122).

In „The Path to a Dialogue of Vivires“ argumentiert Esteva, dass, obwohl dekoloniale Denker diese Andersartigkeit anerkennen, insbesondere durch die Idee eines Wissensdialogs (Santos, 2014), ein wahrer Weg des Zusammenlebens es erfordern würde, nicht nur das dort anzuerkennen ist keine Superkultur, sondern dass wir den anderen nicht vollständig verstehen können. Gustavo fasste diese Haltung in einem Satz des zapatistischen Comandante Tacho zusammen: „Dialog besteht nicht einfach darin, dem anderen zuzuhören, sondern vielmehr darin, bereit zu sein, sich von dem anderen verwandeln zu lassen“ (S. 146). Zuhören zu lernen bedeutet, sich vom anderen verändern zu lassen, ohne sich dabei zu verlieren. Oder wie Gustavo sagen würde, wenn er sich auf die Art und Weise bezieht, wie indigene Gemeinschaften in Lateinamerika ihren Indigenismus aufrechterhalten, geht es um „die Tradition, Traditionen auf traditionelle Weise zu verändern“ (S. 146). Tradition auf traditionelle Weise verändern“ (S. 135). Zuhören und sich mit dem anderen unterhalten verändert nicht nur die Fetischisierung des „Sehens“ in der westlichen eurozentrischen Moderne, sondern ermöglicht es uns auch, die inhärente Inkommensurabilität des anderen zu erkennen. Anerkennung der inhärenten Inkommensurabilität von Kulturen, die für den Widerstand gegen oberflächliche und kooptierte Vorstellungen westlicher Kultur von wesentlicher Bedeutung ist. oberflächliche und kooptierte Vorstellungen wie Multi- oder Interkulturalität. Dies ist unerlässlich, um den oberflächlichen und kooptierten Vorstellungen der westlichen Kultur zu widerstehen. oberflächliche und kooptierte Vorstellungen wie Multi- oder Interkulturalität. Dies ist unerlässlich, um den oberflächlichen und kooptierten Vorstellungen der westlichen Kultur zu widerstehen. oberflächliche und kooptierte Vorstellungen wie Multi- oder Interkulturalität.

Der zapatistische Aufstand von 1994 war für Gustavo ein kollektives Erwachen. Von dem Aufruf, Ya Basta zu sagen! (¡Ya Basta!), die zapatistische Formel wurde zu einer der wichtigsten gesellschaftspolitischen Bewegungen unserer Zeit. das Wichtigste unserer Zeit. Die sieben zapatistischen Prinzipien – Zuhören beim Gehen, Gehen im Tempo des Langsamsten und Regieren durch Gehorchen – wurden zu Mitteln, um Desinteresse an der Machtergreifung und der Regierung eines Staates oder Landes zu zeigen und stattdessen eine radikale Form der Anerkennung in ihrem eigenen Land zu fordern Begriffen hin zu Autonomie, Freiheit und radikaler Demokratie. Hoffnung wird auch Würde genannt“ (S. 170), erklärt Esteva und denkt darüber nach, wie der Zapatismus das modernistische Beharren auf der Avantgarde der Kämpfe gegen den Staat herausfordert. als schnell der Staat, der eine Intelligenz durch eine andere ersetzte. Er schreibt: „Wir müssen anerkennen, dass der Nationalstaat, sei es die grausamste Diktatur oder die sanfteste und reinste Demokratie, eine Struktur staatlicher Herrschaft war und auch weiterhin ist.“ Es war und ist eine Struktur zur Beherrschung und Kontrolle der Bevölkerung, um sie in den Dienst des Kapitals zu stellen. Der moderne Staat ist der ideale Kollektivkapitalist“ (S. 171).
Im letzten Teil des Buches legt Esteva den Grundstein für einen multiversalen Weg. Beginnend mit der zapatistischen Metapher vom sinkenden Schiff der kapitalistischen Moderne: Wenn das Schiff sinkt, erkennen einige die Nutzlosigkeit des Schiffes der kapitalistischen Moderne: Wenn das Schiff sinkt, erkennen einige die Sinnlosigkeit, die Kontrolle über ein sinkendes Schiff zu übernehmen, Sie entscheiden sich dafür, zu anderen Ufern zu schwimmen, um andere Möglichkeiten zu sehen. Der Aufstand argumentiert, dass er nicht kommt (The Invisible Committee, 2009), aber tatsächlich ist er im Gange. Es besteht aus alltäglichen Formen des Widerstands in diesen Archipelen, aus rebellischer Zerstreuung, die sich in gemeinschaftlichen Formen des Ungehorsams verkörpert, die damit beginnen, Verben wie essen, lernen, heilen, leben und austauschen durch Substantive zu ersetzen. Diese Prozesse schaffen vielfältige Wege zu anderem Wissen, diejenigen, die historisch unterdrückt wurden und jetzt ein Comeback erleben. Hier konzentrierte sich Estevas Kapitalismuskritik, die sich von anderen Denkern wie Anselm Jappe (2011) inspirieren ließ, darauf, die Tatsache anzuerkennen, dass der Kapitalismus Menschen nicht mehr wirklich braucht – Menschen sind buchstäblich umsonst“, würde er sagen, ein Prozess, der sich schnell vollzieht Sie versinken in einer Form universaler Barbarei (S. 133), einem Bewusstsein, das schnell sichtbar wird, wenn Millionen von Menschen gegen die vielfältigen Bedrohungen mobilisieren, die über der Welt drohen. Menschen mobilisieren gegen die vielfältigen Symptome eines Systems in der Krise. „Es konzentrierte sich darauf, die Tatsache anzuerkennen, dass der Kapitalismus die Menschen nicht mehr wirklich braucht – die Menschen sind buchstäblich umsonst“, würde ich sagen, ein Prozess, der schnell in eine Form universalisierter Barbarei abgleitet (S. 133), ein Bewusstsein, das schnell sichtbar wird während Millionen von Menschen gegen die vielfältigen Bedrohungen mobilisieren, die über der Welt schweben. Menschen mobilisieren gegen die vielfältigen Symptome eines Systems in der Krise. „Es konzentrierte sich darauf, die Tatsache anzuerkennen, dass der Kapitalismus die Menschen nicht mehr wirklich braucht – die Menschen sind buchstäblich umsonst“, würde ich sagen, ein Prozess, der schnell in eine Form universalisierter Barbarei abgleitet (S. 133), ein Bewusstsein, das schnell sichtbar wird während Millionen von Menschen gegen die vielfältigen Bedrohungen mobilisieren, die über der Welt schweben. Menschen mobilisieren gegen die vielfältigen Symptome eines Systems in der Krise. Ein Bewusstsein, das schnell sichtbar wird, wenn Millionen von Menschen gegen die vielfältigen Bedrohungen mobilisieren, die über der Welt schweben. Menschen mobilisieren gegen die vielfältigen Symptome eines Systems in der Krise. Ein Bewusstsein, das schnell sichtbar wird, wenn Millionen von Menschen gegen die vielfältigen Bedrohungen mobilisieren, die über der Welt schweben. Menschen mobilisieren gegen die vielfältigen Symptome eines Systems in der Krise.

Estevas unerschütterliches Engagement für die Hoffnung wird hier erneut deutlich, wenn sie argumentiert, dass trotz dieses allgemeinen Ausnahmezustands auch die Menschen aufgewacht sind. Wie in vielen anderen Krisenmomenten entstand Solidarität. Die Menschen fangen an, ihre Orte wieder zu sehen, die konkreten Menschen, die sie umgeben, sogar die Nachbarn, die sich kaum begrüßten“ (S.252). Angesichts solch großer Herausforderungen sind Hoffnung, Freundschaft und Überraschung die drei Worte, die Gustavo als die Schlüssel des Neuen identifiziert, als die politischen Konzepte, die es uns ermöglichen, auf andere Horizonte der Möglichkeiten zu blicken. Wahrscheinlichkeit. Für Esteva sind diese Schlüsselwörter viel mehr als nur Einstellungen, er sieht sie als Möglichkeiten, wie Menschen ihre Kämpfe auf gesellige Weise verwurzeln können, wie er argumentiert:

Ihr ganzes Leben lang behielt Esteva ihr Engagement für das Denken, Handeln und Fühlen von und mit den Grundlagen bei. Er sah sich selbst als Teil eines Geflechts vielfältiger Erfahrungen, als Knoten in einem Netzwerk konkreter Beziehungen (S. 99), sowohl persönlicher als auch gemeinschaftlicher Randbeziehungen, in denen sich Wege zu Koexistenz, Autonomie und einem guten Leben abzeichneten. In seinem Nachruf teilt Brend Reiter ein Fragment seiner Korrespondenz mit Esteva mit, in dem er über seine eigene Position als Vermittler – das heißt als jemand, der in verschiedenen Welten lebt – nachdenkt. Trotz seiner anfänglichen Zweifel, das Etikett anzunehmen, erkannte er genau, dass er wie kaum ein anderer in der Lage war, zu experimentieren und einen Weg zum radikalen Pluralismus zu verkörpern: Gustavo ist vielleicht einer der wenigen Denker, die er sein ganzes Leben lang verkörperte. Das zapatistische Motto: Wir lernen, während wir gehen.

Estevas Arbeit ist weiterhin wesentlich und kritisch, da sie weiterhin die wesentlichsten Fragen aufwirft, die uns alle beschäftigen sollten. Fragen, die uns alle beschäftigen sollten: „Wie kann man eine unerträgliche Realität ändern, wie kann man ein Regime stürzen, das in der Lage ist, kontinuierlich sowohl den Planeten als auch das soziale Gefüge zu zerstören, wie kann man eine Realität umwandeln, die immer intensivere Formen der Konfrontation und Gewalt als neuen Status aufrechterhält.“ quo“ . (S. vii). Während wir weiterhin die Zivilisationskrise der kapitalistischen Moderne erleben, sollte das Motto, das Esteva verkörperte, in jeder Gesellschaft in Bewegung Anklang finden, in jedem, der würdevolle Wut verspürt und in jedem, der Genug! ruft: „Gegen die Angst: Hoffnung!“ Hoffnung ist der Anker, der uns in der Welt verankert, an einem Ort, an unsere Freunde und was der Gastfreundschaft und Solidarität Platz macht. Nur mit und durch Hoffnung sind Wege zur Autonomie und zum Zusammenleben möglich. Autonomie und Zusammenleben. Dies ist tatsächlich der Moment radikaler Hoffnung.

• Esteva, G. (2022). Gustavo Esteva: Entwicklungskritik und andere Aufsätze. Routledge entkolonialisiert die Klassiker. London und New York: Taylor und Fracis.
• Galeano, E. (1998). Durcheinander, die Schulwelt steht auf dem Kopf. Madrid: 21. Jahrhundert.
• Jappe, A. (2011). Vor dem Zerfall des Kapitalismus und seiner Kritiker. Logroño: Kürbiskerne.
• O‘ Donovan, O. (2015) Im Gespräch über die Commons: ein Interview mit Gustavo Esteva – Teil 1. Community Development Magazine, 50(3): 529-534.
• Panikkar, R. (1990). Zum interkulturellen Dialog. Salamanca: Leitartikel San Esteban.
• Santos, B.de S. (2014) Epistemologies of the South Gerechtigkeit gegen Epistemizid. Routledge. London und New York: Taylor und Fracis.
• Das Unsichtbare Komitee. (2009). Der kommende Aufstand. Los Angeles: Semiotext.

„Gustavo Esteva: Eine Kritik der Entwicklung und andere Aufsätze“. Routledge [Decolonizing the classics series], London und New York, 2022.