BETEILIGUNG NEU ÜBERDENKEN

Der zweite Einfluss war der der Umweltbewegungen, die seit den 60er Jahren von besorgten Bürgern und Wissenschaftlern geprägt wurden. Diese haben Probleme aufgeworfen, öffentliches Bewusstsein geschaffen und Änderungen in der Politik zum Schutz und zur Wiederherstellung der Ressourcen der Erde bewirkt. Der am stärksten marginalisierte und am wenigsten organisierte Ausdruck war der der lokalen Gemeinschaften von Menschen, die für ihren Lebensunterhalt, ihre Kultur und ihre Identität in direktem Zusammenhang mit natürlichen Ressourcen stehen.

Der Hauptstreit zwischen diesen dreien bestand zwischen den Kräften des Wirtschaftswachstums und denen für die Erhaltung und umsichtige Nutzung von Ressourcen. Manchmal wurde dies mehr rhetorisch als tatsächlich durch Kompromisse wie „nachhaltige Entwicklung“ gelöst. In der Regel hat sich das konsumorientierte Wirtschaftswachstum durchgesetzt. Die Gemeinschaften, ihre natürlichen Ressourcen, Kulturen, Identitäten und Sensibilitäten haben sowohl unter den Entwicklern als auch unter den Umweltschützern gelitten, es sei denn, letztere haben sich in ihren Kämpfen mit den Gemeinschaften zusammengetan. Diese führten auch zu Initiativen und Innovationen, um Lösungen durch die Gemeinschaften selbst zu finden, wie beim kommunalen Waldschutz in Aribari in Westbengalen, der Chipko-Bewegung und der Entwicklung von Wassereinzugsgebieten in Ralegaon Siddhi.

Die Beteiligung der Gemeinschaft an der Bewirtschaftung natürlicher Ressourcen ist eine Unterkategorie von Techniken und Methoden, die als „partizipative Ansätze in der Entwicklung“ bekannt sind. Diese entstanden in den 60er Jahren nach dem Scheitern der früher angewandten Top-down-Bürokratie und des Transfers von Technologiemodellen. Die Bürokraten, Akademiker und Managementprofis nutzten die technischen Aspekte der erfolgreichen Erfahrung und des Lernens von Gemeinschaften und Aktivisten, um neue partizipative Strategien und Megaprojekte für große Agenturen zu formulieren.

Viele der Probleme bei diesen Bemühungen ergeben sich aus diesem standardisierten Hochskalieren, begleitet von Finanzierung und zentralisierter Steuerung. Die Einbeziehung von Führungskräften in Entwicklungsprogramme brachte den Einfluss von Organisationstheorien und Marketingmethoden in Industrie und Wirtschaft. Viele aktivistische Intellektuelle, die sich in diesem Jahrzehnt an Massenbewegungen und Protesten beteiligt hatten, sahen in partizipativen Ansätzen eine Chance zur Ermächtigung der Armen und Unterdrückten. Einige gingen so weit, die Rhetorik von Marx, Gramsci und Freire mit der Terminologie des geplanten und gesteuerten sozialen Wandels zu verschmelzen, um ihren Wechsel von revolutionärer Praxis zu partizipativen Modi zu rechtfertigen. Dabei überführten sie das Lernen von und mit der Community in partizipative Sozialforschung. Participatory Rural Appraisal (PRA) ist ein spezifischer Ansatz, der von Robert Chambers im Kontext von Projekten zur Entwicklung natürlicher Ressourcen entwickelt wurde. Es ist die am weitesten ausgearbeitete und angewandte Methode zur Förderung der Beteiligung der Gemeinschaft durch Nichtregierungsorganisationen, Regierungen und internationale Finanzierungsagenturen, einschließlich der Weltbank.

Im gegenwärtigen Sprachgebrauch hat der Begriff „Beteiligung der Gemeinschaft an der Bewirtschaftung natürlicher Ressourcen“ eine methodische Konnotation. „Beteiligung der Gemeinschaft“ ist ein integraler Bestandteil von Projekten zur Verbesserung der Land-, Wasser- und Vegetationsressourcen. „Gemeinschaft“ bezieht sich auf lokale Gruppen von Benutzern, Begünstigten und Interessenvertretern, die diese Ressourcen besitzen, nutzen und Zugang zu ihnen haben und als solche in den Projekten identifiziert wurden. „Beteiligung“ bedeutet die Beteiligung dieser Gruppen an Beratungen und Maßnahmen zur Planung, Durchführung, Instandhaltung und Vorteilsverteilung. Dies geschieht sowohl informell als auch durch die Einrichtung formeller Komitees, Genossenschaften und anderer Organisationen, denen ausnahmslos lokale Funktionäre der Regierung oder Nichtregierungsorganisationen angehören, um Anleitung zu geben, die Finanzkontrolle aufrechtzuerhalten und Schulungen durchzuführen.

Waldschutzausschüsse in der gemeinsamen Waldbewirtschaftung, Wassereinzugsgebietsausschüsse, Bewässerungsnutzergruppen und Baumzüchter- und Futtergenossenschaften sind die bekannteren Beispiele für diese Vereinbarungen. Diese sind immer projektinitiiert und aufgebaut von Funktionären außerhalb der Gemeinde. Ihre Regeln, Ressourcen zum Funktionieren und Aufbau werden von der Projektagentur in Standardformaten bereitgestellt.

Diese sind im Allgemeinen frei von konzeptioneller und historischer Tiefe in Bezug auf die ökologischen, existenziellen und soziokulturellen Merkmale von Gemeinschaften in unterschiedlichen Umgebungen. Eine schwerwiegendere Schwierigkeit ergibt sich aus der kognitiven Lücke zwischen der objektiven und instrumentellen Rationalität der Entwickler und der selbstdefinierten Identität, Weltanschauung und spezifischen Wissensbasis von Gemeinschaften. Selbst wenn dies anerkannt wird, gibt es keinen Willen oder keine Kompetenz, die Lücke zu schließen, und die endgültige Planung und Aktivität erfolgt innerhalb der technischen und wirtschaftlichen Parameter der Projekte, wobei nur Lippenbekenntnisse zum Wissen der Menschen abgegeben werden.

Von Anfang an gab es Skepsis gegenüber der Wirksamkeit und dem Anspruch partizipativer Ansätze. Einige von uns waren der Meinung, dass diese im Lichte unserer eigenen Erfahrung einer genaueren Prüfung unterzogen werden müssten. Es wurde erkannt, dass es Grenzen gab, durch diese Übungen ein angemessenes Verständnis unserer gesellschaftlichen und ökologischen Situation zu erlangen, dass wir Einsichten und Redewendungen finden mussten, die organisch waren und die Impulse und Bestrebungen der Menschen widerspiegelten.

Es gab eine Zeit, da hatten wir das. Swaraj und Swadeshi waren Ausdruck unserer eigenen Macht. Mit der Zeit ließen wir uns zu Gefangenen des Schemas und Vokabulars des internationalen Entwicklungsgeschäfts werden und konnten wenig tun, als die für uns entworfenen Wortspiele zu spielen. Wir konnten jedoch sehen und sagen, dass die Beteiligung der Menschen an der laufenden Entwicklung für die Elite und für die Massen unterschiedlich war. Die Teilnahme der letzteren war in gewisser Weise der Teilnahme von Ochsen am Pflügen durch Bauern ähnlich. Es gab keinen Zweifel darüber, wessen Entscheidung und Design bei dieser Arbeit von größter Bedeutung waren (Saint 1980). Angesichts dieser Vorbehalte haben mehrere namhafte Freiwilligenorganisationen diese Ansätze nicht in ihre Arbeit übernommen.

Ernsthafte Kritik an partizipativen Ansätzen begann Ende der 80er Jahre (Majid Rehnama 1992) und gipfelte kürzlich in ihrer virtuellen Auflösung durch eine Gruppe von Forschern mit Hintergrund in Anthropologie, Entwicklung und Management (Cooke und Kothari 2001). Sie haben Kontext, Theorie, Techniken und Praxis partizipativer Ansätze analysiert.

Diese Ansätze sind stark in die internationale Hilfs- und Entwicklungspolitik eingebettet und gelten als Instrumente des globalen Kapitalismus mit oder ohne staatliche Beteiligung. Als kulturelles Konzept lässt sich die Entstehung partizipativer Entwicklung auf die europäische Renaissance im wirtschaftlichen und politischen Bereich und die Reformation im religiösen Bereich zurückführen. Diese epochalen Veränderungen versprachen Befreiung von alten Orthodoxien und direkte Teilhabe an Aufklärung, Fortschritt und Gottes Gnade. Tatsächlich schufen sie neue Orthodoxien mit neuen Formen der Abhängigkeit und Kontrolle. Partizipative Entwicklung verspricht Empowerment, kann aber keine Befreiung von etablierten Strukturen bewirken. Schlimmer noch, es endet mit neuen Arten von Abhängigkeit und Domestizierung.

Wie Henkel und Stirrat argumentieren, „erleichtert Partizipation als administratives oder politisches Prinzip in der heutigen Welt die autoritative Kraft und überträgt ihrerseits die Verantwortung auf die „Teilnehmer“. In der Sprache der Diskurstheorie „leisten“ partizipative Ansätze den Beteiligten bestimmte Subjektpositionen und setzen damit „Teilnehmer“ gewissermaßen von vornherein voraus und prägen sie. Dies geschieht jedoch auf eine Art und Weise, die von Vertretern der Partizipation nicht immer vorhergesehen wurde. In diesem Sinne schlagen wir vor, dass Partizipation, so kontraintuitiv es auch erscheinen mag, eine Form der Governance ist – tatsächlich die ultimative moderne Form“ (Cooke und Kothari 2001, S. 179).

Die Wurzeln dieser Probleme lassen sich teilweise auf das zurückführen, was Partha Chatterjee den Wandel des Konzepts von Menschen von Gemeinschaften und Bürgern zu Bevölkerung in der Regierungspolitik nennt. Ihm zufolge „haben die postkolonialen Staaten mit unterschiedlichem Erfolg und in einigen Fällen mit katastrophalem Scheitern die neuesten Regierungstechnologien eingesetzt, um das Wohlergehen ihrer Bevölkerung zu fördern, oft angeregt und unterstützt von internationalen und nichtstaatlichen Organisationen Organisationen. Durch die Übernahme dieser technischen Modernisierungs- und Entwicklungsstrategien sind Gemeinschaften oft in das Feld des Wissens über Bevölkerungszahlen eingetreten – als bequeme beschreibende Kategorien zur Klassifizierung von Personengruppen in geeignete Ziele für die Verwaltungs-, Rechts-, Wirtschafts- oder Wahlpolitik“ (P. Chatterjee 1998, S 280).

Daher ist eines der Ergebnisse der Anwendung partizipativer Methoden die Neudefinition und Wiederherstellung von Gemeinschaften und der Idee der Gemeinschaft in Übereinstimmung mit den Bedürfnissen der Entwicklungs- und Verwaltungsprogramme. Aus selbstdefinierten Face-to-Face-Gemeinschaften mit internen organischen Beziehungen werden sie im Rahmen von Projekten zu Gruppen von Interessenvertretern, Nutznießern oder Zielgruppen. Um die damit einhergehende Verkleinerung und Verzerrung zu verstehen, müssen wir uns mehr eingehenden Betrachtungen von Gemeinschaften als sozial-räumlichen Einheiten und von Gemeinschaft als Konzept zuwenden, wie sie in der jüngeren Geschichte Gestalt angenommen haben.

CGemeinschaft in lebendiger Beziehung zur Natur ist die Grundbedingung der menschlichen sozialen Existenz auf der Erde. In den eindrucksvollen Worten des Gemeinschafts- und Dialogphilosophen Martin Buber: „Das Wesentliche unter all dem, was dem Menschen half, aus der Natur herauszutreten und sich trotz seiner Schwäche als Naturwesen zu behaupten – wesentlicher noch als das Werden einer „technischen“ Welt aus eigens dafür geschaffenen Dingen – war dies: dass er sich mit seinesgleichen zum Schutz und zur Jagd, zur Nahrungsbeschaffung und zur Arbeit zusammenschloss; und zwar in der Weise, dass er von Anfang an und in zunehmendem Maße den anderen als mehr oder weniger selbständige Wesenheiten gegenüberstand und mit ihnen als solchen kommunizierte, sich so ansprach und von ihnen angesprochen wurde.

Sie ermöglichte nicht nur das Überleben der Menschheit, sondern lieferte auch den Nährboden und die soziale Synergie für die Entfaltung unzähliger Kulturen und Lebensweisen als Elemente menschlicher Zivilisationen. Zunächst zwangsläufig und zunehmend freiwillig entstanden aus ihr selbstverantwortliche und selbstverwaltete Einheiten, die auf Partizipation (im Sinne von Teilhabe und Teilhabe), gegenseitiger Hilfe und Kooperation der Mitglieder beruhten.

Die am weitesten verbreitete Form der auf natürlichen Ressourcen basierenden Gemeinschaft war historisch gesehen die Dorfgemeinschaft und ist es auch heute noch. Diese wurden nie isoliert. Es gab ständige Auseinandersetzungen, einschließlich Konflikte, mit Nachbarn und weiter entfernten Personen. Ausgeklügelte Formen des umsichtigen Umgangs mit der Natur mit gesellschaftlichen (heiligen und säkularen) Einschränkungen für Missbrauch und Raubbau, Weltanschauungen, Wissen und Techniken wurden entwickelt. Gelegentlich brachen sie unter inneren und äußeren Belastungen zusammen, wurden aber modifiziert, wiederbelebt und restauriert.

Diese Gemeinschaften von Jägern und Sammlern, Bauern, Hirten und Fischern, Handwerkern, Händlern, Arbeitern, Heilern, Künstlern und religiösen Anhängern, mit ständiger Überschneidung und Interaktion zwischen ihnen, existierten weiterhin und bildeten die überwiegende Mehrheit der Menschen bis weit in die moderne Zeiten. Sie stellen immer noch die Mehrheit der Menschen in asiatischen, afrikanischen und lateinamerikanischen Ländern. Ihr Zustand hat sich jedoch in den letzten 400 Jahren enorm verschlechtert.

Der Prozess begann in Europa mit der Entstehung der Konzepte des souveränen Staates einerseits und des souveränen Individuums andererseits. Es setzte sich in aufeinanderfolgenden Entwicklungsstadien des Kapitalismus und der Moderne fort und wurde durch die europäische Eroberung und Kolonialisierung auf andere Teile der Welt ausgedehnt. Elend, Verwüstung und zeitweise Dezimierung ganzer Gemeinschaften führten zu Widerstand, Revolten und Befreiungsbewegungen vom kolonialen und postkolonialen Joch.

Diese Situation brachte auch Studien hervor, die sich mit der Notlage dieser Gemeinschaften und mit Regierungs- und Entwicklungspolitiken befassten, als Teil der Bemühungen, die Evolution, die historische Entwicklung, die Organisation und das Funktionieren der menschlichen Gesellschaft, insbesondere in den letzten zweihundert Jahren, zu verstehen. Beginnend mit den Berichten von Verwaltungsbeamten, Entdeckern und Reisenden und dem Aufkommen der Sozialwissenschaften wurden Bauern und Stammesgemeinschaften zum Gegenstand der Studien von Human- und Sozialgeographen, Anthropologen und Soziologen. Diese lieferten die empirische Grundlage für die Formulierungen der Systeme vielfältiger sozialgeschichtlicher Erklärungen von Denkern wie Karl Marx, Peter Kropotkin, Max Weber und anderen.

ASchon lange mit diesen Studien, im Zuge der Entwicklung der aktuellen Systeme Kapitalismus, Imperialismus und Sozialismus, gab es intensive Debatten über die Zukunft dieser Gemeinschaften. Die allgemeine Ansicht war, dass sie wahrscheinlich durch neue Produktions- und Regierungsformen und -verhältnisse verändert werden. Im späteren Denken von Marx gab es Zweideutigkeit, wo die Möglichkeit für den Aufbau einer sozialistischen Ordnung auf der Grundlage wiederbelebter ländlicher Kommunen in Russland zugelassen wurde, vorausgesetzt, ihre äußeren Zwänge könnten durch die Revolution beseitigt werden. Marx sah jedoch in dem kapitalistischen Kurs, den Russland eingeschlagen hatte, keine Zukunft für sie. Nur die utopischen Sozialisten und Anarchisten im Westen, Mao in China, Nyerere in Tansania und Gandhi in Indien sahen in diesen Gemeinschaften das Potenzial für eine kooperativere und fürsorglichere Zukunft für die Menschheit.

Die Entwicklungsjahrzehnte der 50er und 60er Jahre lösten eine Flut von Studien aus, darunter in ländlicher Soziologie und Beratungsausbildung, die sich auf die Bauernschaft in der Dritten Welt konzentrierten, hauptsächlich um den Übergang von der Subsistenzwirtschaft zur kommerziellen Landwirtschaft und von der Tradition zur Moderne zu erleichtern. Postkoloniale Forschung, wie die Subaltern Studies, hat neue Sichtweisen auf Geschichte und Gesellschaft in nicht-westlichen Ländern aufgeworfen und das Überleben und die Legitimität kleiner Traditionen in der Gesamtkontinuität von Zivilisationen anerkannt.

Die Entwicklungs- und Umweltkrisen der 70er und 80er Jahre führten zu Studien über Gemeineigentumssysteme, Umweltgeschichte, gemeinschaftsbasierte Erhaltung und nachhaltige Entwicklung. In jüngerer Zeit hat ein paralleler Strom von Kulturstudien, der sich auf traditionelles und indigenes Wissen und Praktiken in der Nutzung natürlicher Ressourcen konzentriert, neue Erkenntnisse aus bäuerlicher, Stammes-, feministischer, ökologischer und spiritueller Sicht geliefert. Diese Studien erstrecken sich über das gesamte Spektrum des politischen und sozialen Denkens und können allgemein als kommunitär, etatistisch und kapitalistisch kategorisiert werden, abhängig von der relativen Bedeutung, die sie sozialen, politischen oder wirtschaftlichen Faktoren beimessen.

Wie geht es diesen Gemeinden heute? Diese Frage wird zunächst auf der Grundlage von drei Fallstudien von selbstinitiierten Bemühungen zur Wiederherstellung und zum Schutz gemeinsamer Weiden durch überwiegend indigene Dörfer in Süd-Rajasthan untersucht (Saint 2000).

Zwei der Fälle, Keli und Jogion ka Guda (JKG), betreffen Steuerdörfer, deren Initiative von Ubeshwar Vikas Mandal (UVM) unterstützt wurde, einer lokalen Freiwilligenorganisation mit Mitgliedern von Bhil-Stammesangehörigen in Dorfgemeinschaften. Es hat sich auf tatsächlich bestehende Gemeinschaften in Weilern und Dörfern konzentriert, deren Lebensunterhalt teilweise auf Familienbesitz von Anbau- und Weideland, gemeinsamen Wasserressourcen, gemeinsamem Dorfweideland und Einkommen und Waldland basiert. Vorrang hatte die Selbstanerkennung der Gemeinschaft in Bezug auf ihre gemeinsame Weide und die Definition ihrer Verantwortung, sie wiederherzustellen, wiederherzustellen und zu schützen. Das dritte, Seedh, ist ein selbstverwaltetes Gramdaan-Dorf, das als solches gemäß dem Rajasthan Gramdaan Act von 1971 gegründet wurde und von seinem traditionellen  Purohit  oder zeremoniellen Priester, einem Brahmin aus einem nahe gelegenen Dorf, unterstützt wird.

Diese Fälle sind Beispiele für Gemeinschaften, die in ganz Süd-Rajasthan weiterhin in enger Beziehung zu ihren natürlichen Ressourcen existieren. Sie behalten eine starke materielle und kulturelle Verankerung an ihrem Ort, obwohl ihr Lebensunterhalt nur teilweise auf Ressourcen basiert, die sie kontrollieren. Trotz der teilweisen Formalisierung und Marktorientierung des Eigentums und der Transaktion von Ressourcen existieren Gemeinschaften weiterhin um ihre Vermögenswerte, Ikonen und Kommunikationsweisen, sowohl weltliche als auch heilige. Diese nehmen die Form von gemeinschaftlicher Regulierung der Gemeingüter, gegenseitiger Hilfe und gemeinsamer Unterstützung bei Arbeit, Ersparnissen und Krediten, Wissen, Techniken und Geräten sowie Bräuchen und Traditionen rund um Lebenszyklusereignisse, saisonale und religiöse Feste an.

In Krisenzeiten wie periodischen Dürren und Knappheit gibt es kollektive Reaktionen der Migration und Bitten und Druck für Hilfe seitens staatlicher und nichtstaatlicher Stellen. Traditionelle Älteste übernehmen dabei die Führung, unterstützt von jüngeren gebildeten Mitgliedern, um Projekte auszuhandeln und lokale Operationen zu organisieren. Die Menschen verlassen sich darauf, dass sie in Absprache mit der Gemeinschaft gleiche Chancen auf Leistungen und eine geregelte Nutzung von Vermögenswerten gewährleisten. In diesen Kämpfen um Existenz und Überleben unter widrigen Bedingungen gibt es interne Konflikte wie in JKG und mit externen Kräften wie in Seedh.

Die Unterstützung durch externe Agenturen bringt ihre eigenen Inputs, Systeme und Ethos mit sich, mit denen die Community umgehen muss. In den drei Fällen werden sehr unterschiedliche Interaktionsmuster, jedes auf seine Weise einzigartig, und unterschiedliche Ergebnisse hervorgebracht. Keli zeigt traditionelle Kohärenz mit der Führung starker Ältester, eigene Fähigkeit zur Genesung, Fähigkeit, eigene Bedingungen zu definieren, um mit politischen, Wohlfahrts- und Entwicklungsmöglichkeiten umzugehen und sie zu nutzen, die durch verschiedene Agenturen verfügbar sind, um seine Ressourcenbasis zu stärken und zu erhalten. Seedhs Erfahrung ist stark von der traditionellen Autorität und dem Idealismus der Dorfpurohit beeinflusst. Dies fand Resonanz in der traditionellen Solidarität der Gemeinde auf Gemeinlandbasis, half ihr, die Kontrolle über dieses Gut zurückzugewinnen und sich in Richtung eines selbstverwalteten Gramdan-Dorfes mit gesetzlicher Anerkennung zu bewegen.

Insgesamt zeigen diese Bemühungen und Erfahrungen, dass sich lokale Gemeinschaften als real existierende sozialräumliche Einheiten um ihre Gemeingüter definieren und zusammenhalten. Sie haben einen eigenen Körper, Geist und Willen. Ihr Körper ist ihr Land. In Nordindien werden ländliche Gebiete  dehat  von  deh genannt , was sowohl Land als auch Körper bedeutet. Gemeines Land wird  Shamlati Deh genannt  und ein Dorf heißt  Pind  , was wiederum Körper bedeutet. Ihr Verstand ist ihr Wissen und ihre Weisheit über sich selbst, ihre Ressourcen, ihre Traditionen und die Systeme um sie herum. Ihr Wille ist ihre Fähigkeit zu kollektiven Entscheidungen in einer komplexen Matrix aus Verwandtschaft, Beruf, Lebensgrundlagen und Außenbeziehungen.

Wie bereits erwähnt, haben die privaten profitgetriebenen Kräfte des globalen Kapitals und des Marktes in der zweiten Hälfte des letzten Jahrhunderts den Staat und durch den Staat die Gemeinschaften und ihre natürlichen Ressourcen beherrscht. „Beteiligung der Gemeinschaft an der Bewirtschaftung natürlicher Ressourcen“ ist die derzeitige Modalität der indirekten Kontrolle von Gemeinschaften durch das Kapital. Dies ist die Bedingung, die die Existenz von Gemeinschaften auf der Grundlage natürlicher Ressourcen definiert, die jetzt durch die Programme für nachhaltige Entwicklung wiederhergestellt werden.

Welche Perspektiven haben natürliche ressourcenbasierte Gemeinschaften in diesem Zusammenspiel ihrer eigenen Identität und den partizipativen Strategien der dominanten Systeme des individualistischen/konsumorientierten Kapitalismus? Die Frage kann auf verschiedene Weise betrachtet werden. Hier nehmen wir zwei Aspekte. Eine davon betrifft „Communities“ als Projektgruppen. Dies ist eine gegebene Identität mit externer Hilfe definierter Partizipation, die partiell und instrumentell ist. Vollständige Teilhabe bedeutet selbstdefinierte und selbstgestaltete gemeinschaftliche Kontrolle und Verantwortung über Ressourcen und Entscheidungen. Nur so kann Nachhaltigkeit gewährleistet werden. Das bedeutet auch, dass Gemeinschaften als Projektgruppen und Institutionen nicht nachhaltig sind. Ihre Lebensdauer ist die des Projekts.

Politisch gesehen kann die Beteiligung der Gemeinschaft an der Bewirtschaftung natürlicher Ressourcen und der demokratischen Dezentralisierung, um Partha Chatterjee zu paraphrasieren, als Verlagerung von Staat und Kapital in die Gemeinschaft angesehen werden, die durch eine kombinierte ökologische, ökonomische und Governance-Krise erforderlich wird. Diese Dialektik kann in beide Richtungen funktionieren. Es kann das Eindringen von Staat und Kapital in Gemeinschaften erleichtern, um ihren Zusammenhalt und ihre Kultur zu untergraben, ihre natürlichen Ressourcen zu übernehmen und sie in Elemente der Marktwirtschaft und Konsumkultur zu verwandeln. Alternativ kann es Gemeinschaften die Möglichkeit bieten, sich selbst zu revitalisieren, ihre Ressourcen wiederzugewinnen und zu regenerieren und zu gegebener Zeit eine andere Art von Entwicklung herbeizuführen.

Sowohl Muster als auch Möglichkeiten lassen sich in verschiedenen Projekten erkennen. Die überwältigende Tendenz geht jedoch zur Dominanz des Kapitals und der Marktkräfte mit staatlicher Unterstützung. Gleichzeitig verursacht die Mainstream-Entwicklung weiterhin ökologische Schäden, Vertreibung, Landentfremdung und Arbeitsplatzverluste in den Gemeinden. Sogar partizipative Projekte führen zu einer billigen, sogar kostenlosen Nutzung der Arbeitskraft der Armen, um Vermögen für die Reichen aufzubauen.

In den letzten zwei Jahrzehnten wurden diese Probleme durch Bewegungen hervorgehoben, die sich auf Vertreibung, Verlust von Ressourcen, gemeinsames Land, Rechte auf Ressourcen und Stammesselbstverwaltung konzentrierten. Eine Perspektive rund um den „Umweltschutz der Armen“ (Ramachandra Guha 2000) hat sich entwickelt, um Umweltschutz- und Entwicklungspolitiken zu gestalten, um Gemeinschaften zu unterstützen, die auf natürlichen Ressourcen basieren. Zentrale und bundesstaatliche Gesetze, die selbst definierte Stammesgemeinschaften anerkennen und deren Beteiligung an ihren natürlichen Ressourcen ermöglichen, wurden eingeführt (Panchayats – Extension to Scheduled Areas – Bill, 1996).

In einigen Staaten gibt es auch Bestrebungen, die Regierungsführung zu dezentralisieren, um die tatsächlichen Dorf- und Weilergemeinschaften durch Gramabhas (Madhya Pradesh) und Nachbarschaftsgruppen (Kerala) zu befähigen, Entscheidungen über Ressourcennutzung und -entwicklung zu beeinflussen. Auf globaler Ebene, auf dem hohen Tisch des Unternehmenskapitalismus, ist „Gemeinschaft“ das „in“-Wort mit wohlwollenden Hoffnungserklärungen, „die Armut in der Welt zu verringern, und zwar auf eine Weise, die mit einem reinen sozialen und ökologischen Gewissen vereinbar ist“ (Ian Johnson, Vizepräsident, Weltbank, in  Environment Matters  2001).

Bedeutet dies alles eine innere Wende von Kapital und Staat, eine neue Rationalität? Es ist zu früh, um das zu sagen, und es kann keine kategorische Antwort gegeben werden. Es hängt alles von Eventualitäten und Entscheidungen ab, die in jeder Situation von verschiedenen Akteuren angegangen werden müssen. An erster Stelle stehen dabei das Selbstverständnis, das Vertrauen und die Werte der Gemeinschaften selbst in einem verantwortungsvollen, sachkundigen und fürsorglichen Umgang untereinander und mit ihren natürlichen Ressourcen. Ihr Verständnis der größeren Kräfte, die auf sie einwirken, und ihre eigene Position in diesen Prozessen ist ebenfalls entscheidend. Es gibt auch Fragen und Entscheidungen für Aktivisten und Intellektuelle hinsichtlich ihres eigenen Verständnisses, ihrer Haltung und Rolle gegenüber den Systemen und Gemeinschaften.

Es geht um Fragen der staatlichen Politik und Regierungsführung, um das Recht der Gemeinschaften auf Kontrolle über natürliche Ressourcen und ihre Fähigkeit, sie zu verwalten, um ihr Recht auf Information und um administrative und politische Regime, die einer umsichtigen und zerstörungsfreien Nutzung von Ressourcen förderlich sind, insbesondere durch Marktkräfte und städtisch-industrielle Interessen. Vor allem geht es um menschliche Werte, unseren Glauben an diese und unsere Entscheidungen für Gemeinschaft und Sorge um die Natur oder für Egoismus und Macht. Die Aussichten für Gemeinschaften und die Menschheit hängen von all diesen Überlegungen ab und davon, dass wir unseren Beruf, unsere Praxis und unser Leben im Einklang mit dem, was richtig ist, gestalten. Es gibt Anzeichen für diese Anfänge in Gemeinschaften, Bewegungen, akademischen Studien und politischen Veränderungen auf der ganzen Welt.

Verweise:

Martin Buber,  Paths in Utopia , Syracuse University Press, 1950, 1996.

Partha Chatterjee, „Community in the East“,  Economic and Political Weekly , 7. Februar 1998.

Environment Matters , Weltbank, 2001.

Ramachandra Guha,  Environmentalism – A Global History , OUP, Delhi, 2000.

Heiko Henkel und Roderick Stirrat, „Teilhabe als geistige Pflicht; Ermächtigung als weltliche Unterwerfung‘ in Bill Cooke und Uma Kothari,  Participation: The New Tyranny , Zed Books, London, 2001.

Peter Kropotkin,  Gegenseitige Hilfe , Freedom Press, London, 1902, 1987.

K. Marx und F. Engels,  Pre-capitalist Socio-Economic Formations , Progress Publishers, Moskau, 1979.

Wolfgang Sachs (Hrsg.),  Development Dictionary , Zed Books, London, 1992.

Kishore Saint, „Development and People’s Participation“ , Social Action , Indian Social Institute, Delhi, 1980.

Kishore Saint, „Sivipasture Management Case Studies“, Ubeshwar Vikas Mandal, Udaipur and Natural Resource Institute, Greenwich, 2000.

Erstveröffentlichung durch Seminar 516 im August 2002.