Hüter des Lebens
„Indus hat das Recht zu singen“, sagte ein junges Mädchen aus dem Dorf Chumathang in Ladakh, während wir am Ufer des Flusses Indus (so blau wie der Himmel darüber) saßen und dem Rauschen lauschten, das von starken Winden verursacht wurde, umgeben von den majestätisches Trans-Himalaya. Wir sprachen mit Kindern über ihre Beziehung zu Wasser, Flüssen und Flussrechten. Ein anderes Kind sagte, ermutigt durch den Gesprächsfluss: „Der Fluss hat das Recht zu spielen.“ ‚Spielen?‘ Ich fragte mich: „Ja, mit Steinen, Vögeln, Fischen spielen.“ Nachdem ich das Gespräch über die Rechte der Natur mit mehreren „Experten“ geführt hatte, die oft von der Machbarkeit des Diskurses überzeugt waren, fragte ich mich, was diese Kinder so offensichtlich dazu brachte, sich darauf einzustellen. Inmitten all des Kicherns am Fluss, der mit Fischen und Steinen spielt, Es war offensichtlich, dass nur Kinder, die an den Flüssen lebten, ihre Rechte auf so lebhafte Weise zum Ausdruck bringen konnten, was ihre tiefe Verbundenheit verdeutlichte. Für sie mögen „Rechte“ ein fremder Rahmen sein, die Wirkungskraft der übrigen Natur jedoch nicht.
Anfang dieses Jahres begrub meine Familie die Asche meines Vaters in Ganga (dem Fluss Ganges) in Varanasi, einer der heiligsten und ältesten Städte der Welt. Der Priester, der die Rituale durchführte, sagte uns, dass sich die Seele in diesem Moment mit ihrer Herkunft verbindet und Teil der „Natur“ wird. Ganga ist mit unserer Geburt und unserem Tod verbunden. Er besprengte uns alle mit ein paar Tropfen Ganga-Wasser und deutete damit an, dass alle Unreinheiten weggewaschen werden, während sie vom Himmel herabsteigt und die ganze Welt reinigt. Die 13-tägigen Rituale, die in der Nähe des Flussufers durchgeführt werden, sollen den Geistern die Reise in andere Welten erleichtern und die trauernde Familie heilen. Ich bin mir nicht sicher, ob ich von dem Verlust geheilt bin, aber andererseits verschwimmten die Grenzen zwischen dem Menschen und dem Rest der Natur. Wer sind wir? Asche? Wasser? Boden? Oder einfach nur eine Manifestation der Natur in Form eines menschlichen Körpers? Wir sind die Natur und die Natur ist wir.
Ich bin unweit von Varanasi in der nordindischen Stadt Kanpur aufgewachsen. Sie gehört zu den am stärksten verschmutzten Städten der Welt und der mächtige und heilige Ganges wird am stärksten durch Abwasserabfälle und flüssige Industrieabfälle vergiftet. Während ich um meinen Vater trauerte, der am Ufer des Ganges saß, trauerte ich auch um sie. Und so kam ich wieder auf die Frage zurück: Wie kann ein heiliger Fluss, eine Göttin und Mutter für Millionen, der so integraler Bestandteil der täglichen Praktiken und Rituale ist, auf jede erdenkliche Weise zerstört und verschmutzt werden? Trotz der Gebote im Dharma 2) sind wir von unserer Verantwortung gegenüber Flüssen abgewichen. Wie denken wir über dieses verfallende Antlitz des Adharma 3) nach ?
Durch die moderne Aufklärung ist diese Frage eher zu einer säkularen, existenziellen Bedrohung geworden. Wie können menschliche Zivilisationen weiterhin die Erde zerstören, obwohl wir für unsere Existenz von ihr abhängig sind? In vielerlei Hinsicht hat mich diese körperliche Befragung dazu geführt, mit Menschen und Gemeinschaften zusammenzuarbeiten, die ihre Gewässer, Territorien und Lebensweisen verteidigen. Sie bewachen diese Gebiete, um Kulturen oder Sprachen zu schützen, damit das Wissen über ökologische und verwandtschaftliche Systeme, Heilmethoden und alternative Sichtweisen auf den Kosmos nicht verloren geht.
Sind wir bereit, den Gemeinschaften auf der ganzen Welt zuzuhören, die als Reaktion auf die aktuellen Krisen bereits ein Spektrum an Möglichkeiten erarbeiten, und auf diesen entstehenden Koalitionen aufzubauen? Aber was bedeutet es, zu bewachen? Hören wir auf die Erde? Wie erzählen wir diese Geschichten? Wie bringen wir die Stimmen einer mehr als menschlichen Welt in die moderne Kultur? Wie können wir unsere Beziehung zum Rest der Natur wiederbeleben und aufrechterhalten?
Während meiner Feldarbeit in Korchi in Zentralindien, wo sich die Gemeinde seit zwei Jahrzehnten gegen Eisenerzabbauprojekte wehrt, wird oft die Frage gestellt, warum sie ihre Wälder schützen und die von Bergbauunternehmen angebotenen Arbeitsplätze nicht annehmen. „Warum sind wir gegen dieses Bergbauprojekt?“, fragen Sie. Nehmen wir an, dass wir Adivasis (Indigene) den Wald verlassen müssen, wenn das Bergbauunternehmen uns verdrängt. Aber unsere Waldgeister werden keinen anderen Ort haben, an den sie gehen können. Wohin werden so viele Vögel, Tiere und andere Arten gehen, die in diesen Wäldern leben? sagt Samaru Kallo, ein Gond-Adivasi-Ältester aus Korchi in Zentralindien. Für Samaru Kallo und seine Gemeinschaft beschränkt sich der Sinn einer Gemeinschaft nicht nur auf Menschen. In Gondi gibt es kein Wort oder Ausdruck für Ansprüche oder Rechte, vielmehr legt ihre Sprache den Schwerpunkt auf Pflichten und Verantwortlichkeiten. Die Gonds glauben zusammen mit vielen indigenen Gemeinschaften in Indien, dass sich ihr Verantwortungsbewusstsein auf alle Menschen und darüber hinaus erstreckt. Wie Izam Sai Katengey, ein anderer Adivasi-Aktivist aus der Region, es eloquent ausdrückt:Changla Jeevan Jage Mayan Saathi Sapalorukoon Apu Apuna Jababdarita Jaaniv Ata Pahe (Um Wohlbefinden zu erreichen, muss jeder wissen, was seine Verantwortung ist). Sie haben sich aktiv gegen die Zerstörung ihrer Gebiete gewehrt. Neben dem Widerstand bieten sie die Vorstellung, das Netz des Lebens zu weben, zu heilen und wiederherzustellen, indem sie die Erde in den Mittelpunkt stellen.
In den letzten zwei Jahren habe ich zusammen mit Kollegen das traditionelle Regierungssystem in Ladakh dokumentiert. Als wir versuchten zu verstehen, wie es im Zusammenhang mit modernen Governance-Systemen funktioniert, stellten wir fest, dass das Governance-Gefühl der Menschen weit über das moderne Konstrukt hinausgeht. Für die indigenen Nomadengemeinschaften, die Changpas in Ladakh, ist ihr Leben Teil einer kosmischen Ordnung, in der es keine „unnatürliche“ Trennung zwischen Menschen und dem Rest der Natur gibt.
Hirte in Tsokar, Ladakh (Foto: Shrishtee Bajpai) „Wir haben überall Schutzgeister. Unsere Weiden, Quellen, Ländereien, Berge, Schnee und Tiere werden alle von ihnen geschützt“, sagt Nawang Tharchin, ein Ältester und Praktizierender des tantrischen Buddhismus im halbnomadischen Dorf Thukjey. „Unsere Tiere sind uns sehr wichtig, sie helfen uns bei der Kommunikation mit den Schutzgeistern.“ „Wenn unsere Herde verloren geht, geht auch unsere Kommunikation verloren“, fügt er hinzu. Die Lhas und Lhus (Geister im Dorf), die die Landschaften und die darin lebenden Menschen beschützen, sind allgegenwärtig. Alle natürlichen Ereignisse wie der Schneefall in den Bergen und menschliche Aktivitäten, die von der Landwirtschaft über die Viehhaltung und die Bewirtschaftung von Weiden bis hin zu Geburt und Tod reichen, dienen dazu, die Geister zu besänftigen und Buße für vergangene Taten zu suchen.
Hirte in Tsokar, Ladakh (Foto von Shrishtee Bajpai)
„Wir haben überall Schutzgeister.“ Unsere Weiden, Quellen, Ländereien, Berge, Schnee und Tiere werden alle durch sie geschützt. Diese Kämpfe und Formulierungen behaupten, dass wir dem „Ort“ viel mehr Aufmerksamkeit schenken müssen, indem wir unsere eigenen Territorien kennen und ihre Geschichten erzählen sie zu verteidigen und wiederherzustellen. Ich habe mich gefragt, welchen Platz ich selbst einnehme, wenn es darum geht, diese Kämpfe zu verstehen und solidarisch zu sein. Warum ist es für mich wichtig, das zu tun?
Mich treibt ein Gefühl der Dringlichkeit und die Suche nach meinem eigenen Ortsgefühl. Diese Weltanschauungen spiegeln die Solidarität wider, die alle Menschen und Mehr-als-Menschen miteinander verbindet. Diese Kämpfe sind politisch und haben Heiligkeit und Ehrfurcht vor der Natur, die in Ritualen und Gebeten zum Ausdruck kommen. Sie stellen die Ersetzung der Sprache der Belebtheit durch eine Sprache in Frage, die die Natur als leblos und unbelebt objektiviert – möglicherweise die zerstörerischste Auswirkung des Sprachimperialismus. Diese Weltanschauungen zeigen, dass es keine einheitliche Definition von Wohlbefinden oder einem guten Leben gibt, oder wie der verstorbene deprofessionelle Intellektuelle Gustavo Esteva sagen würde: „Unsere Unterschiede prägen unsere Existenz.“ Unser radikaler Pluralismus definiert uns. „Wir müssen unter uns Lernkoalitionen bilden.“
Sie zeigen uns die Möglichkeiten. Sie zeigen uns die Wege. Die Überzeugung, dass wir unsere Verbindung zu Ort und Verwurzelung wiederbeleben können.
Demonstranten versammeln sich, um den Wald von Aarey zu verteidigen, Juli 2022 (Foto: Zoru Bhathena Twitter @zoru75)
Diesen Juli war ich in der Stadt Mumbai (einem der am stärksten kommerzialisierten und urbanisierten Zentren Indiens), in der ich derzeit lebe, Teil einer von Bürgern geführten Protestaktion zum Schutz der Existenzrechte der Wälder. Der 1.800 Hektar große Stadtwald namens Aarey in den Vororten, umgeben von Betonkonstruktionen, der über 300 Arten von Flora und Fauna sowie 27 Stammesdörfern beherbergt, wird für die Entwicklung eines Metro-Car-Schuppenbaus genehmigt.
Als ich mit Mitbürgern an einem friedlichen Protest gegen diesen Ökozid teilnahm, entdeckte ich mein Gefühl der Verwurzelung und verstand, warum es wichtig ist, auf das hinzuarbeiten, was uns verbindet. Der Schutz unserer Landschaften – Wälder, Flüsse, Feuchtgebiete, ihrer abhängigen Gemeinschaften und Existenzrechte – liegt in unserer Verantwortung als Menschen gegenüber unserem Platz auf der Erde. Zusammenarbeit statt Konkurrenz zu würdigen, dem rationalen, mechanistischen, extraktiven und utilitaristischen westlichen kognitiven Imperium zu widerstehen und die natürliche Welt als Personen, Geister und Gottheiten mit eigener Handlungsfähigkeit anzuerkennen, hilft uns, die Exzesse des Anthropozäns zu überwinden und zu bieten Wege für die Zukunft.
Da ich in einer Stadt lebe, die mehr von Beton als von Natur umgeben ist, versuche ich mich daran zu erinnern, innezuhalten und mich umzusehen; den verbleibenden städtischen Wäldern, Seen und Flüssen Aufmerksamkeit zu schenken; zu den Pflanzen auf meinem Balkon; zu den Bäumen, die ihre Farben ändern; die Stare, die am Winterhimmel wirbeln, oder die Flamingos, die nach ihrer langen Reise ins Watt strömen, und zu wissen, wer und was sie ernährt. Die mehr als menschliche Welt um uns herum zu ehren, mit Staunen zu schauen, uns an unsere gegenseitige Abhängigkeit zu erinnern, den Gemeinschaften zuzuhören, die kämpfen und die lebende Welt schützen, und ihren Stimmen zu helfen, in den Korridoren der Macht gehört zu werden, könnte unser Kleiner sein Anfänge, Hüter des Lebens zu werden.
Dieses Schriftstück wurde ursprünglich über das Dark Mountain Project der Öffentlichkeit zugänglich gemacht. https://dark-mountain.net/the-guardians-of-life/