Paradigma

Sumanas Koulagi, der an der University of Sussex promoviert und an der University of Oxford einen Master of Science in Biodiversität, Naturschutz und Management erworben hat, wuchs auf einer Bio-Farm auf, die zum Janapada Seva Trust gehört , einer von seinen Großeltern gegründeten Freiwilligenorganisation 1960 im indischen Bundesstaat Karnataka. Er engagiert sich jetzt ehrenamtlich im Trust, nachdem er seine Promotion abgeschlossen hat.

Der Trust hat in verschiedenen Bereichen gearbeitet, von Biolandbau und Khadi bis hin zu alternativer Bildung und als Zentrum für behinderte Kinder.

Ein breites Spektrum von Menschen mit unterschiedlichen Interessen besuchte den Trust, und von all diesen erregten die häufig abgehaltenen naturkundlichen Programme Koulagis Aufmerksamkeit. Er traf zufällig einige der führenden Naturforscher des Landes, und diese Interaktionen weckten sein Interesse an Wildtieren.

Das Verschwinden der Wildnis im Laufe der Jahre im Namen der Entwicklung veranlasste ihn, alternative Lebensweisen zu erforschen, die auch der Tierwelt Platz bieten. Diese Suche verband ihn wieder mit den Ideen von Mahatma Gandhi, insbesondere mit Swaraj , einer Form der gewaltlosen Selbstbeherrschung.

Es folgen Auszüge aus einem Interview mit ihm.

Kathakali Das Bhaumik: Beginnen wir mit Ihren Großeltern und der Gründung des Janapada Seva Trust. Was waren die grundlegenden Grundlagen, auf denen der Trust gegründet wurde?

Sumanas Koulagi: Meine Großeltern stammten aus einer Generation, die von Gandhi und der Freiheitsbewegung beeinflusst war. Mein Großvater Surendra Koulagi ließ sich 1960 in Melkote, Karnataka, nieder und gründete die Freiwilligenorganisation Janapada Seva Trust.

Er wählte das Dorf aus, weil es alle ländlichen Industrien hatte, die Teil von Gandhis konstruktiver Arbeitsagenda waren. Seitdem strebt der Trust nach der von Gandhi vertretenen Idee des Swaraj den Aufbau einer gewaltfreien Gemeinschaft frei von Ausbeutung an .

KB: Was bedeutet swaraj im weiteren Kontext? Wie kann sie als Paradigma der Entwicklung wahrgenommen werden?

SK: Swaraj ist eine Kombination aus zwei Wörtern, swa , was „selbst“ bedeutet, und raj , was sich auf „Kontrolle“ oder „Herrschaft“ bezieht. Daher läuft die inhärente Bedeutung auf Selbstverwaltung hinaus. Es ist ein Zustand des nicht entfremdeten friedlichen Lebens, in dem man eine innere Ruhe und eine äußere harmonische Beziehung zu anderen hat.

Das zentrale Streben der Swaraj -Entwicklung besteht darin, eine gewaltfreie Gesellschaft aufzubauen, die Selbstverwaltung gewährleistet und jedem die Kontrolle über sein Leben gibt. Eine solche ausbeutungsfreie Gesellschaft baut auf den Axiomen Wahrheit und Gewaltlosigkeit auf.

Wahrheit ist ein Verständnis der Einheit, die der sich ständig verändernden Welt oder der Vernetzung des Lebens zugrunde liegt. Es wird deutlich, wenn wir unseren Alltag bewerten.

Wie wird zum Beispiel ein Kaffee möglich, den wir morgens trinken? Es sollte eine Pflanze namens Kaffee geben, eine Honigbiene oder irgendein Insekt muss die Blüten bestäubt haben, um Kaffeefrüchte zu produzieren, jemand hätte sie gepflückt, eine andere Person hätte die Samen trocknen und pulverisieren sollen, jemand anderes hätte das Pulver abpacken und verkaufen sollen, eine andere Person hätte Milch liefern sollen und so weiter.

Aufgrund all dieser gesammelten Beiträge bekommen wir unseren Morgenkaffee auf den Tisch. Dies gilt für jeden einzelnen Artikel, den wir für unsere Ernährung konsumieren. Es zeigt, dass das Wohl eines Einzelnen in das Wohl aller eingebettet ist.

Indem sie diese Wahrheit anerkennt, nimmt die Swaraj- Entwicklung eine moralische Position des größten Nutzens von allen ein. Mit anderen Worten, es befürwortet eine Moral der Gewaltlosigkeit, indem es den Beitrag anderer zur Existenz des Selbst anerkennt. Eine solche moralische Position führt zu menschlichem Wohlstand, steht aber in völligem Gegensatz zur Moral des vorherrschenden Entwicklungsparadigmas.

Die Entwicklung als Swaraj identifiziert jedoch, dass Menschen der Moral der Gewaltlosigkeit vor allem dann effektiv folgen können, wenn sie ihre grundlegenden materiellen Bedürfnisse wie Nahrung, Kleidung und Unterkunft erfüllen. [Außerdem] begegnen sie der Frage des Überlebens, die die Hauptquelle von Eigennutz und Gewalt ist.

Daher verschiebt sich der Begriff der Entwicklung von materiell zu moralisch, sobald die grundlegenden materiellen Bedürfnisse erfüllt sind. Um dies zu erreichen, umfasst das Swaraj -Paradigma die Dezentralisierung in der Politik und die Selbstversorgung in der Wirtschaft, um sicherzustellen, dass jeder seine grundlegenden materiellen Bedürfnisse erfüllt, und fördert im Gegenzug die Moral der Gewaltlosigkeit. Dies widerspricht dem vorherrschenden Entwicklungsmodell, das auf Zentralisierung in der Politik und Effizienz in der Wirtschaft beruht.

Das Entwicklungsparadigma von Swaraj erkennt die Tatsache an, dass jede materielle Transaktion auch eine moralische Transaktion ist. Wenn beispielsweise eine Person einen Fußball kauft, der aus Kinderarbeit hergestellt wurde, begeht diese Person Gewalt, indem sie indirekt die Ausbeutung von Kindern fördert. Dies gilt für jede wesentliche Transaktion, die wir tätigen. Autarkie in der Wirtschaft bedeutet daher, die Entfernung zwischen Produktion und Verbrauch auf ein Minimum zu reduzieren.

Darüber hinaus priorisiert die Selbstversorgung in der Wirtschaft die menschliche Energie, die es dem Einzelnen ermöglicht, körperliche Arbeit zu verrichten. Einerseits wird die Umweltbelastung reduziert, da keine externe Energiequelle benötigt wird. Auf der anderen Seite sorgt es für mehr Kontrolle der Menschen über ihr Leben, indem sie weiteren Zugang zum Besitz der Produktionsmittel verschafft.

Dies liegt gerade daran, dass Kapital in Form von Geld in der Gesellschaft ungleich verteilt ist, während Kapital in Form von Arbeit mehr oder weniger gleichmäßig verteilt ist. Daher könnte jedes Produktionsmittel, das stärker auf Arbeit angewiesen ist, eine gerechtere Gesellschaft schaffen, indem es den Reichtum in seiner Produktionsphase selbst verteilt.

Dies widerspricht dem Produktions- und Verteilungsmechanismus des Reichtums des bestehenden Entwicklungssystems, in dem Reichtum von einer kleinen Gruppe von Menschen geschaffen wird, die über Geldkapital verfügen.

Nehmen Sie zum Beispiel [den] Handwebstuhl. Es funktioniert mit menschlicher Energie, erfordert eine Investition von ein paar tausend Rupien und ermöglicht es Einzelpersonen aus großen Teilen der Gesellschaft, es zu besitzen, während der elektrische Webstuhl mit Strom betrieben wird, ein paar [hunderttausend] Rupien an Investitionen erfordert und für die meisten unerschwinglich wird des gemeinen Volkes.

Letzteres erhöht daher die Chancen, die Eigentümer-Arbeiter-Beziehung durchzusetzen, und trägt wiederum zur Ungleichheit zwischen Arm und Reich bei. Am wichtigsten ist, dass die menschliche Energie der Produktion und dem Verbrauch in der Wirtschaft eine inhärente Grenze setzt, was für das Überleben unserer Zivilisation auf dem endlichen Planeten unerlässlich ist.

Dies ist eine normative Vision von Swaraj . Es sollte als eine Richtung für unsere Zivilisation gesehen werden, um voranzukommen, und nicht als etwas, das über Nacht erreicht werden könnte.

KB: Die Kultur des Konsums ist so sehr in jede Zelle unseres Bewusstseins eingedrungen, dass die Konsumgesellschaft sich ihrer Spuren, die Ökologie, Umwelt und Tierwelt beeinflussen, völlig unbewusst ist. Wie hat sich der Reichtum an materiellem Reichtum auf die ökologische und soziale Struktur ausgewirkt?

SK: Einerseits hat der Überfluss an materiellem Reichtum in einem kleinen Teil der globalen Gesellschaft Genuss geschaffen. Andererseits hat sie Ungleichheit und Umweltkrisen hervorgebracht, die den Zusammenbruch der globalen Zivilisation bedrohen. Die wachsende Ungleichheit, insbesondere beim Vermögen, hat einen Punkt erreicht, an dem die obersten 1 % mehr als ein Viertel des Gesamtvermögens besitzen.

Laut dem jüngsten World Inequality Report wird Ungleichheit, wenn sie nicht angemessen angegangen wird, zu verschiedenen Arten von politischen, wirtschaftlichen und sozialen Katastrophen führen. Gleichzeitig durchbricht die menschliche Zivilisation Schwellen fein miteinander verbundener planetarer Grenzen, die den sicheren Handlungsraum für die Menschheit abgrenzen.

Das Wachstum der Zivilisation über diese ökologischen Grenzen hinaus führt zu nichtlinearen, abrupten Umweltveränderungen und hat fatale Auswirkungen, wenn es nicht kontrolliert wird.

KB: Entwicklungsmodelle an Gandhis Ideale anpassen – wie könnte das Ihrer Meinung nach erreicht werden?

SK: Die Menschen müssen ihren eigenen Weg finden, um die normative Vision von Swaraj zu erreichen . Die Prinzipien werden jedoch die gleichen sein, wie bereits erläutert – politische Dezentralisierung und wirtschaftliche Autarkie, die in der Moral des höchsten Wohls von allen verwurzelt sind.

KB: Wie wollen Sie mit einer effektiven Zusammenarbeit von Gandhi-Idealen und Handarbeit vorankommen, um ein nachhaltiges Wildtier-Ökosystem zu erreichen? Was sind die Tools, die Sie möglicherweise verwenden?

SK: Wie ich bereits erklärt habe, ist das Swaraj- Entwicklungsparadigma auf der Moral des größten Wohls von allen aufgebaut. Hier schließt „alle“ auch nichtmenschliche Wesen wie Tiere, Flora und Fauna ein. Daher bringt die Bewegung in Richtung der normativen Vision von Swaraj von Natur aus Koexistenz mit sich. Die Frage ist, wie dieser moralische Wert durchgesetzt werden kann. Im Moment denke ich, dass dies durch eine Neudefinition des kulturellen Gedächtnisses und der Umweltbildung erreicht werden kann.

Das kulturelle Gedächtnis repräsentiert historisches Bewusstsein, das den Menschen in der Gegenwart eine diachrone Identität verleiht. Es wird als Erinnerung bezeichnet, weil es vergisst, was außerhalb des Horizonts des Relevanten liegt. Es bringt mythische Geschichte mit sich, wo die Unterscheidung zwischen Mythos und Geschichte verschwindet.

Außerdem handelt es sich um Ereignisse aus der absoluten Vergangenheit, aus der mythischen Urzeit, die sich über die letzten dreitausend Jahre erstreckt. Das kulturelle Gedächtnis vermittelt von Generation zu Generation durch Symbole in Form von Strukturen, Texten, Ritualen, Ikonen, Aufführungen verschiedener Art, klassischer oder anderer formalisierter Sprachen.

Da das Weltbild eines großen Teils der Gesellschaft von seinem kulturellen Gedächtnis geprägt ist, ist die Auseinandersetzung mit ihm für eine Transformation unabdingbar.

Eine weitere wichtige Möglichkeit, das Engagement für die Moral der Gewaltlosigkeit zu stärken, besteht darin, Selbsterkenntnis zu kultivieren, indem man nach dem Platz des Selbst im Kosmos fragt. Dies kann effektiver durch ein empirisches Verständnis der materiellen Welt erreicht werden, insbesondere durch eine ökologische Perspektive.

Ein solches Verständnis der natürlichen Welt hilft dem Einzelnen, die komplizierten Verbindungen zwischen dem Selbst und anderen Wesen im Kosmos zu erkennen. Die Anerkennung des Beitrags anderer Wesen zur Existenz des Selbst durch diese Übungen ermutigt ein Individuum, ein Leben der Koexistenz zu führen.

Erstveröffentlichung von Asia Times am 6. Januar 2022