¿El poscapitalismo es posdinero?
*Nelson Anitra
(Este artículo incluye extractos revisados y directos del libro de Anitra Nelson Beyond Money: A Postcapitalist Strategy , Pluto Press, Londres, enero de 2022).
Más allá del dinero: una estrategia poscapitalista insta a los movimientos sociales y ambientales del siglo XXI a considerar seriamente una visión y estrategias no monetarias para lograr la igualdad sociopolítica y económica y la sostenibilidad ecológica. El argumento de apoyo es que las economías monetarias se basan en dinámicas socialmente divisivas, que las economías monetarias son la fuente del dualismo entre la naturaleza y nosotros, y que ningún jugueteo con el dinero puede superar tales fallas.
En resumen, el poscapitalismo debe concebirse y operar utilizando prácticas no monetarias. Esto puede parecer un rayo caído del cielo, pero el pensamiento intelectual y práctico de este tipo no es nuevo. Mis sospechas iniciales sobre el dinero se confirmaron cuando leí los primeros trabajos de Karl Marx, el pensamiento de las corrientes socialistas sin mercado y los debates prácticos tanto en la Unión Soviética como en Cuba sobre el papel del dinero en la transformación al socialismo. A lo largo de las últimas décadas del siglo XX, feministas como Silvia Federici, que arrojó luz sobre las cuestiones relacionadas con las mujeres y el trabajo, y la escuela ecofeminista alemana de Bielefeld, que desarrolló conceptos de economías de subsistencia, plantearon cuestiones en torno al dinero. Además, los ocupantes, comunalistas,
Este artículo se refiere a ciertos conceptos examinados en Más allá del dinero . Por un lado, la naturaleza de Jano de un ‘equivalente universal’ y un ‘intercambio igual’ que aliena, divide y regenera el dominio y la sumisión. Por otro lado, los ‘valores reales’: los valores reales, no monetarios, sociales y ecológicos en el corazón de cualquier economía dedicada a satisfacer las necesidades básicas y respetar los límites de la Tierra. Ofrezco los principios clave de cómo podría funcionar un mundo basado en valores reales. Luego, analizo cómo las características de un mundo así están encarnadas en el movimiento zapatista y cómo están surgiendo habilidades relevantes que se centran en la democracia directa y la justicia material en las tendencias ‘materialistas verdes’ de las corrientes anticapitalistas contemporáneas.
equivalente universalSe creía que el dios romano Jano encarnaba y gobernaba las entradas y salidas. Janus se paró en el punto de transición, mirando en dos direcciones, como si ambos lados de la misma puerta (hacia adentro y hacia afuera). O, la cara y la cruz de una moneda, unidas, simbióticas, interdependientes. Incluso como lados marcadamente diferentes de un acto de intercambio con un vendedor y un comprador en roles opuestos, un acto en el que el dinero representa un crédito y una deuda al mismo tiempo. Y ni los créditos ni las deudas existen sin deudores y acreedores. De ahí la doble cara del dinero, reconocer algo hecho o dado en el pasado al mismo tiempo que promete un bien o servicio en el futuro. Karl Marx se refirió al dinero en todas sus funciones como un ‘equivalente universal’ y ‘el dios de las mercancías’.El dinero es fundamental para una economía capitalista. El capital se reduce a dinero haciendo más dinero. Todas las prácticas capitalistas se forman monetariamente. El capitalismo no puede definirse sin recurrir al dinero. Todo el comercio, las deudas y los créditos se realizan utilizando el dinero como unidad de valor y como medida de valor simultáneamente y a lo largo del tiempo. Cuando existen diferentes monedas, normalmente surge un tipo de cambio junto con una moneda o unidad de valor dominante. Sin embargo, la naturaleza de ese valor, o cómo se forman los precios, es controvertida. Y, en todas partes, los actos cotidianos de intercambio y dinero generan dualidades, entre las personas y entre la naturaleza y nosotros.Si los defensores del comercio lo promueven como un acto voluntario, muchas experiencias de comercio parecen forzadas y violentas. Tengo que trabajar para vivir. «Tuve que pagar los honorarios, de lo contrario no podría ir al hospital y no estaría con vida». ‘No puedo comprar la comida: me muero de hambre pero no tengo dinero.’ Los ingresos y los gastos están tan desequilibrados que la mayoría de los consumidores están endeudados en mayor o menor grado y deben trabajar. ¿Cuánto ‘libre albedrío’ está involucrado en todo esto?
La propiedad privada no es sólo el resultado sino también la premisa del comercio; no puedes vender lo que no tienes. A medida que aumenta el comercio, también lo hace la propiedad privada, invadiendo los bienes comunes y los recursos gobernados colectivamente en la tierra y el agua. El comercio deshabilita las prácticas de comunalización e intercambio al tiempo que permite la libertad de movimiento perturbadora y dañina para invertir, desarrollar y destruir. Como muestran los análisis holísticos, el Sur Global y los pobres muestran este movimiento contrario, pagando el crecimiento en el Norte Global y para los ricos.
Las prácticas capitalistas nos hacen abstraernos de la naturaleza, la naturaleza humana y la naturaleza no humana. El comercio abarca personas y cosas en precios formados por influencias que están sustancialmente separadas de los requisitos regenerativos de la Tierra y de las personas. El ‘mercado’ influyente es una matriz socialmente construida de créditos y deudas determinada por prácticas ideales y materiales, que incluyen la competencia feroz, la aspiración y la necesidad desesperada. A medida que el comercio abarca más y más actividades y relaciones, el mercado sumerge cualquier sentido real de la Tierra y los valores ecológicos reales que realmente la sostienen.
Intercambio igual
El comercio y la producción para el comercio a menudo se promueven en términos de ‘intercambio igualitario’, como si hubiera una racionalidad implícita en los intercambios de mercado y la producción para el comercio. El capitalismo se celebra por el intercambio equitativo y la democracia representativa de un voto y un valor, a pesar de que una pequeña minoría del mundo vive en ‘democracias plenas’. Incluso allí, aquellos con dinero tienen más poder y hablan más fuerte mientras el planeta, nuestro anfitrión, se está muriendo. Además, es difícil ver algo igual en los objetos-cum-sujetos de cualquier intercambio monetario excepto que el dinero mismo proyecta una falsa apariencia de igualdad. Sabemos que el dinero como unidad de valor aumenta y disminuye en su valor. ¿Qué otra medida tiene características tan contradictorias?
Cuando el intercambio monetario se concibe erróneamente como algo intrínsecamente fundamentado, justo y equitativo, la noción de «intercambio igualitario» sigue siendo una piedra angular. Sin embargo, los términos de intercambio injustos, de hecho ‘no equitativos’, acribillan el intercambio entre un empleador capitalista y sus trabajadores del mismo modo que han distorsionado las historias y las dinámicas actuales entre ciertos países y regiones, incluidas las dimensiones ecológicas y sociales perjudiciales de la producción para el comercio y del comercio. sí mismo. Como tal, el ‘intercambio igualitario’ no tendrá ninguna utilidad en una sociedad poscapitalista social y ecológicamente justa. El equivalente universal no ofrece ninguna promesa o potencial como una forma racional de calcular los beneficios y desventajas de producir para la suficiencia comunal mientras se observan los límites de la Tierra.
Valores reales: valores sociales y ecológicos
Si una comunidad local quiere satisfacer todas sus necesidades básicas dentro de los límites de la Tierra, la manera más fácil y eficiente de lograrlo es produciendo para la suficiencia colectiva. Esto significa producir in situ tantas necesidades como sea posible y obtener cualquier necesidad adicional dentro de la distancia más corta posible o por algún otro método, que sea lo más amigable posible con la Tierra.
Imagine el mundo cubierto por tales comunidades, que varían en densidad de acuerdo con la generosidad de la Tierra que habitan, y participan en una cantidad relativamente pequeña de intercambio no monetario de acuerdo con los «pactos», arreglos hechos para garantizar que se satisfagan las necesidades básicas de las comunidades vecinas. tanto ecológica como humanamente eficientes. Los residentes de tales eco-hábitats o ‘ecotats’ se preocupan por la Tierra en términos de sus necesidades regenerativas.
Esta es la producción por demanda, producción determinada y realizada comunalmente. El dinero o la comerciabilidad se evapora como la «medida» única o dominante de todas las cosas. La toma de decisiones se centra en ‘valores reales’ que son relevantes para las necesidades ecológicas y humanas reales y holísticas, es decir, los diversos valores reales y potenciales de los seres vivos, plantas, animales y rocas en los paisajes y la atmósfera. Los valores reales se aprecian cuantitativamente utilizando diferentes medidas según distintas calidades. Vivimos dentro de una plétora de tales valores, apreciando todo directamente por su valor para un ‘nosotros’ genérico, no solo un nosotros comunitario sino también un nosotros que incluye a la Tierra.
Cómo podría funcionar un mundo sin dinero
Un mundo ecológicamente sostenible y libre de dinero que satisfaga las necesidades básicas de todos se caracterizaría por tres principios.
1. En lugar de producir para el comercio, para el mercado, las comunidades locales orientadas en torno a la suficiencia colectiva planificarían y producirían colectivamente para la demanda local, la demanda real, satisfaciendo sus necesidades reales, ni más ni menos.
2. En lugar de utilizar la lógica y el lenguaje de los valores monetarios (precios), la producción real se orientaría en torno a valores reales, es decir, valores humanos y ecológicos, con el objetivo de preservar y mejorar la humanidad y la Tierra.
3. En lugar de una (mala) representación política en estados poderosos dedicados a reproducir capital, nosotros, como individuos y comunidades globales y locales, alcanzaríamos y maximizaríamos el poder autónomo sobre nuestras vidas. Viviríamos dentro de democracias directas sustantivas.
En otras palabras, controlaríamos significativa y poderosamente nuestra existencia material y nuestras relaciones dentro, para y por la Tierra. Actualmente, el poder monetario y los cálculos usurpan la democracia participativa potencial mediante la cual podemos decidir colectivamente qué producimos, dónde y cómo lo producimos y para quién. Un mundo más allá del dinero y basado en el “común” nos permite obtener un control colectivo sobre la producción para satisfacer las necesidades básicas dentro de los límites de la Tierra, creando un modo de producción comunitario.
Modo de producción comunitario
Un movimiento poscapitalista exitoso que sigue ese resumen está informado, incluso impulsado por, las culturas y economías de los pueblos indígenas autónomos relevantes. Beyond Money discute los movimientos kurdo y zapatista en esa línea, refiriéndose a la obra del uruguayo Eduardo Galeano. En particular, la afirmación de Galeano de que ‘Es por esperanza, no por nostalgia, que debemos recuperar un modo de producción y una forma de vida comunitaria, basada no en la codicia sino en la solidaridad, las libertades ancestrales y la identidad entre los seres humanos y la naturaleza .’ Esta identidad es expresada por los pueblos aborígenes del territorio ahora conocido como Australia. El élder de Ngunnawal , Jude Barlow, explica : ‘El país lo es todo. Es familia, es vida, es conexión.’
Los zapatistas representan un movimiento peculiar del siglo XXI con una organización horizontal (autonomía horizontal, respeto mutuo y prácticas colectivas) influenciado por el pensamiento y las prácticas indígenas, marxistas y anarquistas. Los zapatistas tienen impactos y redes globales, como con los movimientos de soberanía alimentaria, Occupy y alter-globalización. A pesar de que son desafiados por el estado mexicano y resisten militarmente a través de la ocupación de la tierra que han redistribuido, los zapatistas se mantienen firmes en una estrategia revolucionaria de no tomar el poder, evitando las formas estatales de dominio y control jerárquico.
Tal como lo describe Dylan Eldredge Fitzwater en La autonomía está en nuestros corazones: el gobierno autónomo zapatista a través de la lente del idioma tsotsil(2019), las visiones y prácticas zapatistas se centran en la democracia sustantiva de base a través de diversas formas de gobierno autónomo, servicios educativos, de salud y de medios, y resistencia continua al estado mexicano. Siete principios rectores aclaran las distinciones entre sus prácticas y las de las principales economías y políticas capitalistas. Están en marcado contraste con el homo economicus egoísta, individualista y competitivo. En cambio, uno sirve a los demás, representa genuinamente en lugar de ocupar el lugar de los demás, construye en lugar de destruir, obedece en lugar de reglas, propone en lugar de obligar, convence en lugar de conquistar y es humilde en lugar de arrogante.
Distintas estructuras de gobernabilidad autónoma están subordinadas a las miles de comunidades que instruyen la gobernabilidad municipal, los caracoles y las juntas de buen gobierno independientes. Todos estos tipos de instituciones son necesariamente fluidos porque se determinan de manera autónoma en formas distintivas. Sin embargo, todos giran sobre los siete principios y
Derechos zapatistas, incluida la igualdad de la mujer, renunciando al Estado y al derecho a la defensa. La asamblea es el corazón colectivo palpitante de la gobernanza autonómica, un foro de propuestas, su aceptación o rechazo, y la evaluación para su implementación a través del seguimiento. Los acuerdos en forma de documentos de trabajo sustituyen a una constitución férrea. La injusticia se aborda a través de la resolución, no del castigo, por lo que no hay fuerza policial. Igualmente, el uso distribuido de la fuerza tiene el efecto de descentralizar y desmilitarizar el poder, desapareciendo el Estado como bien lo conocemos.
Este es el estilo de gobierno en un modo de producción comunitario.
Materialistas verdes
Muchos anticapitalistas dentro de los movimientos del siglo XXI evitan la organización tradicional de sindicatos y partidos de izquierda con sus orientaciones estatistas y obreristas. Los movimientos anticapitalistas destacan la agencia humana, como tal correspondiente al «nuevo materialismo» de Marx en sus Tesis sobre Feuerbach (1845). El ‘nuevo materialismo’ de Marx se refería a aquellos que percibían el mundo independientemente de las ideologías capitalistas o religiosas, humildemente responsables de su ser colectivo, siempre ajustando su pensamiento a las cambiantes realidades políticas, económicas y ecológicas. Como en otros lugares, en Más allá del dinero argumento que el ‘materialismo verde’ de las corrientes anticapitalistas contemporáneas ofrece las bases para reemplazar el principio organizador de nuestra sociedad, el dinero, por la democracia directa. [I]Democracia sustantiva basada en la producción material para el abastecimiento colectivo, utilizando valores reales y los principios de justicia social y sustentabilidad ecológica.
Similares a los nuevos materialistas de Marx, los jóvenes anticapitalistas son materialistas verdes que reconocen un mundo que solo entendemos en parte, que constantemente tratamos de entender mejor para mejorarlo. ¿Podría la sustitución del dinero por la democracia directa en locales de aprovisionamiento colectivo convertirse en el proceso unificador que necesitan los anticapitalistas para crear el futuro integrado al que aspiran todos los de izquierda? Claramente, para lograr la justicia social, necesitamos afirmar la eminencia de los valores reales y administrar todos los recursos de la Tierra como bienes comunes. Esto solo puede ocurrir si borramos los valores monetarios y creamos estructuras sociopolíticas para la democracia directa y la gestión a través de valores sociales y ecológicos reales. Un árbol es un árbol, lleno de cualidades y potencial; un campo es un espacio para innumerables futuros. Nosotros la gente, necesitamos encarnar estos entendimientos y co-gobernar nuestro futuro. La tierra y el sol, así como la energía humana, determinan la cantidad de frutos que tenemos para compartir entre nosotros. ¿Por qué utilizar el dinero y los mercados cuando podemos codecidir de forma transparente, directamente utilizando valores reales y acción directa? Después de todos esos modelos, algunos discutidos enMás allá del Dinero , existe.
En Anticapitalismo , el argentino Ezequiel Adamovsky distingue a los anticapitalistas actuales por su enfoque en operar en formas que son anti-poder o contra-poder, son autónomos, tienen inmediatez y presencia, usan estructuras horizontales, están descentrados, integran una multitud. de
personas y causas, respondan estratégicamente a los detalles, aprendan escuchando en lugar de establecer un programa general, actúen en luchas glocales en lugar de nacionales o centradas en el estado contra el capitalismo, utilicen la acción directa noviolenta y la desobediencia civil, y desarrollen actividades constructivas, creativas y no ‘ellos-nosotros’, culturas. Estos descriptores muestran una unidad característica de propósito y organización dentro de los movimientos anticapitalistas. Reflejan el marco holístico de un ecologista de la forma en que la naturaleza se entrelaza, es antagónica pero se equilibra, es autosuficiente y dinámica. Están notablemente cerca de la visión radical de Marx de lo que realmente significa ser un ser humano social consciente de que la Tierra es nuestra fuente misma de ser.
Mientras tanto, la culminación de sucesivas apropiaciones durante cientos de años y todos los continentes ha dejado a los capitalistas en control de la Tierra y su forma de operar es tanto antisocial como antinatural. Como tal, la crisis social contemporánea requiere que satisfagamos las necesidades básicas de todos, ni más ni menos, en lugar de seguir viviendo en un mundo desigual de hambre y consumo excesivo. Y las crisis ecológicas exigen que tengamos en cuenta los límites y las necesidades regenerativas de la Tierra. Rechazando el dinero, en el centro del volante capitalista, las formas no monetarias de avanzar permiten que los valores sociales y ambientales ocupen su lugar natural y significativo en un futuro ecológicamente sostenible y socialmente justo. Muchos activistas, como ocupantes ilegales y ocupantes, aprender a través de la experiencia de aplicar principios de decrecimiento y justicia para reducir su dependencia de las formas monetarias de operar. Los hogares de decrecimiento y las actividades alimentarias basadas en la comunidad, y los modelos agrícolas de decrecimiento apoyados por la comunidad son ejemplos en los que los agentes a menudo se retiran intencionalmente del mercado.
Partiendo de la caracterización de Adamovsky de los jóvenes anticapitalistas, imagine una red global de comunidades similares a células colectivamente suficientes, cada una responsable de la sostenibilidad de los entornos que las sustentan. Imagine cada comunidad diversa empoderada, relativamente autónoma, presente, organizada horizontalmente internamente, conectada en red de manera uniforme a nivel local y global, cuidando de la Tierra. Imagínenos colectivamente satisfaciendo las necesidades básicas de todos. De esta forma, estaríamos realizando nuestro verdadero potencial humano como seres activos creativos. En definitiva, las características definitorias de las corrientes anticapitalistas ofrecen las bases democráticas y materialistas para sustituir al dinero como principio organizador de la sociedad. La agenda está frente a nosotros. Esto es lo que hay que construir. Esto es lo que hay que hacer.
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La académica activista Anitra Nelson es miembro principal honorario del Instituto de Sociedad Sostenible de Melbourne, Universidad de Melbourne (Australia), coautora de Exploring Degrowth: A Critical Guide (2020), coeditora de Life Without Money: Building Fair and Sustainable Economies (2011). ) y autor de Small is Necessary: Shared Living on a Shared Planet (2018) y Marx’s Concept of Money: The God of Commodities (1999/2014, Routledge). Sitio: https://anitranelson.info/beyond-money/
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Referencia:
[i] Más allá del dinero , págs. 161–3; Anitra Nelson, ‘Materialismo nuevo y verde’ , Progreso en la economía política , 29 de julio de 2015; Anitra Nelson, ‘El nuevo materialismo es el materialismo verde’, Materialismo histórico de Australasia 2015: Conferencia Reading Capital, Class & Gender Today, Universidad de Sydney, NSW, Australia, 17 y 18 de julio; elaborado con referencia a un capítulo de Anitra Nelson, ‘Cambiándonos a nosotros mismos: Marx sobre el trabajo’, en Joe Collins (ed.), Applying Marx’s Capital to the 21st Century , Londres: Palgrave Macmillan, de próxima publicación.
