Las Jarillas, plus connue sous le nom de Caña Brava, est un roseau qui pousse généralement sur les rives marécageuses des rivières. Tlacotal, nom nahuatl du lieu où poussent les jarillas, est une colonie d’Iztacalco, l’une des municipalités du sud-est de Mexico. La rivière Miramontes, alors emblématique de Tlacotal, devient un canal cimenté ; mais les jarillas sont toujours dans le verger de la Maison de la Culture qui porte le même nom.
Ce centre culturel est une référence pour Mexico car il est géré depuis la communauté territoriale, unissant le tissu social et le sens de la communauté à l’échelle du quartier, avec un travail inlassable de la culture et de l’identité urbaine. C’est une icône du développement et de l’autodétermination d’une communauté urbaine, impliquant la troisième génération, et incarnant concrètement les revendications des Tlacotalenses dans leur lutte pour le droit à la ville.
La vallée du Mezquital, dans les hautes terres mexicaines au-dessus de 2000 mètres, à 4 heures au nord de Mexico, a été pendant des siècles la plus importante zone de production d’hydromel, le jus sucré récolté sur les magueys, apprécié depuis l’époque de l’empire aztèque. Le climat, avec beaucoup de soleil pendant la journée et des nuits froides, en plus de la végétation semi-désertique, favorise l’utilisation du maguey et du nopal. Les familles indigènes Hñähñu, premiers habitants de la vallée, ont planté du maguey et du nopal de leurs ancêtres, produisant du pulque, la boisson fermentée à base d’hydromel et de miel de maguey, un édulcorant concentré à base d’hydromel. La colonie puis la modernité semblaient mettre un terme à ce travail culturel mais il semble y avoir une renaissance de cette agriculture ancienne, rajeunie grâce à l’innovation.
“La pomme de terre est triste » – nous avons souvent entendu cette phrase lors de notre visite de la zone rurale de Chinchero, près de Cusco, au Pérou. Le stress hydrique ne laisse pas de choix; les communautés rurales, par besoin d’adapter leur gestion de l’eau à la crise climatique, ont commencé à planter de l’eau: mais pour que cette résilience ne soit pas directement consommée par une utilisation excessive des ressources en eau par les centres urbains, il faut comprendre la nécessaire réciprocité sur le territoire.
Kusi Kawsay, un mot quechua traduit en espagnol par « vie heureuse », est le nom de l’école andine de Pisaq, Cusco, au Pérou, dont l’objectif est fidèle à son nom : apporter du bonheur dans la vie des élèves, des enseignants, du personnel et de leurs familles. Sa recette semble aussi simple que novatrice : la pédagogie Waldorf contribue à une partie de la méthodologie et le contenu de l’enseignement est basé sur la culture et la vision du monde des Andes. Le résultat : une école qui renforce l’identité culturelle et prépare à la vie en harmonie, au-delà de la compétitivité et de l’individualisme. Un engagement, qui a d’abord dû nager à contre-courant, devient progressivement une référence
Darío Estrada, né à Tumaco, en Colombie, a toujours eu un vif intérêt pour tout ce qui touche à la production d’energie. Pendant la pandémie, lors d’un de ces moments libres à surfer sur Internet et à regarder une vidéo de quelqu’un produisant du gaz avec de l’eau potable, la vie de Darío a changé: « du gaz pour tout le monde! »
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Le tentacule de l’extractivisme minier est devenu présent dans la région sud-ouest d’Antioquia ; mais grâce à la résistance de la défense du territoire, la cupidité prédatrice n’a pas réussi à s’en tirer à ce jour. La résistance va de pair avec une dynamique de régénération vers le bien-vivre et l’après-développement.
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Tout a commencé lorsque la Fondation Muyu Chakana, en pleine pandémie, a décidé de ne pas mettre de pansements sur les plus grandes blessures, c’est-à-dire de livrer des semences indigènes et de promouvoir les jardins familiaux au lieu de distribuer des paniers alimentaires. Des jardins indigènes et des semences qui changent des vies, de jeunes anciens membres de gangs et des peuples autochtones en passe de devenir semeurs et permaculteurs, comprenant la véritable importance des semences indigènes et indigènes.
Le défi de garantir le droit à la santé interculturelle, reflété par la lutte et la persévérance de Jambi Mascari, une organisation de sages-femmes ancestrales Kiwchas de Cotacachi qui fait partie du conseil de santé ancestral Hampik Warmika, montre à quel point cette lutte est pertinente et bienveillante pour le bien commun de tous, au-delà des cultures et des identités : Une compréhension holistique de la santé comme point de départ, plutôt que de la maladie et des alternatives à la chirurgie et à la pharmacothérapie comme seule option
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Comprendre et raconter l’histoire sans l’aveuglement de la ségrégation et même de l’ethno-classisme, est sans doute la réalisation la plus importante de la Fondation «Quito Eterno ». Dans le cadre de ses visites pédagogiques au centre historique de Quito, le collectif raconte la mémoire historique à travers ses personnages d’une manière différente. De cette façon, de nombreuses personnes rencontrer l’histoire et leurs propres origines, en surmontant pas à pas le déni de la surmonter pas à pas le déni de la partie de leur identité enracinée dans leur culture indigène et la cosmovision andine.