Décréationnisme et (éco-)socialisme, perspectives liées ou conflictuelles ?

*Esteban Mercatante initialement publié dans

laizquierdadiario.com

Les catastrophes environnementales aux multiples dimensions que le capitalisme a produites, dont les effets ont été de plus en plus dévastateurs, ont donné un sens – nécessaire – d’urgence aux discussions sur la manière d’y faire face. La routine des réunions internationales au cours desquelles les représentants des États effectuent des performances dans lesquelles ils se montrent concernés, pour ensuite prendre des engagements cosmétiques concernant le niveau d’urgence – notamment en ce qui concerne les émissions de carbone, mais il en va de même pour de nombreux autres avions – ; le lifting vert mené par de nombreuses firmes avec des campagnes qui servent avant tout – et parfois uniquement – ​​de marketing pour stimuler la croissance des ventes, et le déni du changement climatique qui prévaut dans les secteurs liés à l’extrême droite (comme le trumpisme aux États-Unis .us ou Javier Milei en Argentine), a servi de bélier à la discussion d’alternatives qui se veulent plus perturbatrices. Parmi elles se trouve l’approche décrétionniste, qui affirme qu’il est nécessaire de désamorcer de manière urgente et volontaire la production et la consommation, par des changements profonds dans la manière dont ces processus sont menés. La désescalade, essentiellement dans les pays riches, est le seul moyen de réduire les émissions de gaz, mais aussi les effets que l’extraction des ressources a sur les écosystèmes, qui dépassent aujourd’hui largement la capacité de la nature à les reconstituer. La discussion sur le décrétionnisme n’est pas nouvelle. Ses antécédents remontent au moins aussi loin que Parmi elles se trouve l’approche décrétionniste, qui affirme qu’il est nécessaire de désamorcer de manière urgente et volontaire la production et la consommation, par des changements profonds dans la manière dont ces processus sont menés. La désescalade, essentiellement dans les pays riches, est le seul moyen de réduire les émissions de gaz, mais aussi les effets que l’extraction des ressources a sur les écosystèmes, qui dépassent aujourd’hui largement la capacité de la nature à les reconstituer. La discussion sur le décrétionnisme n’est pas nouvelle. Ses antécédents remontent au moins aussi loin que Parmi elles se trouve l’approche décrétionniste, qui affirme qu’il est nécessaire de désamorcer de manière urgente et volontaire la production et la consommation, par des changements profonds dans la manière dont ces processus sont menés. La désescalade, essentiellement dans les pays riches, est le seul moyen de réduire les émissions de gaz, mais aussi les effets que l’extraction des ressources a sur les écosystèmes, qui dépassent aujourd’hui largement la capacité de la nature à les reconstituer. La discussion sur le décrétionnisme n’est pas nouvelle. Ses antécédents remontent au moins aussi loin que C’est le seul moyen de réduire les émissions de gaz, mais aussi les effets que l’extraction des ressources a sur les écosystèmes, qui dépassent aujourd’hui largement la capacité de la nature à les reconstituer. La discussion sur le décrétionnisme n’est pas nouvelle. Ses antécédents remontent au moins aussi loin que C’est le seul moyen de réduire les émissions de gaz, mais aussi les effets que l’extraction des ressources a sur les écosystèmes, qui dépassent aujourd’hui largement la capacité de la nature à les reconstituer. La discussion sur le décrétionnisme n’est pas nouvelle. Ses antécédents remontent au moins aussi loin que La loi de l’entropie et le processus économique  de Nicholas Georgescu-Roegen, 1970-71. André Gorz, dans les années 1980, soulevait ouvertement la nécessité pour l’économie des pays riches et impérialistes de décroître, afin de retrouver une trajectoire durable. Wolfgang Harich parlait aussi dans les années 1970 d’une perspective de « communisme sans croissance » qu’il associait nécessairement à un régime autoritaire, cette dernière notion avec laquelle argumentait Manuel Sacristán (sans rejeter pour ce dernier l’idée qu’un régime communiste devrait être décroissant, mais sans renonçant sans cesse à la perspective d’un «démocratisme radical direct»  [ 1 ] .

Mais c’est, surtout au cours des deux dernières décennies, grâce aux apports d’auteurs comme Serge Latouche et face à la résurgence des signaux d’urgence écologiques, que cette perspective a fait son chemin.

Dans les pays développés, presque exclusivement responsables des plus grands désordres environnementaux, à commencer par l’émission de gaz accumulés en deux cents ans d’accumulation capitaliste, le décrécionisme est devenu une vision de grand consensus dans les secteurs militants et universitaires liés aux problèmes écologiques sous différents angles. –c’est-à-dire chez ceux qui ne souscrivent pas à l’idée qu’un « capitalisme vert » puisse être viable, avec ses solutions aux problèmes environnementaux adaptées au maintien du profit et à l’accumulation du capital–.

La croissance comme idéologie

La cible principale du décrétionnisme, comme son nom l’indique, est la croissance économique. Le PIB comme indicateur économique chargé d’idéologie est un point de départ pour presque tous les traités qui se situent dans ce courant. On retrouve un espace important dédié à révéler la construction sélective qui a produit cet indice, qui identifie « l’économie » à la production marchande et à d’autres sphères comme les services rendus par le secteur public, en en omettant d’autres – comme le travail domestique –. Dans le même temps, l’idée selon laquelle la poursuite de la croissance économique, mesurée en termes de produit intérieur brut en constante augmentation, est nécessairement associée à une amélioration du bien-être est déconstruite. Pour commencer, comme nous le rappelle Jason Hickel dans le livre dont le livre Moins est plus. Comment la décroissance sauvera le monde , récemment édité en espagnol par Capitán Swing, pour la majeure partie de l’histoire du capitalisme, « la croissance n’a pas apporté d’améliorations du bien-être dans la vie des gens ordinaires ; en fait, il a fait tout le contraire »  [ 2 ] . L’« accumulation primitive », dont parle Karl Marx au chapitre XXIV du  Capital  pour rappeler que le capitalisme est venu au monde « dégoulinant de sang et de boue, par tous les pores, de la tête aux pieds »  [ 3 ], avec sa « libération » de la paysannerie, qui a cessé de disposer de moyens directs pour sa reproduction, a créé les bases pour pouvoir imposer de longues heures de travail à la main-d’œuvre, d’abord en Angleterre puis dans le reste de l’Europe. La surpopulation dans les villes et le travail insalubre ont contribué à une augmentation de la mortalité et à une réduction de l’espérance de vie. Cette même « accumulation originelle » a été présupposée par le colonialisme, qui a dévasté les populations d’Afrique, d’Amérique latine et d’Asie. La « corrélation » entre croissance et bien-être ne s’observe qu’à partir du milieu du XIXe siècle en Europe, et plus tard dans d’autres géographies. Mais, même alors, l’amélioration de nombreux indicateurs tels que la réduction de la mortalité par maladies, la mortalité infantile et l’augmentation de l’espérance de vie, [ 4 ] . Cependant, l’argument principal est qu’au-delà d’un certain seuil de PIB par habitant, cette corrélation est dissociée, et il peut même y avoir des cas où « plus c’est moins ». Hickel soutient que « la relation entre le PIB et le bien-être humain se déroule dans une courbe de saturation, avec des rendements fortement décroissants : après un certain point, que les pays à revenu élevé ont depuis longtemps dépassé, plus de PIB n’ajoute que peu ou rien à l’épanouissement humain ». »  [ 5 ] .

La « pauvreté » en termes de PIB -qui était amplifiée par le développement limité de la sphère marchande mesurable avec cet indicateur mais plus discutable avec d’autres mesures plus qualitatives de la satisfaction des besoins- visait à être « remédiée » à travers le l’impulsion des mesures « nécessaires » pour engager la voie du « développement » sous les directives des agences internationales, qui n’étaient rien de plus que des politiques de dépossession ouvrant la voie à l’accumulation capitaliste. Accumulation qui, dans les conditions de la dépendance, n’a produit que du développement dans la quasi-totalité des cas et qui, perçant la désarticulation des formes de reproduction sociale non capitalistes préexistantes, a produit une augmentation à grande échelle de la pauvreté dans ces sociétés.

Pourquoi le décrécionisme prend-il comme point de départ la critique de l’objectif de croissance perpétuelle du PIB ? Au fond parce que, selon plusieurs auteurs de ce courant, cet objectif –lié à un autre concept aux connotations encore plus positives, celui de « développement »– est celui qui a commandé tous les outils de politique économique au moins depuis les premières décennies des 20ième siècle.

Le susmentionné Jason Hickel est plus précis : le problème n’est pas la croissance elle-même, mais l’idéologie de la croissance, « la poursuite de la croissance pour elle-même, ou pour l’accumulation du capital, plutôt que pour satisfaire les besoins humains ». objectifs »  [ 6 ] . Cette pulsion s’inscrit dans la logique de base du fonctionnement du système capitaliste, dans laquelle « l’argent devient profit qui devient plus d’argent qui devient plus de profit […] Pour les capitalistes, le profit n’est pas seulement de l’argent au bout du compte, qui servira à satisfaire un besoin spécifique : le profit est converti en  capital. Et tout l’intérêt du capital est qu’il doit être réinvesti pour produire plus de capital. Ce processus ne se termine jamais »  [ 7 ] . Cet auteur se distingue pour affirmer plus clairement que d’autres décroissants la nécessité d’un horizon anticapitaliste, et il considère clairement que la croissance est une impulsion inévitable de ce système, et donc que pour décroître l’économie il faut aller au-delà du capitalisme. Cependant, il partage avec le courant l’accent mis sur l’attaque de la compulsion de croissance en tant que problème central.

Et cet objectif de maintenir une croissance continue du PIB dévore littéralement la planète.

PIB par habitant et empreinte matérielle

La croissance du PIB ne se produit pas dans le vide ; toute production sociale est un processus matériel. La croissance infinie du PIB signifie également une augmentation sans fin de l’utilisation de matériaux, empruntés à la nature, et de la génération de déchets. Les raisons ne manquent donc pas pour suggérer que l’hypertrophie des appareils de production capitalistes des pays impérialistes, orientés vers une accumulation perpétuellement accrue de valeur qui s’obtient par des processus de production matérielle qui se déroulent nécessairement à une  échelle augmenté, il a atteint des niveaux insoutenables par rapport aux limites biophysiques de la planète. Une réorganisation à grande échelle de la production dans ces économies, pour la réorienter vers la satisfaction durable des besoins sociaux allant de pair avec une réduction de la journée de travail, passera inévitablement par la désescalade de nombreuses branches de production – un enjeu Avec le développement des chaînes de valeur mondiales, cela implique des réorganisations qui traversent les frontières, ce qui lui confère une autre complexité.

Hickel passe en revue de nombreux indicateurs qui illustrent les bouleversements générés par cette croissance des processus de production matérielle, et la manière drastique dont ils se sont accélérés. Cela vaut la peine de s’y arrêter.

La consommation de matières premières est passée de 7 milliards de tonnes en 1900 à 14 milliards peu avant le milieu du siècle. Mais de 1945 à aujourd’hui, elle est passée à plus de 100 milliards de tonnes. Au rythme actuel, observe Hickel, nous sommes en passe de dépasser les 200 milliards de tonnes d’ici 2050, alors que certaines études estiment que ce qui est gérable pour la planète – ce qui peut être extrait sans endommager irréversiblement les écosystèmes – équivaut à 50 milliards de tonnes. C’est-à-dire la moitié de ce qui est actuellement extrait. L’ONU estime que 80% de la perte de biodiversité mondiale est due à l’extraction de matériaux  [ 8 ] .

Le changement climatique, induit par les émissions des combustibles fossiles, répond à la même mécanique. « Pourquoi brûlons-nous autant de combustibles fossiles en premier lieu ? Parce que la croissance économique a besoin d’énergie. Tout au long de l’histoire du capitalisme, la croissance a toujours entraîné une augmentation de l’utilisation de l’énergie »  [ 9 ] .

Mais les responsabilités de cet état de fait sont clairement localisées géographiquement. La taille du PIB par habitant est étroitement liée à la consommation de matières premières par personne et à l’impact environnemental global. L’empreinte matérielle dans les pays à faible revenu (leur consommation de matières premières) est de 2 tonnes par personne et par an. Les pays à revenu intermédiaire inférieur consomment environ 4 tonnes par personne et les pays à revenu intermédiaire supérieur environ 12. Les pays développés à revenu élevé consomment environ 28 tonnes par personne et par an, en moyenne. Hickel observe qu’« un niveau durable d’empreinte matérielle, exprimé en termes par habitant, est d’environ 8 tonnes par personne. Les pays à revenu élevé dépassent cette limite près de quatre fois »  [ 10] .

Cet excès a des conséquences à plusieurs niveaux. « Augmenter l’extraction de la biomasse signifie raser les forêts et assécher les zones humides. Cela signifie détruire des habitats et des puits de carbone. Cela signifie l’épuisement des sols, les zones mortes des océans et la surpêche. L’augmentation de l’extraction des combustibles fossiles signifie plus d’émissions de carbone, plus de dégradation du climat et plus d’acidification des océans. Cela signifie plus d’enlèvement au sommet des montagnes, plus de forage en mer, plus de fracturation hydraulique et plus de sables bitumineux. L’augmentation de l’extraction de minéraux et de matériaux de construction signifie plus d’exploitation minière à ciel ouvert, avec toute la pollution en aval qui l’accompagne, et plus de voitures, de navires et de bâtiments qui demandent encore plus d’énergie. Et tout cela signifie plus de déchets : plus de décharges à la campagne, [ 11 ] .

Le problème avec la croissance économique, affirme Hickel, « n’est pas seulement que nous manquons de ressources à un moment donné », comme le rapport du Club de Rome de 1972  Les limites de la croissance avait tendance à poser le problème  . Le problème « c’est qu’il se dégrade progressivement l’intégrité des écosystèmes »  [ 12 ] . L’auteur s’appuie sur des travaux récents, comme celui présenté en 2009 par Johan Rockström, James Hansen et Paul Crutzen qui développe le concept de « limites planétaires ». La biosphère terrestre « est un système intégré qui peut supporter des pressions importantes, mais après un certain point, il commence à se dégrader »  [ 13 ]. S’appuyant sur les données de la science des systèmes terrestres, ils ont identifié neuf processus potentiellement déstabilisants que nous devons contrôler si le système doit rester intact. Ce sont : le changement climatique ; la perte de biodiversité ; L’acidification des océans; changements dans l’utilisation des terres; les cycles de l’azote et du phosphore ; consommation d’eau douce; la charge d’aérosols atmosphériques ; pollution chimique et destruction de la couche d’ozone. Les scientifiques ont estimé des « limites » pour chacun de ces processus. Par exemple, la concentration de carbone atmosphérique ne doit pas dépasser 350 ppm si le climat reste stable (on a franchi cette limite en 1990 et aujourd’hui elle dépasse 415 ppm) ; le taux d’extinction ne doit pas dépasser dix espèces par million par an ; La conversion des terres forestières ne doit pas dépasser 25 % de la superficie terrestre de la Terre ; etc. « Ces limites ne sont pas des limites ‘dures’ à proprement parler. Les traverser ne signifie pas que les systèmes de la Terre s’arrêteront immédiatement. Mais cela signifie que nous entrons dans une zone dangereuse où nous risquons de déclencher des points de basculement qui pourraient éventuellement conduire à un effondrement irréversible. » Les traverser ne signifie pas que les systèmes de la Terre s’arrêteront immédiatement. Mais cela signifie que nous entrons dans une zone dangereuse où nous risquons de déclencher des points de basculement qui pourraient éventuellement conduire à un effondrement irréversible. » Les traverser ne signifie pas que les systèmes de la Terre s’arrêteront immédiatement. Mais cela signifie que nous entrons dans une zone dangereuse où nous risquons de déclencher des points de basculement qui pourraient éventuellement conduire à un effondrement irréversible. » [ 14 ] .

Les pages que Hickel consacre au démantèlement des notions selon lesquelles il pourrait y avoir un « capitalisme vert » sont très intéressantes et pertinentes ; ou, en d’autres termes, que des solutions technologiques peuvent être développées qui peuvent éventuellement rendre la poursuite de la croissance économique compatible avec un métabolisme socio-naturel équilibré. Beaucoup de ces solutions se concentrent sur le problème des émissions de carbone, proposant des solutions capables de l’absorber. En fait, l’idée qu’une technologie de ce type puisse être mise en œuvre à court terme repose sur les projections de l’accord de Paris selon lesquelles, avec les engagements d’émissions pris par les différents pays (qui ne semblent pas être tenus), la la température n’augmentera « que » de 1,5 degré d’ici la fin du siècle. Sans technologie d’absorption de carbone, l’augmentation doublerait le niveau des émissions projetées. Le problème est qu’une technologie de ce type, même si elle était vraiment viable pour absorber toutes les émissions (ce qui n’est ni techniquement ni économiquement prouvé) nécessiterait la construction de dizaines de milliers d’usines qui lui seraient dédiées. Un formidable désordre écologique.

L’énergie « verte », comme une matrice basée sur la production solaire et éolienne, si elle est utilisée pour soutenir une croissance « verte », est également une garantie de catastrophes. Comme l’observe Hickel, l’exploitation du lithium pour produire des batteries « ne fait que commencer et c’est déjà une catastrophe  [ 15 ] .

Hickel démantèle sans relâche bon nombre de ces mythes, sans renoncer catégoriquement à l’idée que certains développements technologiques – dégagés de la logique capitaliste qui guide l’innovation aujourd’hui – devraient faire partie de la réponse aux catastrophes environnementales.

Au-delà de la capitale ?

C’est à remédier aux perturbations des conditions matérielles que la « croissance composée » du PIB a produit et continuera de s’approfondir, voilà ce que vise le décrécionisme.

El nombre en el que se embanderan, y las diatribas –bien fundamentadas– contra las ideologías que rodean al PBI como indicador excluyente, podrían llevarnos a concluir que el planteo decrecionista se reduce –nada más ni nada menos– que en una reducción del tamaño de l’économie. Si tel était le cas, toute la proposition se réduirait à placer au centre un aspect quantitatif ou « technique », un moyen, sans aucun lien avec des aspirations claires à une transformation sociale plus large. Mais ce n’est pas le cas.

Giorgos Kallis précise que l’objectif n’est pas simplement la réduction du PIB, mais que ce serait plutôt une conséquence des transformations recherchées. « Le but de la décroissance n’est pas de rendre la croissance du PIB négative. En termes économiques, la décroissance fait référence à une trajectoire dans laquelle la « production » (flux d’énergie, de matériaux et de déchets) d’une économie diminue tandis que le bien-être s’améliore. L’hypothèse est que les rendements décroissants s’accompagneront selon toute probabilité d’un produit décroissant, et que ceux-ci ne peuvent être que les résultats d’une transformation sociale dans le sens égalitaire »  [ 16 ] .

On retrouve dans tous les ouvrages l’idée que des changements très aigus sont nécessaires dans les formes de production et de consommation. L’idée d’une nouvelle société est présente même chez les auteurs les plus ambivalents quant à la nécessité de mettre fin à la domination du capital. D’après Latouche

Le décrétionnisme est fondamentalement anticapitaliste. Non pas tant parce qu’il dénonce les contradictions et les limites écologiques et sociales du capitalisme que parce qu’il remet en cause son « esprit », au sens où Max Weber voit dans « l’esprit du capitalisme » une condition préalable à son existence. Dans l’abstrait, pour concevoir une économie écologiquement compatible avec la pérennité d’un capitalisme de l’immatériel, une telle perspective est irréaliste quant aux fondements imaginaires d’une société de marché, à savoir l’excès et la débauche (pseudo-)domination. Le capitalisme généralisé ne peut que détruire la planète de la même manière qu’il détruit la société et tout ce qui est collectif  [ 17 ] .

Le problème est qu’il n’y a pas d’équivalence entre ce que vous voulez démonter, et ce que vous proposez de construire. On prétend que la fin d’un mode de production peut venir de l’imposition du décrétionnisme. Mais ce dernier, bien qu’il soit revendiqué comme bien plus qu’une position négative vis-à-vis de la croissance économique, n’en finit pas de tracer une feuille de route cohérente pour renverser les fondements du capitalisme.

Kallis compare dans  Décroissance  les propositions faites par différents tenants du décroissance. Certains des principaux que nous avons trouvés sont :

• revenir à une empreinte écologique réduite en réduisant les consommations intermédiaires (transport, énergie, emballage, publicité) ;
• appliquer des taxes qui pèsent sur la pollution ;
• mettre fin à l’obsolescence programmée ;
• relocaliser les activités en privilégiant l’échelle urbaine ;
• revitaliser l’agriculture paysanne ;
• Transformer les gains de productivité en réduction du temps de travail et en création d’emplois ;
• encourager la « production » de biens relationnels, tels que l’amitié et le voisinage ;
• limiter l’amplitude des inégalités dans la distribution des revenus avec un revenu minimum et un revenu maximum ;
• diviser par 4 le gaspillage d’énergie ;
• imposer des pénalités pour les dépenses publicitaires ;
• déclarer un moratoire sur l’innovation techno-scientifique ;
• démarchandiser les biens publics et développer les biens communs ;
• établir un jubilé de la dette ;
• appliquer une taxe mondiale sur les transactions financières, les bénéfices transnationaux, un impôt mondial sur la fortune, une taxe sur les émissions de carbone et une taxe sur les déchets nucléaires hautement actifs ;
• re-réglementer le commerce international afin de s’éloigner du libre-échange et restreindre la libre circulation des capitaux ;
• rétrograder l’Organisation mondiale du commerce, la Banque mondiale et le FMI  [ 18 ] .

Il ne fait aucun doute que bon nombre de ces propositions menacent la viabilité du capitalisme. D’autres, non incompatibles  en soi  avec les impératifs fondamentaux de ce mode de production, pointent du doigt certains des piliers fondamentaux que la classe dirigeante a conquis au cours des décennies d’offensives sous l’idéologie néolibérale. Mais, s’il s’agit d’un ensemble de propositions destinées à générer une mobilisation en faveur de la décroissance, elles sont essentiellement posées – et pensées – comme un programme de réformes à mettre en œuvre par l’État capitaliste, garant de rapports de production fondés sur la décroissance. soutenir la croissance de l’accumulation de valeur (et de la production matérielle).

Cette limitation est inévitable, car il existe une contradiction non résolue entre les intentions anticapitalistes et la réticence à proposer ouvertement une stratégie qui s’attaque au principal centre de gravité du capitalisme : la propriété privée des moyens de production. Latouche remet explicitement en question toute idée selon laquelle les objectifs de décrétion doivent être atteints par une socialisation généralisée des moyens de production. Au contraire, il soutient que « l’élimination des capitalistes, l’interdiction de la propriété privée des moyens de production et l’abolition du rapport salarial ou la fin de l’argent » ne feront que « plonger la société dans le chaos, et cela ne pourra pas être fait ». sans utiliser la terreur à grande échelle »  [ 19 ]. Latouche, mais aussi Kallis, soulignent que le « socialisme réellement existant » était productiviste, et ils étendent cela à tous les principaux courants du marxisme, y compris le trotskysme. Il y a une certaine incohérence entre la reconnaissance que l’on trouve chez les auteurs décrétionnistes que les pays qui n’appartiennent pas au club sélect des riches ont le droit d’investir des efforts dans l’amélioration des conditions de vie, alors que le surnom de « productivisme » est attribué sans distinction aux penseurs Des marxistes qui, dans de nombreux cas, ne se sont pas battus pour une croissance sans fin, mais pour surmonter les problèmes de retard dans des pays clairement pauvres et aux structures économiques et sociales déformées par le lest impérialiste. Cela dit, il est indéniable que pour la bureaucratie stalinienne en URSS et en Europe de l’Est, ainsi que pour le maoïsme, le productivisme dominait la planification économique et la poursuite du développement s’accompagnait de nombreuses catastrophes environnementales évitables. On peut aussi observer, encore aujourd’hui, l’existence de fortes pulsions productivistes dans les courants et les auteurs marxistes et socialistes. Mais s’appuyer là-dessus pour fermer toute perspective de sortie anticapitaliste et socialiste, c’est fermer la seule porte qui pourrait nous sortir des pièges du capitalisme et de sa course à la croissance sans fin en vue du profit.

C’est une question de stratégie, mais aussi d’acteurs appelés à intervenir pour favoriser une perspective décroissante. Le « sujet », c’est le citoyen, devant lequel il faut mener une bataille d’opinion pour se mobiliser devant l’État, faire pression pour des mesures décrétionnistes et modifier ses propres comportements de consommation. Entre geste anticapitaliste et rejet de la socialisation des moyens de production, la proposition d’auteurs comme Latouche n’est qu’un recueil de mesures pour fixer des limites au capitalisme, depuis l’État, sans l’abolir. Une contradiction dans les termes, si ce qui est vanté est la décroissance.

Le décrétionnisme, comme nous l’avons déjà souligné, est un groupe hétérogène. Comme peuvent le suggérer certaines des propositions du compendium présenté ci-dessus, certains prônent une stratégie de création d’espaces d’autonomie, non gouvernés par la croissance. Ceci est lié à l’accent mis sur le régional/local – par opposition au national ou au global –, également très présent à Latouche.

Certaines propositions décrétionnistes le désignent comme une issue individuelle et collective dans une tonalité « anticapitaliste », dont le sujet est aussi en général dans les citoyens, mais surtout dans les communautés rurales, paysannes, indigènes, etc. Ainsi, la critique de l’hyperconsommation et les relations marchandisées des grandes villes conduisent à une idéalisation de la vie locale et rurale ; et souvent la critique des conséquences dévastatrices de certaines technologies devient un défi général au développement industriel et technologique (tel qu’exprimé dans le « moratoire » sur l’innovation qui fait partie du compendium mentionné ci-dessus). Latouche et bien d’autres décrétionnistes remettent en question l’association du courant avec une romantisation des modes de vie précapitalistes ou comme une proposition de « retour » vers le passé.

Une logique apparentée à celle récemment indiquée, est la lutte pour établir des espaces d’autonomie vis-à-vis du capitalisme dans les interstices des sociétés dominantes. On le voit chez ceux qui se définissent comme anarchistes, libertaires (à ne pas confondre avec libertaires), autonomistes, voire certains écosocialistes. Pour Giorgos Kallis, par exemple, la perspective décrétionniste peut être configurée à travers une articulation « contre-hégémonique » de différentes sphères de production sociale et de communautés non gouvernées par la valorisation, ce qui peut donner lieu à des « économies alternatives ».

microcosmes ou préfigurations d’un monde qui se rétrécit. Ce sont des incubateurs, où les gens créent chaque jour le monde alternatif qu’ils aimeraient construire, leur logique fait sens. Les biens communs alternatifs sont de nouvelles institutions de la société civile qui nourrissent de nouveaux sens communs. En s’étendant, ils détruisent le sens commun de la croissance et rendent les idées compatibles avec la décroissance hégémoniques, créant les conditions pour qu’une force sociale et politique modifie les institutions politiques dans le même sens  [ 20 ] .

Même si une telle transition – qui reproduit largement celle qui a donné naissance au capitalisme à partir des rapports féodaux – était faisable dans les cadres du capitalisme (dont la reproduction élargie s’opère en poussant sans cesse à intégrer et subsumer toutes les sphères où il y a du potentiel) de production rentable ), implique une transition longue, incompatible avec l’urgence de mettre le « frein d’urgence » à la crise écologique qui traverse toutes les propositions décroissantes.

Nous avons d’autres auteurs, comme Hickel précité, qui mettent davantage l’accent sur les propositions qui visent à mettre des bâtons dans la roue de la valorisation du capital. Mais même ici, mettre le décrécionisme au premier plan et laisser la perspective écosocialiste à peine suggérée enlève une certaine cohérence stratégique à la proposition.

Même chez les auteurs qui, comme Hickel, esquissent un horizon post-capitaliste –diffus–, ni une feuille de route claire pour l’atteindre ni les acteurs sociaux qui peuvent motoriser une transformation qui va dans ce sens n’émergent à aucun moment. L’auteur intègre dans une sommation de propositions qui reprend certaines de celles évoquées ci-dessus, la nécessité d’un « imaginaire » post-capitaliste, et la nécessité d’organiser la production et la consommation sociales « en veillant à revenir en compensation, en faisant tout son possible pour s’enrichir, au lieu de dégrader, les écosystèmes dont nous dépendons »  [ 21 ]. Ce sont des enjeux très importants, mais ils ne définissent pas les alliances ou les stratégies pour faire de cet imaginaire une réalité. Le même abîme entre horizon stratégique ambitieux, sujets sociaux indéfinis et propositions immédiates de réformes non transitoires, s’est produit avec  la proposition de communisme décrétionniste de Saito, comme nous l’avons souligné à une autre occasion .

D’autre part, bien que les auteurs attribuent un caractère anticapitaliste et progressiste au décrétionnisme, ses coordonnées sont si générales que l’étendard de la décroissance n’est pas exempt d’appropriations bâtardes de certaines de ses propositions, qui au nom de la durabilité écologique peuvent englober néo-malthusianisme et imposer des politiques socialement régressives, cherchant à « désamorcer » aux dépens de la consommation déjà faible de la classe ouvrière et des pauvres.

Les coordonnées de l’écosocialisme

Le décrétionnisme n’est pas synonyme de socialisme, bien que certains écosocialistes décrétionnistes cherchent à minimiser la différence de perspectives due à l’hétérogénéité des visions parmi les tenants de la première perspective. Considérée comme une alternative, elle n’est qu’une variante des propositions de réforme de l’état actuel des choses, même si les plus drastiques – sans lesquelles il n’y a pas de feuille de route « durable » – sont incompatibles avec le capitalisme, et donc irréalisables sans une lutte anti-sociale articulée. stratégie capitaliste, qui ne peut être que socialiste.

D’autre part, l’enjeu n’est pas simplement de démultiplier les processus de production en fonction des limites biophysiques. Il faut changer toute la logique de production en fonction du profit, ce qui a d’autres implications, comme la mise en place toujours des procédés de production les moins chers même quand il peut y en avoir d’autres plus chers mais moins nocifs en termes environnementaux. Cette dernière dimension du métabolisme socio-naturel n’est pas clairement présupposée dans le terme « décroissance ». Pour cette raison, pour aborder toutes les dimensions du problème écologique, une perspective anticapitaliste et socialiste claire est nécessaire.

Cela dit, l’avertissement décroissant sur l’urgence d’équilibrer le métabolisme socionaturel en fonction des limites biophysiques de la planète longtemps dépassées par le capitalisme, ne doit pas être pris à la légère. Il faut combler le vide de stratégie et d’articulation des forces de classe que les décrétionnistes laissent irrésolu, mais pas tourner le dos à leur diagnostic et à ce que cela signifie pour la transition post-capitaliste et socialiste aujourd’hui. Si c’est le développement des contradictions du capitalisme qui crée les conditions pour qu’une alternative de dépassement se développe au sein de cette société, ces potentialités s’accompagnent aujourd’hui d’un lourd héritage écologique qu’il faudra traiter.

L’objectif fondamental des propositions décrétionnistes, qui est de parvenir à un métabolisme socio-naturel équilibré, qui n’impose pas à la planète une extraction supérieure à ce que les systèmes vitaux sont capables de régénérer et réduit drastiquement l’empreinte matérielle par rapport à ses niveaux actuels, qui cherche pour atténuer les effets de l’émission accumulée de gaz carbonique dans le plus court terme possible et pointe vers un ordre économique qui n’a pas pour objectif une croissance sans fin ; cet objectif est entièrement compatible et ne peut être atteint qu’avec une stratégie socialiste. Ce n’est que si la classe ouvrière, en alliance avec les pauvres, intervient pour socialiser les moyens de production stratégiques et les réorganise en donnant la priorité à la pleine satisfaction des besoins sociaux dans le cadre d’un métabolisme socio-naturel équilibré, les objectifs proposés par le décrécionisme peuvent devenir atteignables. Cela implique également de nationaliser les terres urbaines et rurales pour repenser les usages du sol et liquider la spéculation immobilière, nationaliser les banques, comme certains des ressorts fondamentaux pour réorienter la production sociale. Sur cette base, dans les pays riches impérialistes, il sera possible de discuter de la désescalade drastique de nombreux secteurs de production et d’imposer la redistribution des richesses à laquelle aspire le décrécionisme, mais sans cette « redistribution » de la propriété des moyens de production. Cela s’avère être une utopie. comme des ressorts fondamentaux pour réorienter la production sociale. Sur cette base, dans les pays riches impérialistes, il sera possible de discuter de la désescalade drastique de nombreux secteurs de production et d’imposer la redistribution des richesses à laquelle aspire le décrécionisme, mais sans cette « redistribution » de la propriété des moyens de production. Cela s’avère être une utopie. comme des ressorts fondamentaux pour réorienter la production sociale. Sur cette base, dans les pays riches impérialistes, il sera possible de discuter de la désescalade drastique de nombreux secteurs de production et d’imposer la redistribution des richesses à laquelle aspire le décrécionisme, mais sans cette « redistribution » de la propriété des moyens de production. Cela s’avère être une utopie.

Le socialisme doit-il abandonner toute perspective d’« abondance matérielle » ? Il ne nous semble pas que cela doive être le cas, mais cette abondance ne peut être comprise comme une augmentation illimitée de la disponibilité individuelle des biens de consommation, ce qui est la seule manière dont le capitalisme nous permet de l’appréhender. Des auteurs comme le Sacristán précité ont le mérite d’avoir pressenti cette question très tôt, abordant les « intuitions politico-écologiques » de Marx (selon Sacristán) pour repenser le communisme face à la crise écologique.

L’une des principales critiques de Marx au mode de production capitaliste se trouve dans l’appauvrissement qu’il impose à la main-d’œuvre en établissant une relation aliénée avec elle, en tant que marchandise, et en la forçant à se mettre au service du capital pour soutenir la roue constante de accumulation. La dynamique de la production pour la production, qui vise l’allongement maximal possible ou socialement tolérable du temps de travail en quête de valorisation, nie toutes les possibilités de développement de la richesse sociale au sens large énoncée dans la citation que nous reproduisons au-dessus des Grundrisse. De la même manière, cette dynamique dévaste les richesses de la nature. Rompre avec cette aliénation, socialiser les moyens de production, jette les bases d’un développement plus complet du potentiel nié sous le capitalisme.

La liberté dans ce domaine ne peut consister que dans le fait que l’homme socialisé, les producteurs associés, règle rationnellement son métabolisme avec la nature, la plaçant sous son contrôle collectif, au lieu d’être dominé par elle comme par une puissance aveugle ; qu’ils l’exécutent avec le minimum de forces et dans les conditions les plus dignes et les plus appropriées à leur nature humaine. Mais cela reste toujours un domaine de nécessité. Au-delà commence le développement des forces humaines, considérées comme une fin en soi, le véritable domaine de la liberté, qui ne peut cependant s’épanouir que sur ce domaine de la nécessité comme fondement. La réduction de la journée de travail est la condition de base  [ 22 ] .

Nous pensons que John Bellamy Foster a raison lorsqu’il souligne que :

La société, en particulier dans les pays riches, doit évoluer vers une économie en régime permanent ou en régime permanent, ce qui nécessite de passer à une économie sans formation nette de capital, en restant dans le budget solaire. Le développement, en particulier dans les économies riches, doit prendre une nouvelle forme : qualitative, collective et culturelle, mettant l’accent sur le développement humain durable en harmonie avec la vision originelle du socialisme de Marx. Comme Lewis Mumford l’a soutenu, un État stationnaire, qui promeut des fins écologiques, nécessite pour sa réalisation les conditions égalitaires du «communisme de base», avec une production déterminée «en fonction des besoins, et non en fonction de la capacité ou de la contribution productive». Une telle évolution de l’accumulation du capital vers un système de satisfaction des besoins collectifs basé sur le principe du « assez » est évidemment impossible dans un sens significatif sous le régime de l’accumulation du capital. Ce qu’il faut donc, c’est une révolution écologique et sociale qui facilite une société de durabilité écologique et d’égalité substantielle. [ 23 ] .

Cette perspective écosocialiste nécessite plus que jamais d’agir à l’international. Face aux défis posés par la crise écologique, il est aujourd’hui plus clair que jamais qu’il n’y a pas de transformations possibles « dans un seul pays » ; S’attaquer aux multiples dimensions de la crise écologique nécessite des réponses globales, qui doivent être radicalement différentes des formalismes habituels des sommets des pays où les puissances impérialistes et le grand capital ont le dessus. Les transformations des pays riches impérialistes, qui ont longtemps dépassé les limites biophysiques, vers des sociétés socialistes « stationnaires », pour dire Foster et les défis des pays opprimés et semi-coloniaux, dans laquelle la lutte de la classe ouvrière et des secteurs populaires pour rompre les liens avec l’impérialisme et ses partenaires capitalistes locaux – partenaires de l’extractivisme – est essentielle pour pouvoir satisfaire les revendications sociales fondamentales – sans répéter les schémas écologiques non durables du développement capitaliste mais oui, en se concentrant des efforts d’investissements qui ne peuvent être différés pour élever le niveau de vie – ils doivent s’imbriquer comme jamais auparavant. Seul un mouvement révolutionnaire éco-socialiste internationaliste qui vainc la classe capitaliste et ses agents politiques pourra changer les jeux à « somme nulle » qui dominent aujourd’hui l'(absence de) politique écologique sous la baguette des puissances impérialistes, que dans les discours des sommets ils parlent de coordination et de « responsabilités » mais évitent toute reconnaissance significative de la « dette écologique », c’est-à-dire du pillage accumulé contre les pays opprimés. Dans les luttes d’aujourd’hui contre les grands groupes impérialistes transnationaux qui génèrent de nombreuses catastrophes écologiques sur toute la planète, même si ce sont souvent les mêmes qui font appel au « greenwashing » dans des campagnes publicitaires clinquantes, il faut continuer à forger la nécessaire unité internationaliste des classes populaires et les peuples opprimés de toute la planète.