Construcción colaborativa de conocimientos: la historia del río Kaigal

Como ex alumna de la Dra. Sudha Premnath, la fundadora de KEEP, y habiendo visitado las Escuelas Santuario y otros Programas administrados por KEEP, exploro los ingredientes necesarios para una educación exitosa que sea contextual a la comunidad y una educación centrada en el amor. para la naturaleza y la protección de la biodiversidad. Con la crisis climática, la degradación ambiental desenfrenada, la pérdida de biodiversidad y la erosión cultural, programas como KEEP me dan esperanza de tener un futuro en el que los jóvenes puedan celebrar la naturaleza, participar activamente en la democracia siendo ciudadanos responsables, practicar la administración de la tierra y proteger el medio ambiente.

En 1997, el gobierno de la India otorgó a la Fundación Krishnamurthi de la India 200 acres en el pueblo de Kaigal, justo afuera del Santuario de Vida Silvestre de Kaundinya. La tierra era una jungla de matorral degradada junto al río Kaigal que conducía a una hermosa cascada. La escuela Valley School en Bangalore asumió la responsabilidad de cuidar la tierra y comenzó a aprender allí iniciativas que fomentaban la conservación de los bosques y la educación ambiental en colaboración con la comunidad local. En abril de 1999, después de los exámenes finales, la tía Sudha tomó 13 de su 11. ^°estudiantes de estudios ambientales estándar en una visita de campo a Kaigal. Si bien los estudiantes acamparon en una sola cabaña sin electricidad ni servicios básicos, no sabían que este viaje los llevaría a una relación de por vida con la gente de Kaigal, un programa comunitario de conservación y una pequeña empresa que empodera a los jóvenes y mujeres de Kaigal. .

El objetivo del viaje fue observar y comprender conceptos ambientales básicos prácticamente como poblaciones y comunidades en un ecosistema, diversidad de árboles, diversidad de especies y más. La tía Sudha tenía claro que para que se lleven a cabo los estudios ecológicos y la conservación, la población local debe estar en el centro del proyecto. “Si va a trabajar en un área forestal y está interesado en rejuvenecer la tierra degradada y restaurar un bosque, la población local debe involucrarse en el proyecto”. Los estudiantes realizaron una encuesta socioeconómica puerta a puerta de 3 días y recopilaron datos a través de entrevistas con la comunidad. Este trabajo de campo permitió establecer una amistad y conexión personal con el pueblo. Los aldeanos estaban entusiasmados de que los maestros y estudiantes hubieran venido a aprender con y del pueblo.

La tía Sudha continuó llevando a sus estudiantes a Kaigal para proyectos que estudiaron la diversidad de árboles, aves, cuerpos de agua, comunidades y medios de subsistencia. Los lugareños y los estudiantes participaron juntos en estos proyectos para documentar el conocimiento de la biodiversidad de la región y desarrollar soluciones para mejorar la vida de las personas y el ecosistema. Los maestros, estudiantes y aldeanos iniciaron un proyecto de investigación sobre recursos forestales no madereros y un proyecto de forestación. Uno de los aldeanos, Subbarayappa del pueblo cercano de Mugilupodalarevu, sugirió: “Mira, te diré algunos árboles importantes que debes cultivar; traeré los retoños del bosque. Jalarimanu (tiene flores fragantes, bueno para crecer), Bajji manga (bueno para madres lactantes y ganado), Karakkai ,Thandra (ambas medicinales), Dhupam , Errapolichi ”. A uno de los coordinadores de campo con los estudiantes y profesores le encantó esta idea y fue con los aldeanos a los bosques y recolectó árboles jóvenes, lo que condujo al inicio del programa comunitario de forestación y conservación. A lo largo de los años, los lugareños, estudiantes y profesores han trabajado con científicos y comunidades para documentar la biodiversidad, crear bancos de germoplasma e iniciar un programa de conservación participativo. El trabajo ha impactado a 26000 personas en ecosistemas que cubren 14000 hectáreas en 60 aldeas en la región de Kaigal y sus alrededores.

Los amigos y colegas de la tía Sudha la alentaron a presentar una propuesta y solicitar subvenciones del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente para continuar haciendo el trabajo a mayor escala. En 2002, se fundó el Programa de Educación y Medio Ambiente de Kaigal (KEEP). Cuenta con un Centro de Conservación en el pueblo de Kaigal en las afueras del Santuario de Vida Silvestre Kaundinya en Andhra Pradesh, que consta de un Banco de Semillas, un Vivero Forestal, un Centro de Capacitación y Recursos Educativos. El centro ahora está ubicado en una hermosa tierra boscosa atravesada por el río Kaigal. KEEP se enfoca en iniciar el trabajo de conservación, brindar capacitación a jóvenes y mujeres para que adquieran habilidades para ganarse la vida y comenzar escuelas para comunidades marginadas.

Cuando visité Kaigal en 2017 como parte de KEEP, mis mejores recuerdos de mi tiempo allí fueron en la escuela Kaligutta Sanctuary, donde pasé días con niños tribales mientras me enseñaban cómo hacer bolas con flores de lantana, recoger Nongus (manzanas heladas) y cantar y bailar canciones populares sobre espíritus de la naturaleza. Me asombró el conocimiento de estos niños de secundaria sobre los ecosistemas que los rodean, su comida (dónde se puede buscar, cómo se puede cultivar, en qué estación está disponible) y su profunda conexión y reverencia por la naturaleza. Esto contrastaba profundamente con mi yo habitante de la ciudad, mis primos más jóvenes o los niños de secundaria que a menudo se desaniman o no tienen acceso a este conocimiento y espacios naturales.

J. Krishnamurthi dijo: “Si pierdes tu relación con la naturaleza, pierdes tu relación con la humanidad”.

Las Escuelas Santuario alrededor de Kaigal comenzaron después de que Subbarayapa le preguntó a la tía Sudha y su equipo en 2003: “Nos están hablando de semillas y bosques, ¿pueden hacer algo por nuestros hijos?”. De manera similar, Duggeppa de Kaligutta, un pueblo a 17 kilómetros de distancia, solicitó: “Enséñenles a nuestros hijos, bueno, enséñenles sobre los bosques”. Duggeppa despejó su cobertizo de cabras para hacer espacio para un rincón de aprendizaje para niños, la Escuela Santuario Kaligutta. Las Escuelas Santuario comenzaron como centros de aprendizaje no formal en 5 aldeas, y se transformaron en escuelas primarias registradas en Mugilupodalarevu y Kalligutta en 2008. Nagamma, una sanadora y anciana sabia de la aldea Kaligutta, compartió que había dos terrenos disponibles . Uno se usaría para la escuela y el otro para el templo. La comunidad local cree que la educación es tan sagrada como los lugares de culto. Los pobladores despejaron los cobertizos de las cabras, hicieron cercas y muros con palos de lantana, y estos se utilizan como escuelas. Con esta prestigiosa responsabilidad, la tía Sudha y el equipo docente imaginaron que las Escuelas Santuario fueran un espacio que afirmara simultáneamente su conocimiento y forma de vida y alentase un entorno de aprendizaje culturalmente receptivo, inclusivo y contextualmente relevante para la comunidad. Se cree que las Escuelas son espacios de propiedad de la comunidad donde los niños y las personas pueden emprender un viaje de aprendizaje y un camino de autodesarrollo en un entorno libre de miedo. La tía Sudha y el equipo docente imaginaron las Escuelas Santuario como un espacio que afirma simultáneamente su conocimiento y forma de vida y fomenta un entorno de aprendizaje culturalmente receptivo, inclusivo y contextualmente relevante para la comunidad. Se cree que las Escuelas son espacios de propiedad de la comunidad donde los niños y las personas pueden emprender un viaje de aprendizaje y un camino de autodesarrollo en un entorno libre de miedo. La tía Sudha y el equipo docente imaginaron las Escuelas Santuario como un espacio que afirma simultáneamente su conocimiento y forma de vida y fomenta un entorno de aprendizaje culturalmente receptivo, inclusivo y contextualmente relevante para la comunidad. Se cree que las Escuelas son espacios de propiedad de la comunidad donde los niños y las personas pueden emprender un viaje de aprendizaje y un camino de autodesarrollo en un entorno libre de miedo.

Las escuelas se llaman Escuelas Santuario. El nombre proviene de cómo las escuelas atienden a los niños de aldeas tribales remotas situadas en los márgenes del único bosque habitado por elefantes en Andhra Pradesh, el Santuario de Vida Silvestre Kaudinya. El objetivo principal era que los niños tribales que no tienen educación escolar deberían recibir oportunidades de aprendizaje significativas y una educación de calidad. Cuando se trata de educación, los niños tribales a menudo son ignorados y no se prioriza su aprendizaje y desarrollo infantil. En la región, los niños tribales también se han enfrentado a más discriminación en el gobierno y las escuelas públicas. Las Escuelas Santuario esperan ayudar a los niños a convertirse en adultos sanos, felices y responsables.

Alrededor de 50 estudiantes en el grupo de edad de 3 a 14 años asisten a las 2 Escuelas Santuario. Las escuelas están registradas en virtud de la Ley del Derecho a la Educación (2009) y cuentan con maestros calificados, y operan en dos aldeas tribales de Kalligutta y Mugilupodarevu. La educación es gratuita y todos los profesores son de la localidad. Los jóvenes que se graduaron de la escuela secundaria fueron capacitados para convertirse en maestros y obtuvieron títulos universitarios B.Ed. Este proceso de capacitación también facilitó la creación de medios de vida.

Los estudiantes se agrupan según su nivel de aprendizaje y las clases se imparten en grupos de edades mixtas. El primer idioma del niño es el idioma de instrucción, y la pedagogía se basa en actividades exploratorias para construir el conocimiento. El plan de estudios y las actividades se han desarrollado para aprovechar el conocimiento del niño y de la comunidad sobre el entorno local, y el aula fomenta el aprendizaje entre compañeros en lugar del aprendizaje unidireccional de maestro a estudiante.

Se prioriza el aprendizaje experiencial, integrando la ecología local con las materias impartidas. Los libros de texto se utilizan solo en el grado 5. Se respeta la autonomía del niño y se adaptan los enfoques centrados en el niño, como el método Montessori y el jardín de infancia. El mundo viviente se utiliza como salón de clases y no se limita al libro de texto. Actividades como caminatas por el bosque, recolección de semillas y documentación de la biodiversidad estructuradas en el horario de los niños les permiten a los estudiantes compartir sus conocimientos con los maestros y cambiaron la dirección del discurso en el aula. Los miembros de la comunidad comparten sus experiencias y conocimientos a través de actividades de recursos programadas con los estudiantes. Se fomenta la creatividad entre los estudiantes y profesores a través de actividades como el arte, la artesanía, la cerámica, la música para la autoexpresión. Las escuelas también fomentan el servicio comunitario, el silencio, la reflexión, introspección y actividades creativas para niños y adultos por igual. Los padres llevan a los niños al bosque y les presentan las plantas en las clases de estudio del bosque como parte del plan de estudios. Los profesores tienen la autonomía y flexibilidad para aprender y explorar con los estudiantes. El currículo evoluciona regularmente basado en el diseño participativo de los materiales con maestros, especialistas y educadores con experiencias de aprendizaje similares dentro de un contexto. Se alienta a los niños en las escuelas a participar en eventos fuera de su aldea a través de experiencias académicas estructuradas, artes, deportes y viajes. Los planes de aprendizaje personalizados y las evaluaciones individualizadas continuas se utilizan para progresar en su viaje de aprendizaje. Trabajo basado en habilidades como macramé,

La mayoría de los niños continúan sus estudios después de los 12 años uniéndose a una escuela secundaria pública, escuela diurna. Pocos estudiantes completan su educación a través de NIOS con el apoyo de los maestros de Sanctuary School.

Sudha Aunty cree que para abordar los desafíos del desarrollo sostenible, necesitamos una nueva perspectiva sobre la educación que ofrezca oportunidades para enamorarse de la naturaleza y desarrollar un sentido de asombro. Los sentimientos por los bosques y la maravilla se crean mejor cuando los niños pasan un tiempo tranquilo en la naturaleza y desarrollan una comprensión del mundo natural. Esto también permite la apreciación de las formas de vida de las diferentes comunidades y crea un entorno de aprendizaje inclusivo para los alumnos. Las Escuelas Santuario facilitan este tipo de educación a través de sus principios educativos.

La tía Sudha compartió que “Cuando los niños se educan en las escuelas, deben sentirse orgullosos de sus padres, lo que los empodera. No hemos sido sensibles a los niños de las comunidades tribales al escribir libros de texto, desarrollar materiales de aprendizaje y estructurar lecciones. Invariablemente encontrará libros de texto de geografía que describen a los granjeros indios como sin educación, primitivos, sumidos en la pobreza, como si no tuvieran conocimientos y no supieran agricultura natural. Estos agricultores, especialmente los tribales, tienen abundante conocimiento sobre semillas, estaciones, tubérculos, plantas medicinales, hierbas, flores silvestres, mijo y más. Los niños deben estar orgullosos de sus padres y las escuelas deben facilitar esto a través de la educación, y es hora de que los sistemas educativos valoren este conocimiento tradicional”.

En 2008, comenzó el Programa de Educación Ambiental para estudiantes de ciudades de 6 a 18 años, quienes realizaron viajes de 3 a 5 días a Kaigal, para traer nuevas perspectivas a la educación ambiental además de lo que se ofrece en los planes de estudio generales. Los planes de estudio de estudios ambientales convencionales están centralizados y basados ​​en libros de texto en lugar de ser experienciales.

Sudha Aunty cuestionó por qué la contaminación es el primer tema que estudian los estudiantes en las escuelas en estudios ambientales. Ella compartió: “La contaminación no es el medio ambiente; la contaminación pertenece a la sociología; está hecho por el hombre”. El aprendizaje ecológico basado en libros de texto que está centralizado a menudo hace más daño que bien. Ella da el ejemplo de cómo aprendemos sobre las flores en las escuelas; principalmente vemos las fotos de flores cultivadas comercialmente o especies invasoras en nuestros libros de texto en lugar de especies endémicas locales como las flores silvestres. Hay una desconexión para los niños: “En el momento en que vas a la escuela, dejas de aprender porque estás leyendo cosas con las que no puedes identificarte”.

Ella comparte que “inculcar una conciencia ambiental nunca sucederá con libros de texto y exámenes. Sucederá cuando las escuelas y los educadores enseñen sobre la belleza, la complejidad del medio ambiente y los ritmos de la naturaleza. No puedes enseñar los ritmos de la naturaleza; necesitas ver, experimentar, sentir, oír y estar presente con la naturaleza”.

En el programa de educación ambiental, grupos de 15 a 20 niños y 2 a 3 maestros participan en caminatas por el bosque y sesiones sobre biodiversidad forestal con los ancianos de las tribus locales. Los niños aprenden actividades como mapear el uso de la tierra, documentar la biodiversidad en caminatas por la naturaleza, hacer bolas de semillas de especies nativas para dispersarlas y recolectar semillas y árboles jóvenes para un vivero forestal. La importancia de la administración de la tierra se inculca a través del cuidado de la tierra, un día que se pasa con agricultores locales en su finca, aprendiendo de las mujeres de sus grupos de autoayuda que apoyan empresas sostenibles.

El programa es coordinado y facilitado por los maestros de Sanctuary Schools, miembros de Kaigal Trust, una empresa comunitaria basada en recursos biológicos locales. Este equipo ecléctico gestiona las actividades de conservación y generación de medios de vida del programa.

Cuando fui a Kaigal para el Programa de Educación Ambiental con mi clase de secundaria, fue interesante cómo, al principio, mis compañeros sintieron miedo por estar en el corazón de la naturaleza sin tecnología y el bullicio de la ciudad. Esta inquietud se transformó en calma, asombro y asombro a medida que participábamos en las actividades. Nadar en arroyos y cascadas, salir con los granjeros locales, jugar con niños que tenían mucho conocimiento sobre su ecosistema, sentir la tierra y hacer bolas de semillas, comer alimentos cultivados localmente, pasar un rato tranquilo bajo la luna o el cielo azul para reflexionar e introspeccionar y profundizar las conexiones con la naturaleza.

Los Programas de Educación Ambiental Kaigal se diseñan según la duración, el grupo de edad de los estudiantes, la temporada, las condiciones locales y las actividades durante la visita. Los niños más pequeños juegan y se deleitan con la naturaleza y profundizan su conexión, y los niños mayores se dan cuenta de la amenaza a la biodiversidad y los impactos de la crisis climática. Los niños reconocen la importancia de la conservación y conectan los lazos entre la justicia ambiental y la justicia social.

Los programas atienden a estudiantes de 14 escuelas en India, incluidas Peepal Grove, Bangalore Steiner School, Prakriya Green Wisdom School y Shibumi. Feel for Earth continúa trabajando con los poseedores de conocimientos de Yanadi que comparten sus historias sobre su tierra, cultura y medios de vida tradicionales. El pueblo Yanadi colaboró ​​con maestros y estudiantes para documentar la diversidad de la vegetación y la comprensión profunda del ecosistema. Un amplio programa de conservación que abarca desde la conservación ex situ, la creación colaborativa de conocimientos, la documentación de la biodiversidad y la conservación en la gobernanza local se ha convertido en parte de la responsabilidad y la vida de la comunidad local.

El Programa de Educación y Medio Ambiente de Kaigal es un ejemplo fantástico de una alternativa que reúne sistemas de conocimiento y centra a la comunidad desde el principio. La educación, los medios de vida, la conservación, las habilidades, la ecología, la equidad y la justicia deben estar en el centro de las soluciones que protegen la biodiversidad y apoyan a las comunidades indígenas.