Em Ahmednagar, moradores de uma favela projetam suas próprias casas
Este projeto de redesenvolvimento na favela de Sanjaynagar em Ahmednagar pode mudar a maneira como pensamos sobre comunidades e espaços.
Este projeto de redesenvolvimento na favela de Sanjaynagar em Ahmednagar pode mudar a maneira como pensamos sobre comunidades e espaços.
A tribo Sumi de Nagas usa vários indicadores ecológicos para facilitar as práticas agrícolas e prever a variação sazonal; mas esta sabedoria está desaparecendo com o passar do tempo
Seja como talers ou barras: o ouro está em grande demanda há milhares de anos e moldou o mundo como nenhuma outra mercadoria. Seja na Roma antiga, no império colonial da Espanha ou hoje em Wall Street: o metal precioso encanta, intoxica e destrói ao mesmo tempo. Na Alemanha, o milagre da forma brilhante é mais usado na fabricação de joias e joias.
Pforzheim, a cidade ensolarada à beira da Floresta Negra, é um reduto tradicional da joalheria e relojoaria alemã. Na chamada Cidade do Ouro, o metal precioso também entrou na vida de Guya Merkle. A filha do designer de joias Eddy Vieri Merkle conheceu o hype de joias de feiras de pedras preciosas e noites de champanhe desde cedo. Hoje, o homem de 32 anos arranha a fachada de pompa e carisma em busca de novo esplendor.
Mas, por enquanto, ela tinha outras coisas em mente. Ela estudou empreendedorismo em Potsdam. Recém crescido, o jovem de 21 anos queria fazer a diferença socialmente e começou no laboratório betterplace em Berlim . Mas o mundo da joalheria alcançou Merkle novamente. Após a morte repentina de seu pai, ela assumiu os negócios da família. Sem nenhuma experiência prática na gestão de empresas e no comércio de joias, ela começou a redescobrir seu ambiente de infância. Para profissionalização, fui a Londres para o GIA , o Gemological Institute of America, o viveiro dos gemologistas e especialistas em ouro de hoje. Com o bem comum em mente, Merkle rapidamente se perguntou onde e, sobretudo, em que condições era extraído o ouro para suas joias. O GIA foi de pouca ajuda nesse sentido, razão pela qual Merkle chamou de comércio justo sem mais delongas .
Procurando por ouro
Naquela época, em 2009, a organização de comércio justo estava apenas começando a se interessar pelo ouro. Ela convidou Merkle para uma viagem a uma mina peruana. E assim foi, apesar do medo de voar, até Lima e mais adiante por estradas esburacadas em direção à comunidade de garimpeiros. Uma jornada que deu início à filosofia corporativa da Merkle. A paisagem era “grande grande grande”, mas no final da rua uma favela estava esperando a mais de 3.000 metros acima do nível do mar. Merkle foi aconselhado a não comer e beber porque a qualidade da água e da comida naquele local era muito ruim. Os problemas eram onipresentes: pobreza desenfreada, condições de trabalho difíceis e cargas extremas de saúde e ambientais devido ao mercúrio.
Merkle olhou tudo: ela subiu na mina, conversou com as pessoas e – atormentada pela fome – comeu a comida. O que você levou da sua visita? Descrença – “Querida indústria de joias, você não pode estar falando sério!” – e intoxicação alimentar.
A veia social
Minas de ouro assim: não com Merkle! Isso era certo. Na Alemanha, no entanto, as dúvidas já estavam esperando. Como poderia ser de outra forma? Como continuar “o trabalho da vida do papai”? Em qualquer caso, o público deve saber sobre as queixas. Merkle estabeleceu uma fundação, a Fundação Earthbeat. Deve ser um porta-voz para as minas de ouro, seus trabalhadores e suas famílias. Mais de 100 milhões de pessoas em todo o mundo dependem das minas de ouro.
Uma viagem ao Uganda aconteceu com amigos da Viva con Agua . A Fundação Earthbeat fez contatos iniciais com uma comunidade de mineração de ouro e ativistas locais e fez um filme. Isso por si só não era suficiente: “Primeiro você é um farol de esperança e depois se foi de novo rapidamente.” O E arthbeat queria fornecer ajuda duradoura e organizou novos equipamentos para o trabalho na mina. Mas quando os trabalhadores colocaram seus capacetes, sapatos de segurança e óculos de proteção, eles apenas riram do lastro e disseram: “Nós nunca vamos fazer isso, demora 20 vezes mais”.
O erro ficou claro: as condições da mina eram o ponto de partida errado. A comunidade carecia de fontes alternativas de renda. As pessoas extraem ouro porque não têm outras opções. Portanto, eles precisam correr o risco de derramamentos e envenenamento por mercúrio e manter os suprimentos de ouro a preços baixíssimos. Apenas as outras contas da cadeia de suprimentos ganham dinheiro.
Um “aprendizado” da fase inicial, resume Merkle. É por isso que a fundação agora se concentra na criação de fontes alternativas de renda. Ela promove hortas de permacultura cujas plantas limpam o solo contaminado, doa cabras e ensinaartesanato de apicultura. A Fundação Earthbeat declarou guerra às minas de ouro em si. Construir minas de comércio justo é muito complexo, explica Merkle. O mercado é muito complicado para ser transparente. Em caso de dúvida, a pobreza permanece. Então, o objetivo: não há mais pessoas no subsolo.
A fundação também gostaria de continuar a fornecer informações, mas é mais fácil progredir em Uganda do que fazer a diferença no lado do consumidor neste país. Merkle deve saber, porque como empreendedora ainda lida com o consumo no dia a dia. Seu negócio de família continua. No entanto, passou por algumas reestruturações. Batizada em homenagem ao pai de Merkle, a empresa agora se chama Vieri e só produz joias de ouro reciclado. Há refinarias que recuperam o metal precioso de celulares, laptops e joias antigas.
Merkle combina muitas coisas que parecem contrárias. Como designer de joias, ela é contra as minas de ouro e, como empreendedora, diz o inusitado: “Menos consumo!” Esse é o seu credo. Ela mesma usa pequenas joias. Ela divide seu escritório em Berlim com outras pessoas. E Merkle prefere dar tempo, belas experiências e emoções. Jóias, em última análise, são apenas objetos nos quais as emoções pendem. Um luxo que ninguém realmente precisa, mas que pode ser lindo. Merkle não entende por que algumas pessoas não se importam de onde esses objetos vêm: “Você não pode chamar nada de luxo se sabe que o mundo vai perecer por causa disso.”
O novo luxo
A pequena empresa e seus princípios são bem recebidos. Com a campanha #VieriWoman , a empresa apresenta mulheres entusiasmadas com as joias Vieri e seus ideais. Entre eles estão nomes de destaque, como a blogueira e jornalista Kübra Gümüşay. Merkle está feliz com isso: “Tenho clientes realmente ótimos”. E não são apenas as classes altas que compram suas joias eticamente corretas. Às vezes, oito meses são economizados para uma nova cadeia.
A frutífera mistura de empresa e fundação deve continuar no futuro. Para E arthbeat para outros países e esperançosamente para o primeiro descomissionamento completo de uma mina. Para Vieri no comércio, competir com os produtos convencionais e estimular discussões. E Merkle? Ela tem planos maiores: “Gostaria muito de virar o sistema econômico de cabeça para baixo”.
Pois então, luxo para todos!
Parindey: Caxton Christdhas
Meio de subsistência: Agricultura Natural
Região: vila de S. Thatanapalli, distrito de Krishnagiri, Tamil Nadu
“ O processo é mais importante do que a pessoa que o faz. Eu não cresci em uma comunidade agrícola fazendo trabalho físico. Estar em uma fazenda significa estar no presente. Não tenho um plano sólido em mente, mas acredito firmemente que chegará um momento em que entenderei o solo, o fluxo do vento e da água e o que as plantas precisam. Sinto que minha vida é mais relevante agora e mais feliz do que nunca. Essa satisfação é mais importante do que qualquer outra coisa. Se eu conseguir algo ou não fazer nada, depende da Natureza. ”
CAXTON CHRISTDHAS
Vida pregressa
Caxton Christdhas cresceu em uma família de classe média na vila de Azhagappapuram, perto de Kanyakumari. Como a maioria das crianças de sua idade, ele achava que a vila era retrógrada e desejava se mudar para uma cidade para experimentar a vida urbana. Ele se mudou para Chennai em busca de vida urbana e educação universitária. Ele cursava Engenharia Eletrônica e de Comunicação, pois estava curioso sobre como a Internet se comunica com aviões e foguetes e queria trabalhar nesse domínio. Durante esse tempo, ele descobriu que a faculdade era mais como uma escola funcionando de forma monótona. Como havia possibilidades limitadas de aprendizado prático, a engenharia parecia difícil para ele. Apesar de ter frequentado a faculdade por quatro anos, ele finalmente decidiu não se formar e começou a trabalhar. Iniciou sua carreira em uma BPO,
O início
Depois de trabalhar no setor corporativo por uma década, uma variedade de questões relacionadas a sistemas centralizados de finanças, governança, política e alimentação o intimidavam. Ele ocupou um cargo gerencial sênior e recebeu um salário enorme que ele acreditava não merecer. Ele tentou obter melhores salários para os trabalhadores de base, pois achava que eles realmente mereciam por suas contribuições, mas falhou. Teve a certeza de que não pertencia ao mundo corporativo e não encontrou nada de racional em seu modo de vida. Ele deixou o emprego em 2015 em busca de uma nova direção. Para entender seu propósito e executá-lo em um sentido prático, ele viajou por Tamil Nadu para conhecer pessoas interessantes ao seu redor que estavam fazendo as coisas de maneira diferente.Nesse processo, associou-se a um grupo de jovens que trabalhavam para abordar questões cívicas ao seu redor, como recuperação de corpos d’água, realização de campanhas de assinatura de infraestrutura sanitária pública, plantio de árvores nativas, realização de acampamentos infantis, oficinas, feiras livres, leituras, etc
Mais tarde, alguns deles também criaram um espaço em Chennai, Tamil Nadu, para abrigar atividades como contação de histórias, espetáculos de marionetes e oficinas exclusivas para crianças. Durante este tempo, ele também colaborou com seu amigo Perumal para lançar “Patham” em 2017 em Tambaram. A Patham foi provavelmente a primeira do gênero, uma loja que vendia doces feitos apenas de karupatti (açúcar mascavo). Eles participaram de uma série de eventos com o objetivo de conscientizar sobre alimentação e sua associação com água e eletricidade. A Patham agora tem uma loja em Madurai e continua vendendo doces e salgadinhos saudáveis feitos com milheto e açúcar de palma.
Mesmo que ele estivesse se entregando a empreendimentos mais significativos, ele ainda estava procurando por coisas que o fariam feliz. Ele se sentiu compelido a fazer algo em sintonia com o resto da natureza. Através de sua experiência com diversos grupos e espaços, acabou percebendo que a existência atual da humanidade não é harmoniosa. Ele sentiu que estamos viajando coletivamente para um estilo de vida mais complicado e difícil. Ele percebeu que há, sem dúvida, maneiras mais fáceis de viver do que a maneira como os humanos vivem hoje. Isso o levou a imaginar um espaço consciente onde as pessoas em suas jornadas exploratórias pudessem se reunir para perceber as coisas de uma perspectiva diferente.
O sistema determina o que se deve produzir e consumir. Caxton está preocupado com o fato de o sistema alimentar ter dado terrivelmente errado, desde a produção até a cadeia de suprimentos e o consumo. A Revolução Verde destruiu nossa diversidade alimentar e, portanto, afetou a sustentabilidade alimentar, em nome da segurança alimentar.Obrigou os agricultores a usar métodos abusivos da terra para produzir alimentos em maiores quantidades, deixando para trás sua qualidade e valor nutricional. Além disso, o comércio também se tornou centralizado. Ou seja, o melhor da produção não está disponível localmente, tornando as pessoas dependentes dos mercados para suas necessidades nutricionais. E depois, há as metodologias de logística e entrega, que entre si respondem por 30% dos alimentos desperdiçados globalmente. Também há o consumo, onde a indulgência irracional levou a graves crises de saúde e seu quinhão de desperdício de alimentos. Ele não quer depender completamente dos mercados para alimentação e espera que todos sejam mais conscientes do que comem. Ele acredita que a descentralização dos sistemas alimentares é essencial para a viabilidade a longo prazo de qualquer comunidade, onde a maioria das necessidades é satisfeita localmente. Cultivar a própria comida é o início da ideia de descentralizar a comida. Se as pessoas optarem por cultivar o que puderem em seu entorno, isso reduzirá sua dependência. Ele também acredita que deve haver uma mudança da visão dos alimentos como uma importante fonte de renda para os alimentos como a principal fonte de sustento humano. Ele não busca um modelo bem definido, mas espera identificar um modelo sensato para que as comunidades sejam autossuficientes em suas necessidades alimentares e financeiras.Caxton acredita na democracia alimentar, onde os sistemas alimentares são geridos e geridos pelas pessoas, para as pessoas.
“Tenho aspirações, desejos e vontades. Mais do que isso, há uma força natural que me move.”
A jornada
Ele queria fazer mais do que apenas estar consciente do que estava comendo. O desejo de desfrutar de uma alimentação saudável e sem culpa fez com que ele se unisse a alguns amigos e começasse a cultivar por conta própria, em um pequeno pedaço de terra, com base nos princípios da agricultura natural. Eles consideram antinatural não permitir que as plantações cresçam por conta própria, com base no ciclo natural. A fazenda é um espaço de aprendizado prático onde diferentes sementes são simplesmente espalhadas em canteiros elevados e planos para entender o curso das plantas. Tomate e Manathakalli(fruta milagrosa) crescem em um canteiro elevado de três metros de comprimento. As sobras de cebola da cozinha se transformam em mudas de cebola fresca. As batatas aguardam a segunda colheita. As sementes de feno-grego que caem no chão permanecem altas como plantas. Perenes que consomem água, como cana-de-açúcar e banana, podem ser vistas perto da área de lavagem periférica. Os verdes estão crescendo exuberantes e felizes em um canto e pode-se encontrar diversas variedades de espinafre abrigadas por paredes de berinjela, grama de cavalo e milho nativo. Em breve haverá manchas de arroz e milhetos alimentados pela chuva. Eles também estão construindo abrigos de barro para hospedar aprendizes e buscadores conscientes. Junto com isso, iniciaram a preparação do composto com folhas secas e capim disponível na fazenda. Eles estão agindo na crença de que as colheitas crescem sozinhas se lhes for permitido seguir seu curso natural. Esta forma de viver, em sua opinião, é mais verdadeiro do que qualquer outra forma de vida. Deve-se obter o que a natureza dá e ser feliz com isso. Eles estão se esforçando para mudar da atual forma abusiva de vida e agricultura para uma mais sustentável.
“A mudança deve começar comigo. Não posso simplesmente ir até as pessoas e falar sobre o que quero que mude. Eu deveria fazer o que devo estar fazendo para trazer a mudança que quero. Acredito que as ações manifestam a mudança ao invés de palavras. Tudo o que sei é experimentar. A beleza de um experimento é que ele ensina como fazer algo ou como não fazer algo.
Como espécie, não sabemos nada com certeza e, no entanto, nos comportamos como se soubéssemos tudo. Podemos saber o quê e como da maioria das coisas, mas definitivamente não o porquê de tudo o que importa. Esse pensamento pode parecer absurdo, mas se posso colocá-lo em palavras, só posso descrevê-lo dessa maneira”.
CAXTON
Caxton pode ser contatado em: caxton.christ@protonmail.com
Siga-o no Instagram: @fluttering_float
Entre em contato com o autor
Originalmente publicado na Travellers’ University, parte da 52 Parindey Fellowship : https://www.travellersuniversity.org/post/decentralisation-and-food-democracy
Por Gustavo Esteva
radicalecologicaldemocracy.org
É possível dizer que o subdesenvolvimento me afligiu quando eu tinha 13 anos. Em 20 de janeiro de 1949 tornei-me subdesenvolvido junto com outros dois bilhões de pessoas do mundo não-ocidental, as ex-colônias, quando o presidente Truman tomou posse e adotou a palavra como emblema político da hegemonia americana.
Mas não éramos subdesenvolvidos e tínhamos nossas próprias ideias sobre como nossas sociedades deveriam funcionar e evoluir. Para Gandhi, por exemplo, a civilização ocidental era uma doença curável e ele não queria nacionalizar o modelo de desenvolvimento britânico na Índia independente. Em vez disso, ele defendeu Hind Swaraj. A visão de Gandhi para a vida pós-independência da Índia estava enraizada nos valores de frugalidade, desperdício mínimo, interdependência comunitária, rejeição do desejo materialista e respeito pelo ecossistema. Da mesma forma , Cárdenas, no México, havia observado de perto a última crise capitalista e sonhava com um país de ejidos(terras comunais) e pequenas comunidades industriais, eletrificadas e com saneamento. Ele queria que a tecnologia fosse usada para reduzir a labuta dos homens e não para a chamada superprodução. Estávamos tentando finalmente seguir nosso próprio caminho depois de séculos de colonização.
Ser “subdesenvolvido” é muito humilhante. Você não pode mais confiar em seu próprio nariz ou sonhar seus próprios sonhos. Além disso, o “desenvolvimento” vem com o fascínio implícito pelo outro. A hegemonia americana foi universalmente reconhecida após a guerra. O cinema era sua ferramenta preferida e o American Way of Life retratado nos filmes era algo próximo do paraíso. E, então, o presidente Truman se ofereceu para compartilhar os avanços científicos e tecnológicos americanos para nós desenvolvermos, para obter todas essas guloseimas. Não eram apenas nossos líderes que queriam desenvolvimento; todos nós o queríamos – para nós mesmos, para nossas famílias, para nossos países. Queríamos sonhar o sonho americano e desfrutar do American Way of Life, a nova definição da boa vida.
O desenvolvimento foi a principal expressão do pós-guerra do ethos neocolonial associado à promoção do capitalismo. Absorveu e reformulou todos os modos de produção pré-capitalistas através de uma justaposição muito bem sucedida de formas de coerção física e psicológica, o uso simultâneo da força pública e de todos os meios de manipulação e educação. A idolatria do American Way of Life teve um papel central, principalmente quando ele foi transformado em um modelo de sociedade universalmente sancionado.
Primeiros anos
Esse desenrolar da narrativa também teve um impacto na minha vida. Meu pai morreu quando eu tinha 16 anos. Forçado a trabalhar para o sustento da minha família, comecei como office boy em um banco. Logo me ofereceram a oportunidade de fazer parte da primeira geração da emergente profissão de administração de empresas no México. Tive um sucesso espetacular e em pouco tempo ocupei cargos gerenciais na Procter & Gamble, IBM, outras empresas mexicanas e, finalmente, meu próprio escritório profissional. Mas, eu estava cada vez mais desconfortável com a minha carreira. Eu não estava no centro da epopeia do desenvolvimento, como prometido, mas de um lado, e não o melhor em cima disso. Fui demitido tanto da Procter quanto da IBM, porque me recusei a fazer o que eles me instruíram a fazer: enganar os trabalhadores e a comunidade. Fui forçado a abandonar minha profissão quando tinha 24 anos.
Os movimentos sociais no México e a chegada triunfante de Fidel a La Havana em 1959 me atraíram para outro caminho. Tornei-me um esquerdista, depois um marxista-leninista e, finalmente, um pretenso guerrilheiro. Para nós, na América Latina, Che Guevara não era apenas um ícone e um imperativo moral, mas também o modelo prático a seguir. Meu projeto de guerrilha desmoronou, no entanto, logo no início, quando um de nossos líderes matou outro candidato à liderança em um crime de paixão e ciúme. Ficamos cara a cara com a violência que estávamos internalizando e que queríamos impor ao resto da sociedade. Isso não significa que abandonamos nossos sonhos de desenvolvimento e revolução, mas apenas as ferramentas de uma insurreição armada. Como o objetivo da guerrilha era tomar o Estado, entramos no governo.
No início dos anos 70, com um presidente populista no comando, adquiri muito poder burocrático no governo mexicano. Eu estava organizando magníficos programas de desenvolvimento, mobilizando milhões de pessoas, tanto nas cidades quanto no campo. Dado o sucesso desses programas, eu corria o risco imediato de me tornar ministro do novo governo em 1976. Em vez disso, desisti. Até então, eu sabia pelo menos duas coisas: que o desenvolvimento poderia ser muito prejudicial e que o Estado que deveríamos ocupar para nossa revolução era uma ferramenta muito violenta de dominação e controle, e bastante inútil para alcançar a justiça social e a emancipação.
Minha história nos anos 70 ilustra a lição que aprendemos naqueles anos ao redor do mundo. Acreditamos que a mudança que queríamos seria possível usando as instituições existentes e sob a liderança de alguns estadistas que governam alguns dos principais países. A Comissão Trilateral, uma representação contundente da hegemonia ocidental, no entanto, teve ideias diferentes e deu início aos planos e políticas mais tarde conhecidos como globalização neoliberal. Como disse Chomsky, a comissão queria empurrar “as pessoas de volta à passividade e obediência para que não colocassem tantas restrições ao poder do Estado”. Fomos profundamente espancados.
Repensando o Desenvolvimento
Depois de deixar o governo, embarquei na minha carreira de ONG e colaborei com alguns amigos para fundar organizações de base. No início, assumimos que sem interferência burocrática a noção de desenvolvimento ainda tinha algum significado. Depois de dois ou três anos ouvindo as pessoas de base, descobrimos que elas estavam interessadas em autonomia e descentralismo, não em desenvolvimento.
Na década de 80, “a década perdida para o desenvolvimento na América Latina”, tornou-se inteiramente evidente que as metas convencionais de desenvolvimento eram inviáveis. Estávamos todos furiosos com essa consciência de estar sempre no fim da linha. Alguns decidiram juntar-se às fileiras dos desenvolvidos dentro de seus próprios países subdesenvolvidos. Mas, para muitos de nós, a nova consciência foi uma revelação: ficou claro que qualquer noção universal da boa vida é estúpida e irrelevante, mesmo que fosse viável; e que ainda tínhamos nossas próprias, muito diversas, definições do que significa viver bem. Eles estavam em desacordo com o sistema dominante, mas claramente viáveis.
Nos anos 80, o movimento ambientalista estava no auge e obrigou o mundo institucional a reagir. Mas fez isso da maneira usual: foi criada uma Comissão e o “desenvolvimento sustentável” foi adotado como novo slogan. Desde o início vimos que não era para sustentar a natureza e a cultura, mas sim para sustentar o desenvolvimento, que já era uma bandeira desgastada. Os americanos também reconheceram isso. No mesmo discurso em que Truman cunhou o subdesenvolvimento, ele também declarou a Guerra Fria. Em 1989, quando terminou, observaram que o emblema através do qual desejavam estabilizar sua hegemonia em 1949 não era mais eficaz e, assim, conceberam a globalização.
Globalização neoliberal
O desenvolvimento sustentável foi bastante eficaz em adoçar o ‘ambientalismo’. O que começou nos anos 70, como contraponto ao capitalismo, tornou-se mais uma oportunidade de negócio: a ‘economia verde’. A vontade de contribuir para salvar o planeta tornou-se uma série de hábitos “sensatos”, como produzir menos resíduos ou reduzir o uso de carros. Eles estavam, no entanto, apenas contornando a questão principal do neoliberalismo, mas, então, esse era o ponto. Em última análise, porém, a “economia verde” acabou apenas alimentando a máquina produtora de degradação ambiental: capitalismo global, governança corporativa e militarismo.
No início dos anos 90, algumas pessoas viam a globalização neoliberal como uma promessa e outras a viam como uma ameaça. Mas, quase todo mundo viu isso como uma realidade, um fato da vida. As pessoas estavam tentando descobrir sua resposta a esse desenvolvimento mundial de várias maneiras. A resposta mais singular e dinâmica veio na forma do levante zapatista, em 1º de janeiro de 1994. Foi um alerta, reconhecido como tal por todos os movimentos antissistêmicos desde então. Os zapatistas diziam ¡Basta!Suficiente! Ao sistema dominante. Eles explicaram que a Quarta Guerra Mundial (Terceira Guerra Mundial sendo a guerra fria) já havia começado e não era entre países, mas contra o povo. Como o humor do capitalismo havia mudado da produção para a desapropriação, ele também precisava mudar as regras do jogo. Enquanto o Estado-nação era a arena tradicional da expansão capitalista, tornou-se um obstáculo para o capital transnacional, que começou a dissolvê-lo.
Tornou-se óbvio que os tão celebrados princípios do direito e da democracia gradualmente se transformaram em conveniências políticas do capitalismo. Mas, agora, tornaram-se um obstáculo para a desapropriação, que exige, em vez disso, um estado de exceção e o uso da força pública, tornando-os apenas uma fachada democrática. E, francamente, era apenas uma fachada. A Grécia, onde a palavra nasceu, e os Estados Unidos, onde a democracia tomou sua forma moderna, foram ambos construídos em torno da instituição da escravidão. O regime deveria, de fato, ser chamado de ‘despotismo democrático’, e seus limites de cor e exclusão de gênero plenamente reconhecidos. A democracia capitalista é inerentemente racista e sexista.
Mesmo essa fachada se tornou um inconveniente para o capital e os governos a seu serviço. Para o capitalismo, as pessoas eram apenas força de trabalho, real ou potencialmente. E, na nova condição do neoliberalismo, o número de seres humanos descartáveis não parava de aumentar, pois o capitalismo não tinha mais uso para eles. De certa forma, o capital transnacional reproduz a técnica de desapropriação, característica da ‘acumulação primitiva’, na tradição do cercamento dos comuns. Mas não pode mais garantir as relações sociais necessárias ao funcionamento produtivo da força de trabalho. A tecnologia moderna gradualmente interrompeu o ciclo de transformação perpétua da força de trabalho em capital e do capital em força de trabalho. Isso forçou o capitalismo a atingir seu limite interno. E,
Doze dias após o levante zapatista, o governo foi forçado a declarar um cessar-fogo unilateral, que os revolucionários têm respeitado desde então. Na verdade, eles não usaram suas armas nem mesmo para autodefesa. Tenho estado ativamente envolvido no trabalho dos zapatistas. Em 1995 eles me convidaram para ser um de seus assessores nas negociações com o governo, e eu participei dos Acordos de San Andrés. Quando o governo não honrou seu compromisso, os zapatistas decidiram aplicar as disposições desse acordo em seu próprio território de cerca de 250.000 hectares que haviam recuperado com seus próprios esforços. Uma lei promulgada por pressão pública obrigou o governo a respeitar formalmente aquele território. No entanto, nunca deixou de perseguir e atacar os zapatistas por meio de paramilitares, programas sociais e outras ferramentas.
A Intervenção Zapatista
Os zapatistas provavelmente representam a iniciativa política mais radical do mundo, e talvez a mais importante também. Eles formaram uma sociedade alternativa e um tipo distinto de ser humano na área que controlam. Começando do zero, eles criaram um modo de vida e governo autossuficiente e autônomo em uma das áreas mais pobres do mundo. Eles não aceitam quaisquer fundos ou serviços do governo. E seu modelo operativo está claramente além dos critérios reconhecíveis de estado-nação, capitalismo, democracia formal e patriarcado. É a melhor ilustração das maneiras pelas quais as pessoas em todo o mundo estão substituindo o ‘desenvolvimento’ por uma miríade de formas de viver bem. ‘ Bem viver’(viver bem) é uma expressão adotada recentemente na América do Sul, para aludir a alternativas ao desenvolvimento. Até foi incorporado em algumas constituições nacionais.
O discurso do desenvolvimento ainda domina a sociedade – às vezes como capitalismo selvagem , simbolizado por uma plataforma de petróleo localizada a pelo menos 10 km da costa, a salvo do assédio de militantes indígenas locais. Sua outra manifestação é como capitalismo filantrópico , que significa uma galinha em cada panela, um mosquiteiro em cada cama e uma camisinha em cada pênis. Mas, o empreendimento do ‘desenvolvimento’ e seu discurso têm uma legitimidade cada vez mais dúbia e o processo socioeconômico e político que ele estabeleceu é ainda mais antidemocrático do que no passado. O filme de Chomsky, Réquiem para o Sonho Americano,ilustra uma experiência familiar. O mito do desenvolvimento já não mobiliza as massas. Consequentemente, corporações e governos exigem mais força coercitiva do que nunca para implementar projetos de desenvolvimento. Os “sonhadores” ainda estão por aí, como muitos imigrantes indocumentados são chamados nos EUA, e milhões em todos os lugares ainda procuram as guloseimas do American Way of Life. Como observou Ivan Illich há 50 anos, na sociedade de consumo quem não é prisioneiro do vício é prisioneiro da inveja. Mas as condições atuais do mundo estão limitando o número de viciados e oferecendo-lhes alternativas à inveja.
Eu moro em uma pequena aldeia zapoteca em Oaxaca, no sul do México, onde a maioria da população é indígena. Gozo uma vida de privilégios no topo de uma colina, junto a uma floresta comunal, onde cultivo a maior parte dos meus alimentos. Mas também me encaixo em seis dos oito indicadores que especificam a linha de pobreza no México. Adotei formas de viver bem que são comuns em meu contexto social, mas que claramente se afastam de qualquer uma das inúmeras definições de desenvolvimento ou do American Way of Life. Sou ativo nos movimentos sociais em Oaxaca e em várias organizações que criamos com povos indígenas, como a Unitierra Oaxaca, e também participo da maioria das iniciativas lançadas periodicamente pelos zapatistas.
Traçando um novo caminho
Em 21 de dezembro de 2012 , uma marcha silenciosa de 40.000 zapatistas disciplinados atravessou as cidades que ocuparam durante o levante armado de 1994. Ao final, eles produziram um pequeno comunicado: “Você ouviu? É o som do seu mundo desmoronando. É o som do nosso ressurgindo. O dia que era o dia era na verdade a noite. E a noite será o dia, esse será o dia.”
Muitos outros comunicados e iniciativas se seguiram, incluindo seminários, festivais artísticos e encontros científicos. Em outubro de 2016 foi realizado o V Congresso do Congresso Nacional do Índio (CNI) em Unitierra Chiapas, que se tornou território zapatista. Durante aquele Congresso, os zapatistas apresentaram uma análise da situação política e sugeriram que havia chegado o momento de tomar a iniciativa e iniciar uma ofensiva nacional para resistir ao ataque capitalista contra as pessoas e trabalhar por uma mudança significativa. Após consultar suas comunidades, a CNI anunciou a criação do Conselho de Governo Indígena em 1º de janeiro de 2017. Eles decidiram que sua presidente, uma mulher indígena, seria registrada como candidata independente para as eleições presidenciais de 2018.
Em 28 de maio, a assembléia da CNI tomou a decisão de desmantelar pacificamente o regime dominante existente. Anunciaram a criação de um novo governo que funcionaria com base na harmonia, convivência, esforços coletivos coordenados e senso de justiça para todos. Estava comprometido em evitar todas as relações de subordinação e promover a liberdade convivial e a democracia radical em todos os níveis – desde famílias e comunidades, municípios, regiões, tribos, cidades e bairros , até o Conselho Indígena de Governo.
As diretrizes adotadas pelo conselho devem ser implementadas através da aplicação coerente e simples dos sete acordos de mandar obedeciendo (mandar obedecendo). É por isso que ao criá-lo não houve promessas eleitorais a serem ouvidas. Tampouco houve discussões sobre como ordenhar os cofres públicos. Também não vão caçar votos para ocupar os aparelhos do Estado, nem criar um governo paralelo de qualquer espécie. Eles irão, no entanto, confrontar o “governo” criminoso que mina a existência do povo. E tudo isso acontecerá não no vácuo, mas aqui, no meio da lama e da sujeira. O regime existente será contestado no seu próprio terreno, com as suas próprias regras.
A iniciativa implica constituir um governo e exercer o poder político sem tomar o caminho das armas ou das urnas e sem golpes de estado . Não seria fácil desmantelar o que resta do regime que se desfaz violenta e caoticamente. Nem seria aprender a se autogovernar a partir de baixo. Mas é aí que estamos, começando a “acordar quem está dormindo”, demonstrando o sentido, a natureza e o conteúdo dessa nova forma de ação coletiva em nossa prática e em nossas ações, sem constrangimentos físicos ou eleitorais.
Em todo o mundo a palavra “governo” foi identificada com grupos de mafiosos que operam instituições corruptas e ineptas a serviço do capital, tentando impor sua vontade por meio da persuasão ou manipulação, ou pela força; organizando a pilhagem e administrando a injustiça. A “democracia” tornou-se um regime despótico, racista e sexista que cria sujeitos inoculados pela ilusão do “voto”. Em todos os lugares chamamos de ‘Estado de Direito’ um regime no qual as leis são usadas para estabelecer a ilegalidade e garantir a impunidade.
Esta é a experiência reiterada dos povos indígenas. Suficiente! disseram a todos isso quando conceberam uma alternativa. O novo regime de relações políticas ainda é frágil e incompleto. Mas já existe; nada mais é do que a projeção criativa e contemporânea, em escala sem precedentes, daquilo que os que a fizeram vêm praticando há séculos.
Em janeiro de 2017, para expressar o clima que senti no meu mundo de base, iniciei um seminário virtual mensal com a participação de mais de 30 coletivos em seis países. “Outros horizontes políticos: além do Estado-nação, do capitalismo, da democracia formal e do patriarcado” é um espaço para nossa reflexão. Após três meses de crítica radical ao sistema dominante, passamos a explorar as alternativas, não como mera especulação, mas através do exame cuidadoso das iniciativas em curso – “testar” sua radicalidade, analisando como são expressões de um mundo novo, nascido no ventre do velho. O teste final é como eles realmente estão além do patriarcado, a raiz do sistema dominante, opressivo e destrutivo; como eles definem sua luta pela vida, contra os projetos mortais que os matam.
Consolidando a alternativa
Chegou a hora de ouvir as pessoas comuns. Eles estão construindo um novo mundo por pura sobrevivência ou em nome de velhos ideais. O capitalismo não pode parar ou reverter sua autodestruição. Mas isso não implica automaticamente uma oportunidade de emancipação. Em vez disso, pode significar cair na barbárie… levar todos nós a um abismo. A sobrevivência da espécie humana depende agora, como sempre, de redescobrir a esperança como força social. É isso que as pessoas comuns estão nutrindo hoje com seu comportamento extraordinário. E a esperança, para eles, não é a crença de que algo vai acontecer de uma certa maneira, mas a convicção de que algo faz sentido, aconteça o que acontecer.
Hoje, pode não haver espaço para otimismo, mas ainda podemos ter esperança. Arundhati Roy está certo: “Outro mundo não é apenas possível, ela está a caminho. Em um dia tranquilo, posso ouvir sua respiração.”
Gustavo Esteva é ativista de base, escritor independente e intelectual público. Ele é autor de mais de 40 livros e muitos ensaios e artigos. Gustavo é colunista do La Jornada e escreve ocasionalmente para o The Guardian . Ele também é assessor dos zapatistas em suas negociações com o governo mexicano. Gustavo vive em uma pequena aldeia indígena em Oaxaca, no sul do México. Atualmente colabora com o Centro de Encuentros y Diálogos Interculturales e a Universidad de la Tierra en Oaxaca.
Links
Comum na Nova Sociedade
https://www.degrowth.info/wp-content/uploads/2015/08/3567.pdf
A sociedade dos diferentes (2005) Entrevista com Nic Paget-Clarke:
http://www.inmotionmagazine.com/global/gest_int_1.html
Desenvolvimento (1993):
O Heidelberger Bürgerwerke demonstra como otransição energética“de baixo”: são um guarda-chuva para as cooperativas regionais de energia, cujos membros podem comprar diretamente a eletricidade que seus sistemas geram – sem ter que passar por grandes corporações.
Caminhar faz parte da cultura de Shimla, que é uma das cidades mais antigas do mundo sem carros. Os britânicos declararam o longo trecho de mais de dez quilômetros como zona livre de veículos, onde apenas cavaleiros e riquixás puxados à mão ou de bicicleta eram permitidos. Ao longo dos anos, a expansão e ‘desenvolvimento’ de Shimla inundou as ruas com carros, incluindo os veículos dos departamentos governamentais. Em vez de pressionar pela restrição do movimento de veículos, o governo ironicamente aprovou um caminho marginal para pedestres de dois metros e meio ao longo do trecho que antes era livre de carros.
Happy Hikers é um coletivo de entusiastas de caminhadas, ecologistas e intelectuais públicos com sede em Shimla que se apresentaram e resolveram sensibilizar as pessoas em Shimla sobre a herança sem carros da cidade histórica para que pudessem aprender com as gerações anteriores sobre a importância de ruas sem carros para levar uma vida ativa e saudável.
Com a ajuda da Rede de Mobilidade Urbana Sustentável (SUM Net), o coletivo conseguiu recuperar o The Mall, a artéria pedonal da cidade e o ponto focal da vida social, onde uma ‘paidal tehjeeb’ (cultura do caminhar) peculiar a Shimla desenvolvido desde os tempos coloniais. Esta caminhada histórica tem quase 8 quilômetros de extensão, começando no Portão do Vice Regal Lodge (agora Instituto Indiano de Estudos Avançados) e termina em Chhota Shimla. Em ambas as extremidades do trecho, pode-se ver vistas gloriosas dos vales e distantes montanhas perenes carregadas de neve. O Mall é agora talvez a maior rua exclusiva para pedestres do mundo, com lojas, restaurantes, hotéis e prédios históricos.
Para conseguir isso, a equipe criou o Shimla Pedestrian Forum e realizou um levantamento sistemático e de base de todo o trecho. Eles traçaram um plano e conversaram com os moradores da cidade. Depois, eles modificaram o plano de acordo com o feedback e começaram a pensar em como executar o projeto. A equipe começou a fazer contatos pessoais com moradores de todas as origens e ocupações, incluindo políticos locais, intelectuais, funcionários do governo e estudantes. Sem surpresa, a maioria dos moradores apoiou o plano de restaurar o legado de uma cidade sem carros para salvar Shimla da poluição, congestionamento e deterioração da qualidade de vida. A equipa reuniu-se com o Comissário Adjunto e Superintendente da Polícia do distrito de Shimla, e o Comissário, Shimla Municipal Corporation para informar sobre o plano do povo para Shimla sem carros e solicitar que incluam o mesmo em quaisquer planos futuros para a cidade. Felizmente, as atividades do fórum de pedestres receberam boa cobertura na mídia local, o que ampliou ainda mais a demanda por manter Shimla livre de carros. O golpe final para as tentativas de remoção de restrições veio do Supremo Tribunal, que instruiu a administração a aderir às antigas leis de restrição de tráfego. Happy Hikers desempenhou um papel crucial na ativação e transformação das sensibilidades cívicas em torno da questão e, assim, fortaleceu os argumentos a favor da política sem carro no tribunal. as atividades do fórum de pedestres receberam boa cobertura na mídia local, o que ampliou ainda mais a demanda para manter Shimla livre de carros. O golpe final para as tentativas de remoção de restrições veio do Supremo Tribunal, que instruiu a administração a aderir às antigas leis de restrição de tráfego. Happy Hikers desempenhou um papel crucial na ativação e transformação das sensibilidades cívicas em torno da questão e, assim, fortaleceu os argumentos a favor da política sem carro no tribunal. as atividades do fórum de pedestres receberam boa cobertura na mídia local, o que ampliou ainda mais a demanda para manter Shimla livre de carros. O golpe final para as tentativas de remoção de restrições veio do Supremo Tribunal, que instruiu a administração a aderir às antigas leis de restrição de tráfego. Happy Hikers desempenhou um papel crucial na ativação e transformação das sensibilidades cívicas em torno da questão e, assim, fortaleceu os argumentos a favor da política sem carro no tribunal.
O sucesso da abordagem participativa orientada para a deliberação na restauração do legado sem carros de Shimla merece atenção de grupos de cidadãos em outras cidades. Durante o COVID, a pedonalização e a cultura da caminhada tem sido extremamente benéfica para os moradores levarem uma vida pública segura com distanciamento físico adequado. Uma cultura desenvolvida de caminhada elevou os níveis gerais de imunidade, o que tem sido crucial para manter as infecções por COVID baixas até agora. Em tempos tão críticos, Happy Hikers e Shimla Pedestrian Forum também se tornaram os espaços para pensar sobre as trajetórias alternativas de desenvolvimento para a cidade, tendo em vista as ricas tradições, patrimônio cultural e ambiente físico da capital do estado montanhoso.
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Om Sharma (E-mail: kotiomsharma@gmail.com )
Rajendra Ravi (E-mail: rajendraravi1857@gmail.com )
Leia um artigo mais antigo sobre este assunto,
Plano de mobilidade Shimla: foco em pedestres, não em carros
que ecoa o sentimento ‘Por que as estradas fechadas devem ser usadas apenas por altos funcionários, políticos e juízes?’ e contém as linhas: ‘A exigência deve ser proibir até mesmo os trechos privilegiados acima de usar esses espaços, e que essas estradas devem ser usadas (por veículos) apenas para fins de emergência. Há muitas pessoas que andam nestas estradas, pois estes são os únicos espaços que são os ‘comuns urbanos’ para os pedestres de Shimla.’