¿O pós-capitalismo é pós-dinheiro?
Anitra Nelson
(Este artigo inclui trechos revisados e diretos do livro Beyond Money: A Postcapitalist Strategy , de Anitra Nelson , Pluto Press, Londres, janeiro de 2022.)
Além do dinheiro: uma estratégia pós-capitalista insta os movimentos sociais e ambientais do século XXI a considerar seriamente uma visão e estratégias não monetárias para alcançar a igualdade sociopolítica e econômica e a sustentabilidade ecológica. O argumento de apoio é que as economias monetárias são baseadas em dinâmicas socialmente divisivas, que as economias monetárias são a fonte do dualismo entre a natureza e nós, e que nenhuma manipulação do dinheiro pode superar tais falhas.
Em suma, o pós-capitalismo deve ser concebido e operado usando práticas não monetárias. Isso pode parecer um relâmpago do nada, mas o pensamento intelectual e prático desse tipo não é novo. Minhas suspeitas iniciais sobre dinheiro foram confirmadas quando li os primeiros trabalhos de Karl Marx, o pensamento de correntes socialistas não mercantis e debates práticos tanto na União Soviética quanto em Cuba sobre o papel do dinheiro na transformação para o socialismo. Ao longo das últimas décadas do século XX, questões em torno do dinheiro foram levantadas por feministas como Silvia Federici, que lançou uma luz sobre questões em torno das mulheres e do trabalho, e a ecofeminista alemã Escola de Bielefeld, que desenvolveu conceitos de economias de subsistência. Além disso, ocupantes, comunalistas,
Este artigo refere-se a certos conceitos examinados em Além do Dinheiro . Por um lado, a natureza Janus de um ‘equivalente universal’ e ‘troca igual’ que aliena, divide e regenera a dominação e a subserviência. Por outro lado, ‘valores reais’ — os valores reais, não monetários, sociais e ecológicos no coração de qualquer economia dedicada a satisfazer as necessidades básicas e respeitar os limites da Terra. Eu ofereço os princípios-chave de como um mundo baseado em valores reais pode operar. Em seguida, discuto como as características de tal mundo estão incorporadas no movimento zapatista e como habilidades relevantes que se concentram na democracia direta e na justiça material estão surgindo nas tendências ‘materialistas verdes’ das correntes anticapitalistas contemporâneas.
Equivalente universal
Acreditava-se que o deus romano Janus encarnava e governava saídas e entradas. Janus estava no ponto de transição, olhando para os dois lados, como se ambos os lados de uma porta (dentro e fora). Ou, a cara e a cauda de uma moeda, unidas, simbióticas, interdependentes. Mesmo como lados totalmente diferentes de um ato de troca com um vendedor e um comprador em papéis opostos – um ato em que o dinheiro representa um crédito e uma dívida ao mesmo tempo. E nem créditos nem dívidas existem sem devedores e credores. Assim, a dupla face do dinheiro, reconhecendo algo feito ou dado no passado, ao mesmo tempo que promete um bem ou serviço no futuro. Karl Marx referiu-se ao dinheiro em todas as suas funções como um “equivalente universal” e “o deus das mercadorias”.
O dinheiro é central para uma economia capitalista. O capital se reduz a dinheiro fazendo mais dinheiro. Todas as práticas capitalistas são formadas monetariamente. O capitalismo não pode ser definido sem o recurso ao dinheiro. Todas as trocas, dívidas e créditos ocorrem usando o dinheiro tanto como unidade de valor quanto como medida de valor simultaneamente e ao longo do tempo. Onde existem moedas diferentes, normalmente surge uma taxa de câmbio junto com uma moeda dominante ou unidade de valor. No entanto, a natureza desse valor – ou como os preços são formados – é controversa. E, em todos os lugares, os atos cotidianos de troca e dinheiro geram dualidades, entre as pessoas e entre a natureza e nós.
Se os defensores do comércio o promovem como um ato voluntário, muitas experiências de comércio parecem forçadas e violentas. ‘Eu tenho que trabalhar para viver.’ ‘Tive que pagar as taxas caso contrário não poderia ir ao hospital e não estaria vivo.’ ‘Não posso comprar a comida: estou morrendo de fome, mas não tenho dinheiro.’ A renda e as despesas são tão desequilibradas que a maioria dos consumidores está endividada em algum grau ou outro e precisa trabalhar. Quanto ‘livre-arbítrio’ está envolvido em tudo isso?
A propriedade privada não é apenas o resultado, mas também a premissa do comércio; você não pode vender o que não possui. À medida que o comércio aumenta, também aumenta a propriedade privada, invadindo os bens comuns e os recursos governados coletivamente nas terras e na água. O comércio desativa as práticas de comunhão e compartilhamento, ao mesmo tempo em que permite a liberdade de movimento disruptiva e prejudicial para investir, desenvolver e destruir. Como mostram as análises holísticas, o Sul Global e os pobres exibem esse contramovimento, pagando pelo crescimento no Norte Global e pelos ricos.
As práticas capitalistas nos fazem abstrair da natureza, da natureza humana e da natureza não humana. O comércio abrange pessoas e coisas em preços formados por influências que são substancialmente separadas das necessidades regenerativas da Terra e das pessoas. O influente ‘mercado’ é uma matriz socialmente construída de créditos e dívidas determinada por práticas ideais e materiais, incluindo competição feroz, aspiração e necessidade desesperada. À medida que o comércio abrange cada vez mais atividades e relacionamentos, o mercado submerge qualquer sentido real da Terra e os valores ecológicos reais que realmente a sustentam. Troca igual O comércio e a produção para o comércio são frequentemente promovidos em termos de ‘troca igual’, como se houvesse uma racionalidade implícita nas trocas de mercado e na produção para o comércio. O capitalismo é celebrado pela troca igual e pela democracia representativa de um voto e um valor, embora uma pequena minoria do mundo viva em ‘democracias plenas’. Mesmo lá, quem tem dinheiro tem mais poder e fala mais alto enquanto o planeta, nosso hospedeiro, está morrendo. Além disso, é difícil ver algo igual nos objetos-com-sujeitos de qualquer troca monetária, exceto que o próprio dinheiro projeta alguma falsa aparência de igualdade. Sabemos que o dinheiro como unidade de valor aumenta e diminui em seu valor. Que outra medida tem características tão contraditórias? Onde a troca monetária é mal concebida como de alguma forma intrinsecamente fundamentada, justa e equitativa, a noção de “troca igual” continua sendo uma pedra angular. No entanto, termos de comércio injustos, de fato “desiguais”, confundem a troca entre um empregador capitalista e seus trabalhadores, assim como distorcem as histórias e a dinâmica atual entre certos países e regiões, incluindo as deletérias dimensões ecológicas e sociais da produção para o comércio e do comércio. em si. Como tal, a ‘troca igual’ não terá utilidade em uma sociedade pós-capitalista social e ecologicamente justa. O equivalente universal não oferece nenhuma promessa ou potencial como forma racional de calcular os benefícios e desvantagens de produzir para a suficiência comunal observando os limites da Terra. Valores reais: Valores sociais e ecológicos Se uma comunidade local deseja satisfazer todas as suas necessidades básicas dentro dos limites da Terra, a maneira mais fácil e eficiente de conseguir isso é produzindo para a suficiência coletiva. Isso significa produzir in situ o maior número possível de necessidades e obter quaisquer necessidades extras na menor distância possível ou por algum outro método que seja o mais amigável possível para a Terra. Imagine o mundo coberto por tais comunidades, variando em densidade de acordo com a abundância da Terra que habitam, e engajando-se em uma quantidade relativamente pequena de troca não monetária de acordo com ‘pactos’, arranjos feitos para garantir que as necessidades básicas sejam atendidas para as comunidades vizinhas de maneiras ecologicamente e humanamente eficientes. Os moradores de tais eco-habitats ou ‘ecotats’ cuidam da Terra em termos de suas necessidades regenerativas. Esta é a produção sob demanda, a produção determinada e conduzida comunitariamente. O dinheiro ou a mercantilização se evaporam como a “medida” única ou dominante de todas as coisas. A tomada de decisão centra-se em ‘valores reais’ que são relevantes para as necessidades humanas e ecológicas reais e holísticas, ou seja, os diversos valores reais e potenciais dos seres vivos, plantas, animais e rochas nas paisagens e na atmosfera. Os valores reais são apreciados quantitativamente usando diferentes medidas de acordo com diferentes qualidades. Vivemos dentro de uma infinidade de tais valores, apreciando tudo diretamente por seu valor para um ‘nós’ genérico, não apenas um nós comunal, mas também um nós que inclui a Terra. Como um mundo sem dinheiro pode funcionar Um mundo ecologicamente sustentável e sem dinheiro, que satisfaça as necessidades básicas de todos, seria caracterizado por três princípios. 1. Em vez de produzir para o comércio, para o mercado, as comunidades locais orientadas para a suficiência coletiva planejariam coletivamente e produziriam para a demanda local, demanda real, atendendo suas necessidades reais, nem mais nem menos. 2. Em vez de usar a lógica e a linguagem dos valores monetários (preços), a produção real seria orientada em torno de valores reais, ou seja, valores humanos e ecológicos, com o objetivo de preservar e valorizar a humanidade e a Terra. 3. Em vez de (des)representação política em estados poderosos dedicados a reproduzir o capital, nós, como indivíduos e comunidades globais e locais, obteríamos e maximizaríamos o poder autônomo sobre nossas vidas. Viveríamos dentro de democracias diretas substantivas. Em outras palavras, controlaríamos significativa e poderosamente nossa existência material e relacionamentos dentro, para e pela Terra. Atualmente, o poder e os cálculos monetários usurpam a democracia participativa em potencial por meio da qual podemos decidir coletivamente o que produzimos, onde e como produzimos e para quem. Um mundo além do dinheiro e baseado no “commoning” nos permite ganhar controle coletivo sobre a produção para satisfazer as necessidades básicas dentro dos limites da Terra, criando um modo de produção comunitário. Modo de produção comunitário Um movimento pós-capitalista bem-sucedido que segue esse resumo é informado, até mesmo impulsionado, por culturas e economias de povos indígenas autônomos relevantes. Além do Dinheiro discute os movimentos curdo e zapatista nesse sentido, referindo-se à obra do uruguaio Eduardo Galeano. Em particular, a afirmação de Galeano de que ‘É por esperança, não por nostalgia, que devemos recuperar um modo de produção e um modo de vida comunitários, fundados não na ganância, mas na solidariedade, nas liberdades seculares e na identidade entre os seres humanos e a natureza .’ Essa identidade é expressa pelos povos aborígenes do território hoje conhecido como Austrália. Ngunnawal Elder Jude Barlow explica ‘O país é tudo. É família, é vida, é conexão.’ Os zapatistas representam um movimento peculiarmente do século XXI com uma organização horizontal (autonomia horizontal, respeito mútuo e práticas coletivas) influenciada pelo pensamento e práticas indígenas, marxistas e anarquistas. Os zapatistas têm impactos e redes globais, como com os movimentos de soberania alimentar, Occupy e alter-globalização. Mesmo sendo desafiados e resistindo militarmente ao Estado mexicano – por meio da ocupação de terras que redistribuíram – os zapatistas mantêm uma estratégia revolucionária de não tomar o poder, evitando as formas estatais de domínio e controle hierárquicos. Conforme descrito por Dylan Eldredge Fitzwater em Autonomia está em nossos corações: governo autônomo zapatista através das lentes da língua tsotsil(2019), as visões e práticas zapatistas centram-se na democracia substantiva de base por meio de várias formas de governança autônoma, serviços educacionais, de saúde e de mídia e resistência contínua ao estado mexicano. Sete princípios orientadores esclarecem as distinções entre suas práticas e as das principais economias e políticas capitalistas. Eles estão em forte contraste com o homo economicus egoísta, individualista e competitivo. Em vez disso, alguém serve aos outros, representa genuinamente em vez de substituir os outros, constrói em vez de destruir, obedece em vez de regras, propõe em vez de forçar, convence em vez de conquistar e é humilde em vez de arrogante. Diferentes estruturas de governança autônoma são subservientes às milhares de comunidades que instruem a governança municipal, os caracoles e conselhos independentes de bom governo. Todos esses tipos de instituições são necessariamente fluidos porque são determinados autonomamente em formas distintas. No entanto, todos giram em torno dos sete princípios e Direitos zapatistas, incluindo a igualdade das mulheres, evitando o Estado e o direito à defesa. A assembléia é o coração coletivo pulsante da governança autônoma, um fórum para propostas, sua aceitação ou rejeição e avaliação para implementação via monitoramento. Acordos na forma de documentos de trabalho substituem uma constituição rígida. A injustiça é tratada por meio de resolução e não de punição, portanto, não há força policial. Igualmente, o uso distribuído da força tem o efeito de descentralizar e desmilitarizar o poder, fazendo desaparecer o Estado como bem o conhecemos. Este é o estilo de política em um modo de produção comunitário. Materialistas verdes Muitos anticapitalistas dentro dos movimentos do século XXI evitam a tradicional esquerda sindical e a organização partidária com suas orientações estatistas e operárias. Movimentos anticapitalistas destacam a agência humana, como tal correspondendo ao ‘novo materialismo’ de Marx em suas Teses sobre Feuerbach (1845). O ‘novo materialismo’ de Marx referia-se àqueles que viam o mundo independente de ideologias capitalistas ou religiosas, humildemente responsáveis por seu ser coletivo, sempre ajustando seu pensamento às realidades políticas, econômicas e ecológicas em mudança. Como em outros lugares, em Além do dinheiro , argumento que o ‘materialismo verde’ das correntes anticapitalistas contemporâneas oferece as bases para substituir o princípio organizador de nossa sociedade, o dinheiro, pela democracia direta. [eu]Democracia substantiva baseada na produção material para a suficiência coletiva, utilizando valores reais e os princípios de justiça social e sustentabilidade ecológica. Semelhante aos novos materialistas de Marx, os jovens anticapitalistas são materialistas verdes que reconhecem um mundo lá fora que só entendemos parcialmente, que constantemente tentamos entender melhor para melhorá-lo. A substituição do dinheiro pela democracia direta em locais de abastecimento coletivo poderia se tornar o processo unificador de que os anticapitalistas precisam para criar o futuro integrado ao qual todos na esquerda aspiram? Claramente, para alcançar a justiça social, precisamos afirmar a eminência dos valores reais e administrar todos os recursos da Terra como bens comuns. Isso só pode ocorrer se obliterarmos os valores monetários e criarmos estruturas sociopolíticas para a democracia direta e a gestão por meio de valores sociais e ecológicos reais. Uma árvore é uma árvore, cheia de qualidades e potencial; um campo é um espaço para muitos futuros. Nós as pessoas, precisamos incorporar esses entendimentos e co-governar nossos futuros. A terra e o sol, assim como a energia humana, determinam o número de frutos que temos para compartilhar entre nós. Por que usar dinheiro e mercados quando podemos co-decidir de forma transparente, usando diretamente valores reais e ação direta? Depois de todos esses modelos, alguns discutidos emAlém do Dinheiro , existem. Em Anticapitalismo , o argentino Ezequiel Adamovsky distingue os atuais anticapitalistas por seu foco em operar de maneiras que são antipoder ou contrapoder, são autônomos, têm imediatismo e presença, usam estruturas horizontalistas, são descentrados, integram uma multidão do pessoas e causas, respondem estrategicamente a especificidades, aprendem ouvindo em vez de estabelecer um programa geral, atuam em lutas globais em vez de nacionais ou estaduais contra o capitalismo, usam ação direta não violenta e desobediência civil e desenvolvem ações construtivas, criativas, em vez de ‘eles-nós’, culturas. Esses descritores mostram uma unidade característica de propósito e organização dentro dos movimentos anticapitalistas. Eles refletem o enquadramento holístico de um ecologista do modo como a natureza é interligada, antagônica, mas equilibrada, auto-suficiente e dinâmica. Eles estão notavelmente próximos da visão radical de Marx do que realmente significa ser um humano social consciente de que a Terra é nossa própria fonte de ser. Enquanto isso, a culminação de sucessivas apropriações ao longo de centenas de anos e todos os continentes deixou os capitalistas no controle da Terra e sua maneira de operar é anti-social e anti-natureza. Como tal, a crise social contemporânea exige que atendamos às necessidades básicas de todos – nem menos, nem mais – em vez de continuar vivendo em um mundo desigual de fome e consumo excessivo. E as crises ecológicas exigem que levemos em conta os limites regenerativos e as necessidades da Terra. Rejeitando o dinheiro, no centro do volante capitalista, os caminhos não monetários permitem aos valores sociais e ambientais seu lugar natural e significativo em um futuro ecologicamente sustentável e socialmente justo. Muitos ativistas, como posseiros e ocupantes, aprender com a experiência de aplicar princípios de decrescimento e justiça para reduzir sua dependência de formas monetárias de operação. Famílias de decrescimento e atividades alimentares baseadas na comunidade e modelos agrícolas apoiados pela comunidade de decrescimento são exemplos em que os agentes muitas vezes se retiram intencionalmente do mercado. Partindo da caracterização de jovens anticapitalistas de Adamovsky, imagine uma rede global de comunidades semelhantes a células coletivamente suficientes, cada uma responsável pela sustentabilidade dos ambientes que as sustentam. Imagine cada comunidade diversificada empoderada, relativamente autônoma, presente, organizada horizontalmente internamente, conectada em rede de maneira contínua local e globalmente, cuidando da Terra. Imagine-nos satisfazendo coletivamente as necessidades básicas de todos. Dessa forma, estaríamos cumprindo nosso real potencial humano como seres ativos criativos. Em suma, as características definidoras das correntes anticapitalistas oferecem as bases democráticas e materialistas para substituir o dinheiro como princípio organizador da sociedade. A agenda está à nossa frente. É isso que precisa ser construído. Isto é o que precisa ser feito. ———————————————————————————- A estudiosa ativista Anitra Nelson é Honorary Principal Fellow do Melbourne Sustainable Society Institute, University of Melbourne (Austrália), coautora de Exploring Degrowth: A Critical Guide (2020), coeditora de Life Without Money: Building Fair and Sustainable Economies (2011). ) e autor de Small is Necessary: Shared Living on a Shared Planet (2018) e Marx’s Concept of Money: The God of Commodities (1999/2014, Routledge). Site: https://anitranelson.info/beyond-money/ Desconto para leitores RED: Pluto Press está oferecendo um desconto até o final de abril usando o código de cupom ‘NELSON30’, que dá aos compradores 30% de desconto no livro de bolso e/ou e-book. Referência: [i] Além do Dinheiro , pp. 161–3; Anitra Nelson, ‘New and green materialism’ , Progress in Political Economy , 29 de julho de 2015; Anitra Nelson, ‘New materialism is green materialism’, Historical Materialism Australasia 2015: Reading Capital, Class & Gender Today, University of Sydney, NSW, Austrália, 17–18 de julho; elaborado com referência a um capítulo de Anitra Nelson, ‘Changing we: Marx on work’, em Joe Collins (ed.), Applying Marx’s Capital to the 21st Century , London: Palgrave Macmillan, a ser publicado.
