Resenha do livro “Gustavo Esteva: uma crítica ao desenvolvimento e outros ensaios”

Gustavo Esteva continua sendo um dos mais comprometidos pensadores pós-desenvolvimentistas “desprofissionalizados” e intelectuais públicos de nosso tempo.

Ele é talvez mais conhecido por seu trabalho sobre pós-desenvolvimento: seu ensaio de 1991 intitulado “desenvolvimento” tornou-se a peça central do volume editado por Wolfgang Sachs que incorporaria o pensamento e a ação de Gustavo em relação à reivindicação, defesa e criação da propriedade comum ao longo de sua vida . No entanto, Esteva contribuiu muito para várias escolas de pensamento. Conheci Gustavo Esteva em 2015. Meu primeiro encontro com ele foi uma das mais profundas transformações intelectuais e existenciais da minha vida. Mantive contato com Gustavo até março de 2021, quando infelizmente faleceu. No entanto, sua obra continua sendo uma das propostas mais críticas e completas do pensamento pós-desenvolvimentista e pluriversal.

No último livro publicado pela Routledge -Gustavo Esteva: Uma Crítica ao Desenvolvimento e Uma Crítica ao Desenvolvimento e outros ensaios (2022)-, livro que Gustavo orientou pessoalmente no final da sua vida, é prova não só da grande capacidade de Gustavo pelo desenvolvimento, mas também pelo seu compromisso com o desenvolvimento. prova não apenas do compromisso inabalável de Gustavo com uma transformação autônoma pluriversal para além do estado, do mercado e da democracia formal, mas também uma prova de sua busca incansável pela possibilidade de criar uma pluralidade radical. possibilidade de criar uma pluralidade radical de coexistência entre os mundos. O livro, que consiste em uma série de ensaios escritos por Esteva ao longo de sua vida intelectual. e uma trajetória intelectual difícil de resumir em um volume, muito menos em uma resenha. No entanto, o cuidado que Gustavo, seus editores e tradutores investiram nesses textos, cada um cuidadosamente selecionado e apresentado em uma ordem particular (alguns deles traduzidos para outros traduzidos pela primeira vez para o inglês), juntamente com as notas introdutórias do próprio Esteva, oferecem uma visão sistemática e completa de sua obra, que vem sendo ampliada ao longo dos anos. e relato abrangente de seu extenso corpo de trabalho ao longo de 5 décadas. que foi ampliado ao longo dos anos. e relato abrangente de seu extenso corpo de trabalho ao longo de 5 décadas. que foi ampliado ao longo dos anos. e relato abrangente de seu extenso corpo de trabalho ao longo de 5 décadas.

O livro começa com Esteva em uma conversa ocorrida em 1992 com Theodore Shanin, poucos meses após o colapso da União Soviética. A conversa é conduzida por um sentimento de urgência política de transformação e autonomia (a entrevista é apropriadamente intitulada Re-pensando tudo), como Shanin reflete no diálogo: “As comunidades parecem ser uma solução para esse problema que estamos discutindo” (p. . 16). O diálogo é, como sustenta Gustavo, uma visão precisa e assertiva das múltiplas crises do colapso da civilização ocidental, já que o capitalismo está em estado de crise permanente. Esse é um ponto-chave que Esteva retoma no segundo ensaio, Más allá del desarrollo. Nela, Esteva explica como ele mesmo se tornou “subdesenvolvido”. Em um processo que começou em 20 de janeiro de 1949 com o discurso de posse de Harry Truman, o desenvolvimento transformou as necessidades de algo que você faz, como merda, em algo que você precisa ou carece. O mito do desenvolvimento rapidamente se incorporou à vida das pessoas, eliminando a alteridade e humilhando os que resistiam. Em uma breve introdução ao texto de Ivan Illich – que foi uma influência fundamental no pensamento de Gustavo e um amigo para o resto de sua vida -, este é o trabalho de Gustavo com os marginalizados em áreas como Tepito -um bairro periférico no centro de Cidade do México-, tornou-se a base de uma economia moral, um processo que começou com a humilhação dos programas habitacionais do governo após o terremoto que atingiu a Cidade do México em 1985, e inaugura múltiplas possibilidades de libertação comunitária que as levam a reivindicar e regenerar seus bens comuns, opondo-se à suposta “necessidade de especialistas”. Como afirma Esteva, ele afirma que “para eles, desvincular-se da lógica econômica do mercado capitalista ou do plano socialista tornou-se uma necessidade”. ou o plano socialista tornou-se uma questão de sobrevivência: eles tentam situar a esfera econômica de suas vidas; a interação com esses comuns impede que a escassez (no sentido econômico do termo) apareça em suas vidas. (no sentido econômico do termo), o que implica a redefinição das necessidades” (p. 286). desvencilhar-se da lógica econômica do mercado capitalista ou do plano socialista tornou-se uma necessidade”. ou o plano socialista tornou-se uma questão de sobrevivência: eles tentam situar a esfera econômica de suas vidas; a interação com esses comuns impede que a escassez (no sentido econômico do termo) apareça em suas vidas. (no sentido econômico do termo), o que implica a redefinição das necessidades” (p. 286). desvencilhar-se da lógica econômica do mercado capitalista ou do plano socialista tornou-se uma necessidade”. ou o plano socialista tornou-se uma questão de sobrevivência: eles tentam situar a esfera econômica de suas vidas; a interação com esses comuns impede que a escassez (no sentido econômico do termo) apareça em suas vidas. (no sentido econômico do termo), o que implica a redefinição das necessidades” (p. 286).

Na década de 1970, Esteva, ainda um marxista convicto, via as questões de Lênin (o que fazer?) de uma perspectiva diferente. No México, os protagonistas da mudança social não foram os trabalhadores, mas os camponeses. Esteva viu emergir uma nova classe, que poderia muito bem continuar a ser explorada pelo capital através de salários ou através de formas coloniais de exploração, mas voltou a ver os marginais como uma possibilidade de emancipação – como uma nova forma de configuração comunal que poderia criar apoio da comunidade para se libertarem da subserviência ao capital. Su e a noção de comida se tornaram um ponto de entrada para essa abordagem transformadora. transformador. Citando Galeano (1998: 54), Esteva costumava dizer que vivemos tempos paradoxais, em que “quem não tem medo da fome tem medo da comida”. Esteva via o desenvolvimento como fonte de escassez e produtor de fome. Transformar ‘comida’ em comida” (porque “não existe palavra espanhola para ‘comida’” (p.60)), a noção visa passar dos substantivos aos verbos, as pessoas podem reivindicar o seu próprio e quebrar o mito do desenvolvimento.

Em uma terceira seção do livro, Esteva aborda a noção de pluralidade como chave para a autonomia. autonomia. Em A alteridade radical do outro, Esteva explica como conseguiu se desvencilhar daqueles que abrem seu pensamento para outras realidades ou mundos. Com base em seu Esteva explica, com base em seus encontros com Ivan Illich e Raimon Panikkar, que as diferenças radicais que nos separam como seres humanos estão em constante evolução. que nos separam como seres humanos são constantemente negados (ou seja, somos todos humanos) e, paradoxalmente, a alteridade é apagada através do mito da inclusão ou reconhecimento, criando apenas formas condescendentes de hospitalidade. Sua resposta a esse paradoxo é o que Raimon Panikkar chamou de “diálogo dialógico” ou a posição do pluralismo radical. Estava se perguntando: como podemos, depois de reconhecer a radical alteridade do outro, dialogar com ele? (p.107) A chave, argumenta Gustavo, é a hospitalidade. Gustavo costumava dizer que se lembrava de uma conversa com Illich, que perguntou se ele poderia identificar uma palavra para descrever a era pós-desenvolvimento, qual seria? desenvolvimento, o que seria? Rapidamente respondi ‘hospitalidade’” (O’Donovan, 2015). Ser hospitaleiro não é seguir o outro, adotar seu ponto de vista, afirmá-lo ou negá-lo. negá-lo. Acolher o outro significa simplesmente abrir-lhe as portas e aceitar a sua existência no seu próprio lugar. aceitar sua existência em seu próprio lugar. A hospitalidade é o oposto da tolerância, que é apenas uma forma mais discreta de intolerância. uma forma mais discreta de intolerância (p. 122). Gustavo argumenta, é hospitalidade. Gustavo costumava dizer que se lembrava de uma conversa com Illich, que perguntou se ele poderia identificar uma palavra para descrever a era pós-desenvolvimento, qual seria? desenvolvimento, o que seria? Rapidamente respondi ‘hospitalidade’” (O’Donovan, 2015). Ser hospitaleiro não é seguir o outro, adotar seu ponto de vista, afirmá-lo ou negá-lo. negá-lo. Acolher o outro significa simplesmente abrir-lhe as portas e aceitar a sua existência no seu próprio lugar. aceitar sua existência em seu próprio lugar. A hospitalidade é o oposto da tolerância, que é apenas uma forma mais discreta de intolerância. uma forma mais discreta de intolerância (p. 122). Gustavo argumenta, é hospitalidade. Gustavo costumava dizer que se lembrava de uma conversa com Illich, que perguntou se ele poderia identificar uma palavra para descrever a era pós-desenvolvimento, qual seria? desenvolvimento, o que seria? Rapidamente respondi ‘hospitalidade’” (O’Donovan, 2015). Ser hospitaleiro não é seguir o outro, adotar seu ponto de vista, afirmá-lo ou negá-lo. negá-lo. Acolher o outro significa simplesmente abrir-lhe as portas e aceitar a sua existência no seu próprio lugar. aceitar sua existência em seu próprio lugar. A hospitalidade é o oposto da tolerância, que é apenas uma forma mais discreta de intolerância. uma forma mais discreta de intolerância (p. 122). que perguntou se você poderia identificar uma palavra para descrever a era pós-desenvolvimento, qual seria? desenvolvimento, o que seria? Rapidamente respondi ‘hospitalidade’” (O’Donovan, 2015). Ser hospitaleiro não é seguir o outro, adotar seu ponto de vista, afirmá-lo ou negá-lo. negá-lo. Acolher o outro significa simplesmente abrir-lhe as portas e aceitar a sua existência no seu próprio lugar. aceitar sua existência em seu próprio lugar. A hospitalidade é o oposto da tolerância, que é apenas uma forma mais discreta de intolerância. uma forma mais discreta de intolerância (p. 122). que perguntou se você poderia identificar uma palavra para descrever a era pós-desenvolvimento, qual seria? desenvolvimento, o que seria? Rapidamente respondi ‘hospitalidade’” (O’Donovan, 2015). Ser hospitaleiro não é seguir o outro, adotar seu ponto de vista, afirmá-lo ou negá-lo. negá-lo. Acolher o outro significa simplesmente abrir-lhe as portas e aceitar a sua existência no seu próprio lugar. aceitar sua existência em seu próprio lugar. A hospitalidade é o oposto da tolerância, que é apenas uma forma mais discreta de intolerância. uma forma mais discreta de intolerância (p. 122). Acolher o outro significa simplesmente abrir-lhe as portas e aceitar a sua existência no seu próprio lugar. aceitar sua existência em seu próprio lugar. A hospitalidade é o oposto da tolerância, que é apenas uma forma mais discreta de intolerância. uma forma mais discreta de intolerância (p. 122). Acolher o outro significa simplesmente abrir-lhe as portas e aceitar a sua existência no seu próprio lugar. aceitar sua existência em seu próprio lugar. A hospitalidade é o oposto da tolerância, que é apenas uma forma mais discreta de intolerância. uma forma mais discreta de intolerância (p. 122).

Em O Caminho para um Diálogo de Vivires, Esteva argumenta que, embora os pensadores decoloniais reconheçam essa alteridade, especialmente por meio da ideia de um diálogo de saberes (Santos, 2014), um verdadeiro caminho de convivência exigiria reconhecer não apenas que há não há supercultura, mas que não seremos capazes de entender o outro plena e plenamente. Gustavo costumava captar essa atitude em uma frase do Comandante Zapatista Tacho: “diálogo não é simplesmente ouvir o outro, mas estar disposto a ser transformado pelo outro” (p. 146). Aprender a ouvir é poder ser transformado pelo outro sem se perder no processo. Ou como diria Gustavo, referindo-se a como as comunidades indígenas na América Latina mantêm seu indigenismo, supõe “a tradição de mudar a tradição de maneira tradicional” (p. 146). mudar a tradição de uma forma tradicional” (p. 135). Ouvir e conversar com o outro não apenas muda a fetichização do “ver” na modernidade eurocêntrica ocidental, mas também nos permite reconhecer a inerente incomensurabilidade do outro. reconhecendo a inerente incomensurabilidade das culturas, o que é essencial para resistir a noções superficiais e cooptadas da cultura ocidental. noções superficiais e cooptadas como multi ou interculturalidade. o que é essencial para resistir às noções superficiais e cooptadas da cultura ocidental. noções superficiais e cooptadas como multi ou interculturalidade. o que é essencial para resistir às noções superficiais e cooptadas da cultura ocidental. noções superficiais e cooptadas como multi ou interculturalidade.

O levante zapatista de 1994 foi para Gustavo um despertar coletivo. Da chamada para dizer Ya Basta! (¡Ya Basta!), a fórmula zapatista tornou-se um dos movimentos sociopolíticos mais importantes de nosso tempo. mais importante do nosso tempo. Os sete princípios zapatistas, desde escutar caminhando, caminhando caminhando no ritmo dos mais lentos, e governando obedecendo, tornaram-se meios para mostrar desinteresse em tomar o poder e governar um Estado ou país, exigindo ao contrário uma forma radical de reconhecimento em sua própria termos, rumo à autonomia, à liberdade e à democracia radical. A esperança também se chama dignidade” (p. 170), afirma Esteva, refletindo sobre como o zapatismo desafia a insistência modernista na vanguarda das lutas contra o Estado, do que rapidamente o Estado, substituindo uma intelectualidade por outra. Como ele escreve, “devemos reconhecer que o Estado-nação, seja a ditadura mais feroz ou a democracia mais branda e pura, foi e continua sendo uma estrutura de dominação estatal. Foi e continua sendo uma estrutura para dominar e controlar a população, para colocá-la a serviço do capital. O Estado moderno é o capitalista coletivo ideal” (p. 171).
Na última parte do livro, Esteva lança as bases para um caminho multiversal. A começar pela metáfora zapatista do navio que afunda da modernidade capitalista: quando o navio afunda, poucos, vendo a inutilidade do navio da modernidade capitalista: quando o navio afunda, poucos, vendo a inutilidade de assumir o controle de um navio que afunda, eles escolhem nadar para outras margens para ver outras possibilidades. A insurreição argumenta que não está chegando (The Invisible Committee, 2009), mas na verdade está em andamento. Consiste em formas de resistência quotidianas nestes arquipélagos, de dispersão rebelde consubstanciadas em formas comunitárias de desobediência que começam por substituir substantivos por verbos como comer, aprender, curar, viver e trocar. Esses processos criam caminhos múltiplos para outros conhecimentos, aqueles que foram historicamente oprimidos e que agora estão voltando. Aqui, a crítica de Esteva ao capitalismo, inspirando-se em outros pensadores como Anselm Jappe (2011), concentrou-se em reconhecer o fato de que o capitalismo não precisa mais das pessoas – as pessoas estão literalmente para nada”, diria ele, um processo que é rapidamente descendo para uma forma de barbárie universalizada (p. 133), uma consciência que está rapidamente se tornando visível à medida que milhões de pessoas se mobilizam contra as múltiplas ameaças que pairam sobre o mundo. as pessoas se mobilizam contra os múltiplos sintomas de um sistema em crise. centrou-se no reconhecimento de que o capitalismo já não precisa realmente das pessoas – as pessoas não servem literalmente para nada”, diria eu, um processo que está rapidamente a decair para uma forma de barbárie universalizada (p. 133), uma consciência que rapidamente se torna visível enquanto milhões de pessoas se mobilizam contra as múltiplas ameaças que pairam sobre o mundo. as pessoas se mobilizam contra os múltiplos sintomas de um sistema em crise. centrou-se no reconhecimento de que o capitalismo já não precisa realmente das pessoas – as pessoas não servem literalmente para nada”, diria eu, um processo que está rapidamente a decair para uma forma de barbárie universalizada (p. 133), uma consciência que rapidamente se torna visível enquanto milhões de pessoas se mobilizam contra as múltiplas ameaças que pairam sobre o mundo. as pessoas se mobilizam contra os múltiplos sintomas de um sistema em crise. uma consciência que rapidamente se torna visível à medida que milhões de pessoas se mobilizam contra as múltiplas ameaças que pairam sobre o mundo. as pessoas se mobilizam contra os múltiplos sintomas de um sistema em crise. uma consciência que rapidamente se torna visível à medida que milhões de pessoas se mobilizam contra as múltiplas ameaças que pairam sobre o mundo. as pessoas se mobilizam contra os múltiplos sintomas de um sistema em crise.

O compromisso inabalável de Esteva com a esperança se manifesta aqui novamente quando ela argumenta que, apesar desse estado geral de exceção, as pessoas também acordaram. Como em muitos outros momentos de crise, surgiu a solidariedade. As pessoas voltam a ver os seus lugares, as pessoas específicas que as rodeiam, mesmo aqueles vizinhos que mal se cumprimentavam” (P.252). É diante de desafios tão grandes que esperança, amizade e surpresa, as três palavras que Gustavo identifica como as Chaves do Novo como os conceitos políticos que nos permitem olhar para outros horizontes de possibilidade. possibilidade. Para Esteva essas palavras-chave são muito mais do que apenas atitudes, ele as vê como as formas pelas quais as pessoas podem enraizar suas lutas de forma convivial, como ele argumenta:

Ao longo da vida, Esteva manteve o compromisso de pensar-fazer-sentir a partir e com as bases. Ele se via como parte de um tecido de múltiplas experiências, um nó em uma rede de relações concretas (p.99), pessoais e comunitárias das margens, onde via emergir caminhos de convivência, autonomia e Bem Viver. Em seu obituário, Brend Reiter compartilha um fragmento de correspondência com Esteva em que reflete sobre sua própria posição como intermediário -isto é, aquele que habita mundos diferentes-. Apesar das dúvidas iniciais em aceitar o rótulo, ele reconheceu com precisão que era capaz, como poucos, de experimentar e concretizar um caminho rumo ao pluralismo radical: Gustavo é talvez um dos poucos pensadores que encarnou ao longo de sua vida. o lema zapatista: aprendemos enquanto caminhamos.

A obra de Esteva continua a ser essencial e crítica porque continua a levantar as questões mais essenciais que nos devem preocupar a todos. questões que deveriam preocupar a todos nós: “como mudar uma realidade insuportável, como desmantelar um regime capaz de destruir continuamente o planeta e o tecido social, como transformar uma realidade que mantém formas cada vez mais intensas de enfrentamento e violência como o novo status quo” . (pág. vii). Enquanto continuamos a viver a crise civilizacional da Modernidade capitalista, o lema que Esteva encarnou deve ressoar em qualquer sociedade em movimento, em qualquer pessoa que viva uma raiva digna e em qualquer pessoa que grite Basta!: “Contra o medo: Esperança!” A esperança é a âncora que nos enraíza ao mundo, a um lugar, aos nossos amigos e o que dá lugar à hospitalidade e à solidariedade. Só com e pela esperança são possíveis os caminhos da autonomia e da convivência. autonomia e convivência. Este é realmente o momento da esperança radical.

• Esteva, G. (2022). Gustavo Esteva: Crítica do desenvolvimento e outros ensaios. Routledge descolonizando os clássicos. Londres e Nova York: Taylor e Fracis.
• Galeano, E. (1998). Confuso, mundo escolar de cabeça para baixo. Madri: século XXI.
• Jappé, A. (2011). Antes da decomposição do capitalismo e seus críticos. Logroño: Sementes de abóbora.
• O’ Donovan, O. (2015) Conversando sobre os comuns: uma entrevista com Gustavo Esteva-parte 1. Community Development Magazine, 50(3): 529-534.
• Panikkar, R. (1990). Sobre o diálogo intercultural. Salamanca: Editorial San Esteban.
• Santos, B.de S. (2014) Epistemologias da Justiça Sul contra o epistemicídio. Routledge. Londres e Nova York: Taylor e Fracis.
• O Comitê Invisível. (2009). A Insurreição Vindoura. Los Angeles: Semiotext.

“Gustavo Esteva: Uma Crítica do Desenvolvimento e outros ensaios”. Routledge [Decolonizing the classics series], Londres y Nueva York, 2022.