Decreacionismo e (eco)socialismo, perspectivas relacionadas ou conflitantes?

*Esteban Mercatante originalmente publicado em

laizquierdadiario.com

Os desastres ambientais em múltiplas dimensões que o capitalismo vem produzindo, cujos efeitos têm sido cada vez mais devastadores, têm dado um –necessário– sentido de urgência às discussões sobre como enfrentá-los. A rotina de reuniões internacionais em que os representantes dos Estados realizam apresentações nas quais demonstram preocupação, para depois assumirem compromissos cosméticos quanto ao nível de emergência –especialmente quanto às emissões de carbono, mas o mesmo vale para muitos outros aviões–; o green facelift realizado por inúmeras empresas com campanhas que servem acima de tudo –e às vezes apenas– como marketing para estimular o crescimento das vendas, e a negação da mudança climática que prevalece em setores ligados à extrema direita (como o trumpismo nos EUA .us ou Javier Milei na Argentina), serviu de aríete para a discussão de alternativas que se pretendem mais disruptivas. Entre eles está a abordagem decrecionista, que afirma que é preciso desescalar urgente e voluntariamente a produção e o consumo, por meio de mudanças profundas na forma como esses processos são realizados. A desescalada, basicamente nos países ricos, é a única forma de reduzir as emissões de gases, mas também os efeitos que a extracção de recursos tem sobre os ecossistemas, que hoje ultrapassam facilmente a capacidade da natureza para os reabastecer. A discussão sobre o decrecionismo não é nova. Seus antecedentes remontam pelo menos até Entre eles está a abordagem decrecionista, que afirma que é preciso desescalar urgente e voluntariamente a produção e o consumo, por meio de mudanças profundas na forma como esses processos são realizados. A desescalada, basicamente nos países ricos, é a única forma de reduzir as emissões de gases, mas também os efeitos que a extracção de recursos tem sobre os ecossistemas, que hoje ultrapassam facilmente a capacidade da natureza para os reabastecer. A discussão sobre o decrecionismo não é nova. Seus antecedentes remontam pelo menos até Entre eles está a abordagem decrecionista, que afirma que é preciso desescalar urgente e voluntariamente a produção e o consumo, por meio de mudanças profundas na forma como esses processos são realizados. A desescalada, basicamente nos países ricos, é a única forma de reduzir as emissões de gases, mas também os efeitos que a extracção de recursos tem sobre os ecossistemas, que hoje ultrapassam facilmente a capacidade da natureza para os reabastecer. A discussão sobre o decrecionismo não é nova. Seus antecedentes remontam pelo menos até É a única forma de reduzir a emissão de gases, mas também os efeitos que a extracção de recursos tem sobre os ecossistemas, que hoje ultrapassam facilmente a capacidade da natureza para os reabastecer. A discussão sobre o decrecionismo não é nova. Seus antecedentes remontam pelo menos até É a única forma de reduzir a emissão de gases, mas também os efeitos que a extracção de recursos tem sobre os ecossistemas, que hoje ultrapassam facilmente a capacidade da natureza para os reabastecer. A discussão sobre o decrecionismo não é nova. Seus antecedentes remontam pelo menos até A lei da entropia e o processo econômico  de Nicholas Georgescu-Roegen, 1970-71. André Gorz, na década de 1980, levantou abertamente a necessidade de a economia dos países ricos e imperialistas diminuir, a fim de recuperar um caminho sustentável. Wolfgang Harich também falava, nos anos 1970, de uma perspectiva de “comunismo sem crescimento” que necessariamente associava a um regime autoritário, noção esta que Manuel Sacristán defendia (sem rejeitar a ideia de que um regime comunista deveria ser decrescente, mas sem abrindo mão sempre da possibilidade de uma perspectiva de “democratismo radical direto”)  [ 1 ] .

Mas foi, sobretudo nas duas últimas décadas, graças aos contributos de autores como Serge Latouche e face ao ressurgimento dos sinais de emergência ecológica, que esta perspetiva ganhou terreno.

Nos países desenvolvidos, responsáveis ​​quase que exclusivamente pelos maiores transtornos ambientais, a começar pela emissão de gases acumulados em duzentos anos de acumulação capitalista, o decrecionismo tornou-se uma visão de grande consenso em setores ativistas e acadêmicos ligados aos problemas ecológicos sob diferentes perspectivas. –ou seja, entre aqueles que não endossam a ideia de que um “capitalismo verde” pode ser viável, com suas soluções para os problemas ambientais sob medida para a manutenção do lucro e a acumulação de capital–.

Crescimento como ideologia

O principal alvo do decrecionismo, como o próprio nome indica, é o crescimento econômico. O PIB como indicador econômico carregado de ideologia é ponto de partida para quase todos os tratados que se situam nesta corrente. Encontramos um importante espaço dedicado a revelar a construção seletiva que produziu este índice, que identifica “a economia” com a produção mercantil e outras esferas como os serviços prestados pelo setor público, deixando de fora outras –como o trabalho doméstico–. Ao mesmo tempo, desconstrui-se a ideia de que o crescimento económico continuado, medido em termos de um Produto Interno Bruto cada vez maior, está necessariamente associado a uma melhoria do bem-estar. Para começar, como Jason Hickel nos lembra no livro cujo livro Menos é mais. Como o decrescimento salvará o mundo , recentemente editado em espanhol por Capitán Swing, durante a maior parte da história do capitalismo, “o crescimento não trouxe melhorias no bem-estar na vida das pessoas comuns; na verdade, ele fez o oposto”  [ 2 ] . A “acumulação primitiva”, que Karl Marx aborda no capítulo XXIV de  O Capital  para nos lembrar que o capitalismo veio ao mundo “pingando sangue e lama, por todos os poros, da cabeça aos pés”  [ 3 ], com sua “libertação” do campesinato, que deixou de ter meios diretos para sua reprodução, criou as bases para poder impor longas jornadas de trabalho à força de trabalho, primeiro na Inglaterra e depois no resto da Europa. A superlotação das cidades e o trabalho insalubre contribuíram para o aumento da mortalidade e redução da expectativa de vida. Essa mesma “acumulação originária” foi pressuposta pelo colonialismo, que devastou populações na África, América Latina e Ásia. A “correlação” entre crescimento e bem-estar só pode ser observada a partir de meados do século XIX na Europa, e posteriormente noutras geografias. Mas, mesmo assim, a melhora de muitos indicadores, como a redução da mortalidade por doenças, da mortalidade infantil e o aumento da expectativa de vida, [ 4 ] . No entanto, o principal argumento é que, a partir de certo patamar de PIB per capita, essa correlação se dissocia, podendo até haver casos em que “mais é menos”. Hickel argumenta que “a relação entre PIB e bem-estar humano se desenvolve em uma curva de saturação, com retornos decrescentes: depois de um certo ponto, que as nações de alta renda há muito ultrapassaram, mais PIB acrescenta pouco ou nada ao florescimento humano”. ”  [ 5 ] .

A “pobreza” em termos do PIB -que era ampliada pelo limitado desenvolvimento da esfera comercial que se podia medir com este indicador mas era mais discutível com outras medidas mais qualitativas de satisfação de necessidades- pretendia ser “remediada” através da impulso das medidas “necessárias” para iniciar o caminho do “desenvolvimento” sob as diretrizes das agências internacionais, que nada mais eram do que políticas de desapropriação que abriam caminho para a acumulação capitalista. Acumulação que, em condições de dependência, produziu tudo menos desenvolvimento em quase todos os casos e que, rompendo a desarticulação das formas pré-existentes e não capitalistas de reprodução social, produziu um aumento em larga escala da pobreza nessas sociedades.

Por que o decrecionismo toma como ponto de partida a crítica à meta de crescimento perpétuo do PIB? Basicamente porque, como afirmam vários autores desta corrente, este objetivo –ligado a outro conceito com conotações ainda mais positivas, o de “desenvolvimento”– é o que tem ordenado todas as ferramentas de política econômica pelo menos desde as primeiras décadas do século 20.

O citado Jason Hickel é mais específico: o problema não é o crescimento em si, mas a ideologia do crescimento, “a busca do crescimento por si mesmo, ou pela acumulação de capital, e não para satisfazer necessidades humanas”. objetivos”  [ 6 ] . Essa pulsão se inscreve na lógica básica do funcionamento do sistema capitalista, em que “o dinheiro vira lucro que vira mais dinheiro que vira mais lucro […] será usado para satisfazer alguma necessidade específica: o lucro é convertido em  capital. E o objetivo do capital é que ele deve ser reinvestido para produzir mais capital. Este processo nunca termina”  [ 7 ] . Este autor se destaca por afirmar com mais clareza que outros redutores a necessidade de um horizonte anticapitalista, e considera claramente que o crescimento é um impulso inevitável deste sistema e, portanto, que para diminuir a economia é preciso ir além do capitalismo. No entanto, compartilha com a atualidade o foco em atacar a compulsão de crescer como questão central.

E essa meta de manter o crescimento ininterrupto do PIB está literalmente devorando o planeta.

PIB per capita e pegada material

O crescimento do PIB não ocorre no vácuo; toda produção social é um processo material. O crescimento infinito do PIB também significa um aumento infindável no uso de materiais, apropriados da natureza, e na geração de resíduos. Não faltam, pois, razões para sugerir que a hipertrofia dos aparatos capitalistas de produção dos países imperialistas, orientados para uma perpétua acumulação crescente de valor que se consegue através de processos de produção material que ocorrem necessariamente em  escala aumentou, atingiu níveis insustentáveis ​​em relação aos limites biofísicos do planeta. Uma reorganização em larga escala da produção nestas economias, para reorientá-la para a satisfação sustentável das necessidades sociais, juntamente com a redução da jornada de trabalho, passará inevitavelmente pela desescalada de numerosos ramos da produção – uma questão que Com o desenvolvimento de cadeias globais de valor, implica reorganizações que atravessam fronteiras, o que lhe confere outra complexidade.

Hickel revê muitos dos indicadores que ilustram as convulsões geradas por esse crescimento dos processos de produção de materiais e a maneira drástica como eles foram acelerados. Vale a pena parar neles.

O consumo de matérias-primas passou de 7 bilhões de toneladas em 1900, para 14 bilhões pouco antes da metade do século. Mas de 1945 até hoje cresceu para mais de 100 bilhões de toneladas. No ritmo atual, observa Hickel, estamos a caminho de ultrapassar 200 bilhões de toneladas até 2050, quando alguns estudos estimam que o que é administrável para o planeta – o que pode ser extraído sem causar danos irreversíveis aos ecossistemas – equivale a 50 bilhões de toneladas. Ou seja, metade do que é extraído atualmente. A ONU estima que 80% da perda global de biodiversidade se deve à extração de materiais  [ 8 ] .

A mudança climática, impulsionada pelas emissões de combustíveis fósseis, responde à mesma mecânica. “Por que estamos queimando tanto combustível fóssil em primeiro lugar? Porque o crescimento econômico requer energia. Ao longo da história do capitalismo, o crescimento sempre provocou um aumento no uso de energia”  [ 9 ] .

Mas as responsabilidades por esse estado de coisas estão claramente localizadas geograficamente. O tamanho do PIB per capita está intimamente associado ao consumo de matérias-primas por pessoa e ao impacto ambiental geral. A pegada de material em países de baixa renda (seu consumo de matérias-primas) é de 2 toneladas por pessoa por ano. Os países de renda média-baixa consomem cerca de 4 toneladas por pessoa e os países de renda média-alta cerca de 12. Os países desenvolvidos de renda alta consomem cerca de 28 toneladas por pessoa por ano, em média. Hickel observa que “um nível sustentável de pegada material, expresso em termos per capita, é de cerca de 8 toneladas por pessoa. As nações de alta renda excedem esse limite quase quatro vezes”  [ 10] .

Este excesso tem consequências em várias dimensões. “Aumentar a extração de biomassa significa arrasar florestas e drenar pântanos. Significa destruir habitats e sumidouros de carbono. Significa esgotamento do solo, zonas mortas oceânicas e pesca predatória. Aumentar a extração de combustíveis fósseis significa mais emissões de carbono, mais colapso climático e mais acidificação dos oceanos. Isso significa mais remoção de topo de montanha, mais perfuração offshore, mais fraturamento hidráulico e mais areias betuminosas. Aumentar a extração de minerais e materiais de construção significa mais mineração a céu aberto, com toda a poluição a jusante que a acompanha, e mais carros, navios e edifícios que demandam ainda mais energia. E tudo isso significa mais lixo: mais aterros no campo, [ 11 ] .

O problema com o crescimento econômico, afirma Hickel, “não é apenas que ficamos sem recursos em algum momento”, como o relatório do Clube de Roma de 1972  The Limits to Growth tendia a colocar a questão  . O problema “é que ele degrada progressivamente a integridade dos ecossistemas”  [ 12 ] . O autor apoia-se em trabalhos recentes, como o apresentado em 2009 por Johan Rockström, James Hansen e Paul Crutzen que desenvolve o conceito de “limites planetários”. A biosfera da Terra “é um sistema integrado que pode suportar pressões significativas, mas depois de um certo ponto começa a se decompor”  [ 13 ]. Com base em dados da ciência dos sistemas terrestres, eles identificaram nove processos potencialmente desestabilizadores que precisamos manter sob controle para que o sistema permaneça intacto. São eles: mudanças climáticas; a perda da biodiversidade; acidificação do oceano; mudanças no uso da terra; os ciclos do nitrogênio e do fósforo; consumo de água doce; a carga de aerossóis atmosféricos; poluição química e destruição da camada de ozônio. Os cientistas estimaram “limites” para cada um desses processos. Por exemplo, a concentração de carbono atmosférico não deve ultrapassar 350 ppm se o clima permanecer estável (passamos desse limite em 1990 e hoje ultrapassa 415 ppm); a taxa de extinção não deve exceder dez espécies por milhão por ano; A conversão de terras florestais não deve exceder 25% da área terrestre da Terra; etc. “Esses limites não são limites ‘rígidos’, estritamente falando. Cruzá-los não significa que os sistemas da Terra serão desligados imediatamente. Mas isso significa que estamos entrando em uma zona de perigo onde corremos o risco de desencadear pontos de inflexão que podem levar a um colapso irreversível.” Cruzá-los não significa que os sistemas da Terra serão desligados imediatamente. Mas isso significa que estamos entrando em uma zona de perigo onde corremos o risco de desencadear pontos de inflexão que podem levar a um colapso irreversível.” Cruzá-los não significa que os sistemas da Terra serão desligados imediatamente. Mas isso significa que estamos entrando em uma zona de perigo onde corremos o risco de desencadear pontos de inflexão que podem levar a um colapso irreversível.” [ 14 ] .

As páginas que Hickel dedica a desmantelar as noções de que poderia haver um “capitalismo verde” são muito interessantes e pertinentes; ou, em outras palavras, que possam ser desenvolvidas soluções tecnológicas que eventualmente compatibilizem o crescimento econômico continuado com um metabolismo sócio-natural equilibrado. Muitas dessas soluções focam o problema das emissões de carbono, propondo soluções que possam absorvê-lo. De fato, a ideia de que uma tecnologia desse tipo possa ser implementada em um prazo não muito distante é baseada nas projeções do acordo de Paris que, com os compromissos de emissão assumidos pelos diferentes países (que não parecem ser cumpridos), o temperatura aumentará “apenas” 1,5 grau até o final do século. Sem uma tecnologia de absorção de carbono, o aumento dobraria o nível de emissões projetadas. O problema é que uma tecnologia desse tipo, mesmo que fosse realmente viável para absorver todas as emissões (algo que não tem comprovação técnica nem econômica) exigiria a construção de dezenas de milhares de fábricas dedicadas a ela. Uma desordem ecológica formidável.

A energia “verde”, como uma matriz baseada na geração solar e eólica, se utilizada para sustentar o crescimento “verde”, também é garantia de desastres. Como observa Hickel, a exploração do lítio para produzir baterias “está apenas começando e já é uma catástrofe  [ 15 ] .

Hickel desfaz incansavelmente muitos desses mitos, sem renunciar de vez à ideia de que certos desenvolvimentos tecnológicos –desobstruídos pela lógica capitalista que hoje orienta a inovação– devem fazer parte da resposta aos desastres ambientais.

Além da capital?

É remediar as perturbações nas condições materiais que o “crescimento composto” do PIB produziu e continuará a aprofundar é o que visa o decrecionismo.

El nombre en el que se embanderan, y las diatribas –bien fundamentadas– contra las ideologías que rodean al PBI como indicador excluyente, podrían llevarnos a concluir que el planteo decrecionista se reduce –nada más ni nada menos– que en una reducción del tamaño de a economia. Se assim fosse, toda a proposta se reduziria a colocar no centro um aspecto quantitativo ou “técnico”, um meio, sem qualquer ligação com aspirações claras de uma transformação social mais ampla. Mas este não é o caso.

Giorgos Kallis especifica que o objetivo não é simplesmente a redução do PIB, mas sim uma consequência das transformações almejadas. “O objetivo do decrescimento não é tornar o crescimento do PIB negativo. Em termos econômicos, o decrescimento se refere a uma trajetória na qual a “produção” (energia, materiais e fluxos de resíduos) de uma economia diminui enquanto o bem-estar melhora. A hipótese é que os retornos decrescentes virão com toda probabilidade com a diminuição do produto, e que estes só podem ser resultados de uma transformação social em uma direção igualitária”  [ 16 ] .

Em todas as obras encontramos a ideia de que são necessárias mudanças muito agudas nas formas de produção e consumo. A ideia de uma nova sociedade está presente até mesmo nos autores mais ambivalentes quanto à necessidade de acabar com a dominação do capital. De acordo com Latouche

O decrecionismo é fundamentalmente anticapitalista. Não tanto porque denuncia as contradições e as limitações ecológicas e sociais do capitalismo, mas porque desafia o seu ‘espírito’, no sentido em que Max Weber vê o ‘espírito do capitalismo’ como uma pré-condição para a sua existência. em abstrato, Conceber uma economia ecologicamente compatível com a continuação da existência de um capitalismo do imaterial, tal perspectiva é irrealista quando se trata dos fundamentos imaginários de uma sociedade de mercado, ou seja, excesso e devassidão (pseudo-)dominação. O capitalismo generalizado não pode deixar de destruir o planeta da mesma forma que está destruindo a sociedade e tudo o que é coletivo  [ 17 ] .

O problema é que não há equivalência entre o que você quer desmontar e o que se propõe a construir. Afirma-se que o fim de um modo de produção pode advir da imposição do decrecionismo. Mas esta última, apesar de se afirmar ser muito mais do que uma posição negativa em relação ao crescimento econômico, não termina de esboçar um roteiro coerente para subverter os fundamentos do capitalismo.

Kallis compara em  Degrowth  as propostas feitas por diferentes expoentes do decrecionismo. Alguns dos principais que encontramos são:

• voltar a ter uma menor pegada ecológica através da redução dos consumos intermédios (transportes, energia, embalagem, publicidade);
• aplicar impostos que onerem a poluição;
• acabar com a obsolescência programada;
• realocar as atividades priorizando a escala urbana;
• revitalizar a agricultura camponesa;
• Transformar ganhos de produtividade em redução de jornada e geração de empregos;
• encorajar a “produção” de bens relacionais, como amizade e vizinhança
• limitar a amplitude da desigualdade na distribuição de renda com uma renda mínima e uma renda máxima;
• reduzir o desperdício de energia por um fator de 4;
• impor penalidades por gastos com publicidade;
• declarar uma moratória sobre inovação tecnocientífica;
• desmercadorizar os bens públicos e expandir os comuns;
• estabelecer um jubileu de dívida;
• aplicar um imposto global sobre transações financeiras, lucros transnacionais, um imposto global sobre a riqueza, um imposto sobre emissões de carbono e um imposto sobre resíduos nucleares altamente ativos;
• re-regulamentar o comércio internacional a fim de afastar-se do livre comércio e restringir a livre circulação de capitais;
• rebaixar a Organização Mundial do Comércio, o Banco Mundial e o FMI  [ 18 ] .

Não há dúvida de que muitas dessas propostas ameaçam a viabilidade do capitalismo. Outros, não incompatíveis  per se  com os imperativos básicos desse modo de produção, apontam contra alguns dos pilares fundamentais que a classe dominante conquistou durante as décadas de ofensivas sob a ideologia neoliberal. Mas, embora possa ser um conjunto de propostas destinadas a gerar uma mobilização em favor do decrescimento, elas são levantadas –e pensadas– essencialmente como um programa de reformas a serem implementadas pelo Estado capitalista, garantidor de relações de produção baseadas em sustentar o crescimento da acumulação de valor (e produção material).

Essa limitação é inevitável, pois há uma contradição não resolvida entre as intenções anticapitalistas e a relutância em propor abertamente uma estratégia que ataque o principal centro de gravidade do capitalismo: a propriedade privada dos meios de produção. Latouche é explícito ao questionar qualquer noção de que objetivos decretatórios devam ser alcançados por meio de uma socialização generalizada dos meios de produção. Pelo contrário, ele argumenta que “eliminar os capitalistas, proibir a propriedade privada dos meios de produção e abolir a relação salarial ou acabar com o dinheiro” fará “mergulhar a sociedade no caos, e isso não poderia ser feito”. em larga escala”  [ 19 ]. Latouche, mas também Kallis, apontam que o “socialismo realmente existente” era produtivista, e estendem isso a todas as principais correntes do marxismo, incluindo o trotskismo. Há certa incongruência entre o reconhecimento que encontramos nos autores decrecionistas de que os países que não pertencem ao seleto clube dos ricos têm o direito de investir esforços na melhoria das condições de vida, enquanto o apelido de “produtivismo” é atribuído indistintamente aos pensadores Marxistas que em muitos casos lutaram não pelo crescimento sem fim, mas pela superação dos problemas de atraso em países claramente pobres e com estruturas econômicas e sociais distorcidas pelo lastro imperialista. Dito isto, é inegável que para a burocracia stalinista na URSS e no Leste Europeu, assim como para o maoísmo, o produtivismo dominou o planejamento econômico e a busca pelo desenvolvimento foi acompanhada por inúmeros desastres ambientais evitáveis. Também podemos observar, ainda hoje, a existência de fortes impulsos produtivistas em correntes e autores marxistas e socialistas. Mas contar com isso para fechar qualquer perspectiva de saída anticapitalista e socialista é fechar a única porta que pode nos tirar das armadilhas do capitalismo e de seu impulso de crescimento sem fim com vistas ao lucro.

É uma questão de estratégia, mas também dos atores chamados a intervir para favorecer uma perspetiva decrescente. O “sujeito” é a cidadania, diante da qual é preciso travar uma batalha de opinião para mobilizar-se perante o Estado, pressionar por medidas decrecionistas e modificar seus próprios comportamentos de consumo. Entre o gesto anticapitalista e a rejeição da socialização dos meios de produção, a proposta de autores como Latouche não consegue ser mais do que um compêndio de medidas para colocar limites ao capitalismo, a partir do Estado, sem aboli-lo. Uma contradição em termos, se o que se anuncia é o decrescimento.

O decrecionismo, como já apontamos, é um grupo heterogêneo. Como podem sugerir algumas das propostas do compêndio apresentado acima, há quem defenda uma estratégia de criação de espaços de autonomia, não regidos pelo crescimento. Isso está ligado à forte ênfase no regional/local –em oposição ao nacional ou global–, que também está muito presente em Latouche.

Algumas propostas decrecionistas o apontam como uma saída individual e coletiva em chave “anticapitalista”, cujo sujeito também está em geral na cidadania, mas especialmente nas comunidades rurais, camponesas, nativas, etc. e as relações mercantilizadas das grandes cidades levam a uma idealização da vida local e rural; e muitas vezes a crítica às consequências devastadoras de certas tecnologias torna-se um desafio geral ao desenvolvimento industrial e tecnológico (como expresso na “moratória” sobre a inovação que faz parte do compêndio acima mencionado). Latouche e muitos outros decrecionistas questionam a associação do atual com uma romantização dos modos de vida pré-capitalistas ou como uma proposta de “retorno” ao passado.

Uma lógica relacionada à indicada recentemente é a luta para estabelecer espaços de autonomia em relação ao capitalismo nos interstícios das sociedades dominantes. Vemos isso entre aqueles que se definem como anarquistas, libertários (não confundir com libertários), autonomistas ou mesmo alguns ecossocialistas. Para Giorgos Kallis, por exemplo, a perspectiva decrecionista pode ser configurada por meio de uma articulação “contra-hegemônica” de diferentes esferas da produção social e comunidades não regidas pela valorização, que podem dar origem a “economias alternativas”.

meros microcosmos ou prefigurações de um mundo cada vez menor. São incubadoras, onde as pessoas criam todos os dias o mundo alternativo que gostariam de construir, sua lógica fazia sentido. Commons alternativos são novas instituições da sociedade civil que alimentam novos sensos comuns. À medida que se expandem, desfazem o senso comum de crescimento e tornam hegemônicos os ideários compatíveis com o decrescimento, criando as condições para que uma força social e política mude as instituições políticas na mesma direção  [ 20 ] .

Ainda que tal transição – que reproduz amplamente aquela que deu origem ao capitalismo a partir das relações feudais – fosse viável nos quadros do capitalismo (cuja reprodução ampliada opera constantemente pressionando para integrar e subsumir todas as esferas onde há potencial). ), implica uma longa transição, incoerente com a urgência de colocar o “freio de emergência” na crise ecológica que perpassa todas as propostas reducionistas.

Temos outros autores, como o já citado Hickel, que dão mais ênfase às propostas que visam colocar paus na roda da valorização do capital. Mas mesmo aqui, colocar o decrecionismo em primeiro plano e deixar a perspectiva ecossocialista apenas sugerida, tira certa coerência estratégica da proposta.

Mesmo nos autores que, como Hickel, delineiam um horizonte pós-capitalista – difuso –, não surge em momento algum um roteiro claro para alcançá-lo nem os atores sociais que possam motorizar uma transformação que vá nessa direção. O autor incorpora num somatório de propostas que inclui algumas das acima mencionadas, a necessidade de um “imaginário” pós-capitalista e a necessidade de organizar a produção e o consumo social “fazendo questão de devolver como compensação, fazendo todo o possível para enriquecer, em vez de degradar, os ecossistemas dos quais dependemos”  [ 21 ]. São questões muito importantes, mas não definem as alianças ou estratégias para tornar esse imaginário uma realidade. O mesmo abismo entre horizonte estratégico ambicioso, sujeitos sociais indefinidos e propostas imediatas de reformas não transitórias, ocorreu com  a proposta de comunismo decrecionista de Saito, como já apontamos em outra ocasião .

Por outro lado, embora os autores atribuam ao decrecionismo um caráter anticapitalista e progressista, suas coordenadas são tão gerais que a bandeira do decrescimento não escapa a apropriações bastardas de algumas de suas propostas, que em nome da sustentabilidade ecológica podem abraçar neo-malthusianismo e impõem políticas socialmente regressivas, buscando “desescalar” à custa do já escasso consumo da classe trabalhadora e dos pobres.

As coordenadas para o ecossocialismo

Decrecionismo não é sinônimo de socialismo, embora alguns ecossocialistas decrecionistas busquem minimizar a diferença de perspectivas devido à heterogeneidade de visões entre os proponentes da primeira perspectiva. Visto como uma alternativa, é apenas uma variante das propostas de reforma do estado de coisas existente, embora as mais drásticas –sem as quais não há roteiro “sustentável”– são incompatíveis com o capitalismo e, portanto, inviáveis ​​sem um anti-desenvolvimento articulado. estratégia capitalista, que só pode ser socialista.

Por outro lado, a questão não é simplesmente reduzir os processos de produção de acordo com os limites biofísicos. É preciso mudar toda a lógica da produção em função do lucro, o que tem outras implicações, como a implementação sempre dos processos produtivos mais baratos mesmo quando podem existir outros mais caros mas menos prejudiciais em termos ambientais. Esta última dimensão do metabolismo socionatural não é claramente pressuposta no termo “decrescimento”. Por isso, para abordar todas as dimensões do problema ecológico, é necessária uma clara perspectiva anticapitalista e socialista.

Dito isto, o alerta decrescente sobre a urgência de equilibrar o metabolismo socionatural de acordo com os limites biofísicos do planeta há muito ultrapassados ​​pelo capitalismo, não deve ser encarado levianamente. É preciso preencher o vazio de estratégia e articulação das forças de classe que os decrecionistas deixam sem solução, mas não virar as costas ao seu diagnóstico e ao que isso significa para a transição pós-capitalista e socialista hoje. Se é o desenvolvimento das contradições do capitalismo que cria as condições para que uma alternativa de superação se desenvolva nesta sociedade, essas potencialidades são hoje acompanhadas por um pesado legado ecológico que terá de ser enfrentado.

O objetivo fundamental das propostas decrecionistas, que é alcançar um metabolismo sócio-natural equilibrado, que não imponha ao planeta uma extração maior do que os sistemas vitais são capazes de regenerar e reduza drasticamente a pegada material de seus níveis atuais, que busca mitigar os efeitos da emissão acumulada de gases carbônicos no menor prazo possível e apontar para uma ordem econômica que não tenha como meta o crescimento sem fim; este objetivo é inteiramente compatível e só alcançável com uma estratégia socialista. Somente se a classe trabalhadora, em aliança com os pobres, intervir para socializar os meios estratégicos de produção e reorganizá-los priorizando a satisfação plena das necessidades sociais no quadro de um metabolismo sócio-natural equilibrado, os objetivos propostos pelo decrecionismo podem se tornar alcançáveis. Isso implica também nacionalizar a terra urbana e rural para rediscutir os usos da terra e liquidar a especulação imobiliária, nacionalizando os bancos, como algumas das molas fundamentais para reorientar a produção social. Com base nisso, nos países imperialistas ricos será possível discutir a drástica desescalada de muitos setores da produção e impor a redistribuição da riqueza que o decrecionismo almeja, mas sem essa “redistribuição” da propriedade dos meios de produção. Acaba sendo uma utopia. como algumas das molas fundamentais para reorientar a produção social. Com base nisso, nos países imperialistas ricos será possível discutir a drástica desescalada de muitos setores da produção e impor a redistribuição da riqueza que o decrecionismo almeja, mas sem essa “redistribuição” da propriedade dos meios de produção. Acaba sendo uma utopia. como algumas das molas fundamentais para reorientar a produção social. Com base nisso, nos países imperialistas ricos será possível discutir a drástica desescalada de muitos setores da produção e impor a redistribuição da riqueza que o decrecionismo almeja, mas sem essa “redistribuição” da propriedade dos meios de produção. Acaba sendo uma utopia.

O socialismo deveria abandonar qualquer perspectiva de “abundância material”? Não nos parece que assim seja, mas essa abundância não pode ser entendida como um aumento ilimitado da disponibilidade individual de bens de consumo, única forma pela qual o capitalismo nos permite entendê-la. Autores como o citado Sacristán têm o mérito de ter intuído cedo essa questão, abordando os “insights político-ecológicos” de Marx (segundo Sacristán) para repensar o comunismo diante da crise ecológica.

Uma das críticas centrais de Marx ao modo de produção capitalista encontra-se no empobrecimento que ele impõe à força de trabalho ao estabelecer uma relação alienada com ela, como mercadoria, e obrigando-a a se colocar a serviço do capital para sustentar a roda constante da acumulação. A dinâmica da produção pela produção, que visa a extensão máxima possível ou socialmente tolerável do tempo de trabalho em busca da valorização, nega todas as possibilidades de desenvolvimento da riqueza social no sentido amplo enunciado na citação que reproduzimos acima dos Grundrisse. Da mesma forma, essa dinâmica devasta a riqueza da natureza. Romper com essa alienação, socializar os meios de produção, lança as bases para um desenvolvimento mais pleno das potencialidades negadas pelo capitalismo.

A liberdade neste domínio só pode consistir no facto de o homem socializado, os produtores associados, regularem racionalmente o seu metabolismo com a natureza, colocando-a sob o seu controlo colectivo, em vez de serem por ela dominados como por um poder cego; que o façam com o mínimo uso de forças e nas condições mais dignas e adequadas à sua natureza humana. Mas isso sempre permanece um reino de necessidade. Além dele começa o desenvolvimento das forças humanas, consideradas como um fim em si mesmo, o verdadeiro reino da liberdade, que no entanto só pode florescer nesse reino da necessidade como seu fundamento. A redução da jornada de trabalho é a condição básica  [ 22 ] .

Acreditamos que John Bellamy Foster está correto quando aponta que:

A sociedade, particularmente nos países ricos, deve se mover em direção a uma economia estacionária ou estacionária, o que requer uma mudança para uma economia sem formação líquida de capital, permanecendo dentro do orçamento solar. O desenvolvimento, particularmente nas economias ricas, deve assumir uma nova forma: qualitativa, coletiva e cultural, enfatizando o desenvolvimento humano sustentável em harmonia com a visão original de socialismo de Marx. Como argumentou Lewis Mumford, um estado estacionário, que promove fins ecológicos, requer para seu cumprimento as condições igualitárias do “comunismo básico”, com a produção determinada “de acordo com a necessidade, não de acordo com a capacidade ou contribuição produtiva”. Tal afastamento da acumulação de capital e em direção a um sistema de satisfação de necessidades coletivas baseado no princípio do “suficiente” é obviamente impossível em qualquer sentido significativo sob o regime de acumulação de capital. O que é necessário, então, é uma revolução ecológica e social que facilite uma sociedade de sustentabilidade ecológica e igualdade substantiva. [ 23 ] .

Essa perspectiva ecossocialista exige, mais do que nunca, uma atuação internacional. Diante dos desafios colocados pela crise ecológica, hoje está mais claro do que nunca que não há transformações possíveis “num só país”; Atacar as múltiplas dimensões da crise ecológica requer respostas globais, que devem ser radicalmente diferentes dos formalismos habituais das cúpulas de países onde as potências imperialistas e o grande capital estão em vantagem. As transformações nos países imperialistas ricos, que há muito ultrapassaram os limites biofísicos, rumo a sociedades socialistas “estacionárias”, para dizer Foster e os desafios dos países oprimidos e semicoloniais, em que a luta da classe trabalhadora e dos setores populares para cortar os laços com o imperialismo e seus sócios capitalistas locais –parceiros do extrativismo– é fundamental para poder satisfazer demandas sociais fundamentais –sem repetir os padrões ecológicos insustentáveis ​​do desenvolvimento capitalista, mas sim, concentrando esforços em investimentos que não podem ser adiados para elevar o padrão de vida – eles devem estar interligados como nunca antes. Somente um movimento revolucionário ecossocialista internacionalista que derrote a classe capitalista e seus agentes políticos poderá mudar os jogos de “soma zero” que hoje dominam a (ausência de) política ecológica sob a batuta das potências imperialistas, que nos discursos das cúpulas se fala de coordenação e “responsabilidades” mas evitam qualquer reconhecimento significativo da “dívida ecológica” – isto é, o saque acumulado contra os países oprimidos. Nas lutas atuais contra grandes grupos imperialistas transnacionais que geram inúmeros desastres ecológicos em todo o planeta, ainda que muitas vezes sejam os mesmos que apelam ao “greenwashing” em chamativas campanhas publicitárias, devemos continuar forjando a necessária unidade internacionalista das classes trabalhadoras e os povos oprimidos de todo o planeta.