local food and olekological footprint

À medida que as evidências sobre as mudanças climáticas e seu impacto se tornam mais evidentes, muitas pessoas acreditam que a reorganização do sistema alimentar global é uma estratégia possível para combater esse desafio. Estudos sugerem que nosso atual sistema alimentar global (que envolve vários aspectos de produção, transporte e consumo) resulta em aproximadamente um terço do total de emissões de carbono. As práticas alimentares atuais estão afetando a saúde das pessoas e do planeta de maneiras igualmente negativas. Uma sugestão proposta, como parte da reorganização de nosso sistema alimentar, é o esforço conjunto para se engajar em métodos como agroecologia, agricultura descentralizada em pequena escala e engajamento com sistemas de conhecimento indígenas. Mas como esses projetos globais afetam a vida cotidiana em aldeias indianas remotas? Como isso se relaciona com os jovens indígenas que podem ser atraídos pela mobilidade social individual, em vez de pensar em mudanças climáticas e sustentabilidade? Como eles veem seus próprios sistemas e práticas alimentares indígenas?

Motilal Hansda, 21 anos, faz parte de uma aula online de redação em inglês que nossa organização ( sinchan.co.in ) realiza para jovens rurais. Ele pertence à comunidade Santhal, um grupo social historicamente marginalizado categorizado como uma Tribo Agendada. Ele mora no bloco Chakai do distrito de Jamui em Bihar. Declarado como um distrito ‘aspiracional’ pelo governo indiano, Jamui tem alguns dos indicadores mais baixos sobre metas de desenvolvimento sustentável e tem a presença de extremismos de esquerda. Hansda é representante da juventude indígena aspirante aqui. Durante o bloqueio do Covid, Hansda (re)descobriu o  sing ara (um vegetal verde forrageado da floresta). Em uma conversa que começou com sua frustração com os mercados fechados, sua avó contou a ele sobre os alimentos locais que sua geração comia, alguns dos quais ainda estão disponíveis, mas não são consumidos prontamente. “Ela me contou sobre uma época em que eles não comiam arroz e trigo, mas principalmente  edi arba matkom  ( edi  e  arba  são tipos diferentes de grãos;  matkom  é uma forma de  mahua—sacred tree for Santhals). I wonder why we have overlooked all this food present in the village and the forest,” says Han­sda. For the English class, he intends to write an article exploring the reasons for why and how the Santhal food plate transformed. There is no one absolute answer to the question Hansda poses, but one dimension of it lies in the syst­e­matic invisibility, and often devaluation of indigenous knowledge systems.

Uma vez que a comida está emaranhada com identidade e cultura, ela tende a codificar e reforçar a hierarquia social. As complexas afiliações religiosas dos adivasis – orientação cristã, sarna ou hindu – também têm seu próprio efeito único sobre quais práticas alimentares eles adotam e o que abandonam. Às vezes, a forma como a comida se posiciona socialmente pode não ter relação com a forma como a ciência determina seu valor nutricional. Veja o caso bem conhecido dos painços. Em algum lugar abaixo da linha, o painço ficou tão emaranhado com o status econômico que se tornou infame a ‘comida do homem pobre’. Fugir do milheto e fazer a transição para o arroz tornou-se uma maneira de ‘subir’ na escada social (alimentar). Na última década, Odisha, seguido por outros estados, apoiou o ressurgimento do milheto, citando seu valor nutritivo superior e adaptabilidade climática em relação ao arroz. As comunidades até substituíram várias variedades de arroz local (arroz integral em Chakai) pela variedade de mercado polida de ‘alto rendimento’. Emular as escolhas alimentares da casta dominante e dos grupos de classe é uma das razões pelas quais os jovens Santhals fecharam os olhos para os ricos recursos locais. Uma infinidade de alimentos e ervas da floresta não cultivadas que fizeram parte da vida Santhal está agora em estado de decadência. Portanto, reafirmo a pergunta de Hansda: como é que algo superior em termos de valores nutricionais e adaptabilidade ao clima é considerado comida de pobre? Uma infinidade de alimentos e ervas da floresta não cultivadas que fizeram parte da vida Santhal está agora em estado de decadência. Portanto, reafirmo a pergunta de Hansda: como é que algo superior em termos de valores nutricionais e adaptabilidade ao clima é considerado comida de pobre? Uma infinidade de alimentos e ervas da floresta não cultivadas que fizeram parte da vida Santhal está agora em estado de decadência. Portanto, reafirmo a pergunta de Hansda: como é que algo superior em termos de valores nutricionais e adaptabilidade ao clima é considerado comida de pobre?

Aproveitando o conhecimento da comunidade

Ao longo dos anos, o impulso desenvolvimentista para integrar os Adivasis através das escolas e outras instituições restabeleceu seu status de deficiente nutricional. Através da retórica do desenvolvimento e da modernidade, essas comunidades são treinadas, insidiosa ou explicitamente, para se verem como carentes. Para não dizer que essas comunidades não estão enfrentando nenhum desafio real. Na Índia, 45% da população indígena consiste em mulheres e crianças pobres e engenhosas, entre as mais afetadas pela desnutrição, de acordo com o NFHS-4 India Report. Mas, às vezes, no processo de definição dos pobres, nós os constituímos e seu mundo como pobres. Essa fusão de casos reais de privação econômica e os efeitos sujeitos de serem chamados de ‘atrasados’ tem implicações que deterioram ainda mais sua condição. Hoje temos um corpo crescente de evidências para mostrar como o consumo de alimentos não cultivados em comunidades rurais pode ajudar a alcançar a segurança alimentar e dietas nutricionalmente diversificadas e sustentáveis. Mas em lugares como Chakai, alimentos não cultivados e seu consumo estão ameaçados. A primeira razão importante é a perda e degradação de ambientes nos quais os alimentos silvestres prosperam, muitas vezes devido ao desmatamento e à agricultura baseada em monocultivos. A segunda grande razão, e que discutimos no artigo, é a atitude social dos outros e dos Adivasis em relação aos alimentos forrageiros da floresta, o que reforça a imagem de A primeira razão importante é a perda e degradação de ambientes nos quais os alimentos silvestres prosperam, muitas vezes devido ao desmatamento e à agricultura baseada em monocultivos. A segunda grande razão, e que discutimos no artigo, é a atitude social dos outros e dos Adivasis em relação aos alimentos forrageiros da floresta, o que reforça a imagem de A primeira razão importante é a perda e degradação de ambientes nos quais os alimentos silvestres prosperam, muitas vezes devido ao desmatamento e à agricultura baseada em monocultivos. A segunda grande razão, e que discutimos no artigo, é a atitude social dos outros e dos Adivasis em relação aos alimentos forrageiros da floresta, o que reforça a imagem de junglee , algo que os jovens adivasis educados querem evitar. No currículo escolar, os capítulos sobre nutrição e alimentação equilibrada não reconhecem as práticas alimentares indígenas. Há sérias implicações desta ‘remoção’ social e curricular neste sistema de conhecimento. A região sofre com uma alta taxa de desnutrição e pobreza, mas as pessoas não conseguem capitalizar os alimentos “não cultivados” ou “selvagens”, que são bens culturais.

Ainda hoje, arroz e batatas são o alimento básico em muitas famílias Santhal. Embora facilmente disponíveis, os alimentos locais não fazem parte de suas refeições. Outro fator que contribui é o processo de trabalho intensivo de aquisição e preparação desses alimentos locais. Organizações governamentais e não governamentais geralmente trabalham em duas abordagens principais para enfrentar o problema de saúde das comunidades rurais. O primeiro passo é introduzir o conceito de hortas; a segunda é pedir às pessoas que produzam culturas de rendimento que possam aumentar os seus rendimentos. Há uma suposição de que as pessoas podem melhorar sua saúde com mais renda.

Assim, há esforços para conectar as pessoas aos mercados e aumentar sua capacidade de comprar diferentes tipos de alimentos. Embora essas abordagens permaneçam relevantes, há uma necessidade crescente de complementar ativamente essa abordagem, colocando os sistemas alimentares locais na vanguarda. Atualmente, estou associado a um desses projetos que envolve sistemas alimentares indígenas. Dada a falta de conhecimento e informações consolidadas sobre esses alimentos, grande parte do nosso projeto é documentá-los e exibi-los. Fizemos isso usando métodos de participação comunitária, colocando a juventude local no centro da mudança. Para incentivar e atrair a juventude local, usamos meios criativos de filmes, teatro e rádio comunitária. Eventualmente, os moradores não apenas produziram, mas também exibiram muitos filmes sobre alimentos da floresta. O projeto fez com que os jovens colaborassem com os anciãos da comunidade na exploração de muitas fontes de nutrição localmente disponíveis, como vegetais, frutas e carne. Também fizemos parceria com especialistas da comunidade como Boro Baski para criar histórias gráficas para crianças. Além do nosso próprio projeto nos últimos dois anos, houve um aumento nos canais de mídia social que compartilham alimentos Adivasi. Houve um surgimento de modelos de empreendedorismo que estão criando produtos a partir de itens locais e desenvolvendo restaurantes para servir iguarias Adivasi.

Saúde global, sabor local

Os sistemas alimentares são dinâmicos e estão sempre mudando. As verdadeiras questões são como eles mudam, quem decide seu curso e para que fins. Enquanto Hansda se pergunta sobre a evolução da placa de Santhal, ele também pode imaginar ativamente o futuro do que sua placa guardaria. Em uma reviravolta, seu prato pode potencialmente conter respostas para problemas globais, e a ciência pode estar alcançando a sabedoria milenar de sua comunidade.

Isso exigiria muito investimento das principais partes interessadas, no nível da política e da prática, para incentivar o movimento em direção aos sistemas alimentares indígenas e sua avaliação sistemática. No entanto, todos os problemas e suas soluções são necessariamente políticos. A tendência à homogeneização de alimentos, gostos e identidades é uma forte força local que provavelmente representará desafios aos sistemas de conhecimento indígenas. A outra grande dificuldade seria trabalhar em condições materiais que sustentem esse conhecimento local.

Transformar a atitude social é apenas uma pré-condição para eventualmente trabalhar para regenerar a cobertura florestal e remodelar a agricultura. Ambos os passos envolvem convulsões substanciais que irão perturbar a lógica de desenvolvimento atualmente reconhecida. A redução gradual da floresta, a agricultura dependente do mercado e, eventualmente, ‘comprar o que você come’ é considerado historicamente inevitável e desejável para o desenvolvimento, sugerir e afirmar o contrário não seria apenas considerado inviável, mas também perigoso.

(Isto apareceu na edição impressa como “Cientificamente Rico, Socialmente Pobre”)

Publicado pela primeira vez pelo Outlook em 22 de abril de 2022