Paradigma

Sumanas Koulagi, doutor pela Universidade de Sussex e mestre em biodiversidade, conservação e gestão pela Universidade de Oxford, foi criado em uma fazenda orgânica que pertence ao Janapada Seva Trust , uma organização voluntária criada por seus avós em 1960 no estado indiano de Karnataka. Ele é voluntário na confiança agora depois de concluir seu doutorado.

O fundo tem trabalhado em vários campos, desde agricultura orgânica e khadi até educação alternativa, e como um centro para crianças com deficiências.

Uma ampla gama de pessoas com diversos interesses costumava visitar o truste e de todos estes, os programas de história natural frequentemente realizados chamaram a atenção de Koulagi. Ele conheceu alguns dos principais naturalistas do país, e essas interações despertaram seu interesse pela vida selvagem.

O desaparecimento da natureza selvagem ao longo dos anos em nome do desenvolvimento o levou a explorar formas alternativas de vida que também oferecem espaço para a vida selvagem. Essa busca o conectou de volta às ideias de Mahatma Gandhi, especialmente swaraj , uma forma de autocontrole não violento.

Seguem trechos de uma entrevista com ele.

Kathakali Das Bhaumik: Vamos começar com seus avós e o estabelecimento do Janapada Seva Trust. Quais foram os fundamentos básicos sobre os quais o Trust foi formado?

Sumanas Koulagi: Meus avós eram de uma geração que foi influenciada por Gandhi e pelo movimento pela liberdade. Meu avô Surendra Koulagi se estabeleceu em Melkote, Karnataka, em 1960 e começou a organização voluntária Janapada Seva Trust.

Ele escolheu a aldeia porque tinha todas as indústrias rurais que faziam parte da agenda de trabalho construtivo de Gandhi. Desde então, a confiança tem se esforçado para estabelecer uma comunidade não-violenta e livre de exploração, baseada na ideia de swaraj como defendida por Gandhi.

KB: O que significa swaraj em um contexto mais amplo? Como ela pode ser percebida como um paradigma de desenvolvimento?

SK: Swaraj é uma combinação de duas palavras, swa , que significa “eu”, e raj , que se refere a “controle” ou “governo”. Portanto, o significado inerente se resume a autogoverno. É um estado de vida pacífica inalienável onde se terá uma tranquilidade interna e uma relação externa harmoniosa com os outros.

A busca central do desenvolvimento swaraj é construir uma sociedade não-violenta que assegure o autogoverno e forneça controle a todos sobre suas vidas. Tal sociedade livre de exploração é construída sobre os axiomas da verdade e da não-violência.

A verdade é uma compreensão da unidade subjacente ao mundo em constante mudança ou interconexão da vida. Torna-se evidente se avaliarmos nossa vida cotidiana.

Por exemplo, como é possível um café que tomamos pela manhã? Deve haver uma planta chamada café, uma abelha ou algum inseto deve ter polinizado as flores para produzir frutos de café, alguém deve tê-la colhido, outra pessoa deve ter secado as sementes e pulverizado, outra pessoa deve ter embalado e vendido o pó, outra pessoa deveria ter fornecido leite, e assim por diante.

Por causa de todas essas contribuições coletivas, colocamos nosso café da manhã na mesa. Isso é verdade para cada artigo que consumimos para nosso sustento. Demonstra que o bem de um indivíduo está embutido no bem de todos.

Ao reconhecer esta verdade, o desenvolvimento swaraj assume uma posição moral de maior bem de todos. Em outras palavras, defende a moralidade da não-violência ao reconhecer a contribuição dos outros na existência do eu. Tal posição moral leva à prosperidade humana, mas está em completo contraste com a moralidade do paradigma de desenvolvimento predominante.

No entanto, o desenvolvimento como swaraj identifica que as pessoas podem efetivamente seguir a moralidade da não-violência principalmente quando satisfazem suas necessidades materiais básicas, como comida, roupas e abrigo. [Também] eles encontram a questão da sobrevivência, que é a principal fonte de interesse próprio e violência.

Portanto, a noção de desenvolvimento muda de material para moral uma vez que as necessidades materiais básicas são satisfeitas. Para conseguir isso, o paradigma swaraj abraça a descentralização na política e a autossuficiência na economia para garantir que todos satisfaçam suas necessidades materiais básicas e, por sua vez, incentiva a moralidade da não-violência. Isso vai contra o modelo de desenvolvimento predominante, que se baseia na centralização da política e na eficiência da economia.

O paradigma de desenvolvimento do swaraj reconhece o fato de que toda transação material é também uma transação moral. Por exemplo, se uma pessoa compra uma bola de futebol feita com trabalho infantil, essa pessoa comete violência ao incentivar indiretamente a exploração de crianças. Isso é verdade para todas as transações materiais que fazemos. Portanto, a autossuficiência na economia envolve a redução ao mínimo da distância entre produção e consumo.

Além disso, a autossuficiência na economia prioriza a energia humana que permite aos indivíduos realizar trabalho físico. Por um lado, reduz o impacto ambiental, uma vez que não há necessidade de uma fonte externa de energia. Por outro lado, garante mais controle das pessoas sobre suas vidas, proporcionando maior acesso aos meios de produção.

Isso ocorre precisamente porque o capital na forma de dinheiro é distribuído de forma desigual na sociedade, enquanto o capital na forma de trabalho é distribuído mais ou menos igualmente. Portanto, qualquer meio de produção que dependa mais do trabalho poderia criar uma sociedade mais igualitária ao distribuir a riqueza em sua própria etapa de produção.

Isso vai contra o mecanismo de produção e distribuição de riqueza do sistema de desenvolvimento existente, onde a riqueza é criada por um pequeno grupo de pessoas que possuem capital monetário.

Tomemos por exemplo [o] tear manual. Ele funciona com energia humana, requer alguns milhares de rúpias de investimento e permite que indivíduos de grandes setores da sociedade o possuam, enquanto o tear elétrico funciona com eletricidade, exige alguns [cem mil] rúpias de investimento e se torna inacessível para a maioria das pessoas comuns.

Este último, portanto, aumenta as chances de reforçar a relação proprietário-trabalhador e, por sua vez, ajuda na disparidade entre ricos e pobres. Mais importante, a energia humana estabelece um limite inerente à produção e ao consumo na economia, o que é essencial para a sobrevivência de nossa civilização no planeta finito.

Esta é uma visão normativa de swaraj . Deve ser visto como uma direção para a nossa civilização avançar, em vez de algo que poderia ser alcançado da noite para o dia.

KB: A cultura do consumo invadiu tanto cada célula de nossa consciência que a sociedade consumista está completamente inconsciente de suas pegadas afetando a ecologia, o meio ambiente e a vida selvagem. Como a abundância de riqueza material impactou a estrutura ecológica e social?

SK: Por um lado, a abundância de riqueza material criou indulgência entre uma pequena parte da sociedade global. Por outro lado, gerou desigualdade e crises ambientais que ameaçam o colapso civilizacional global. A crescente desigualdade, particularmente de riqueza, chegou ao ponto em que o 1% mais rico possui mais de um quarto da riqueza total.

De acordo com o último Relatório Mundial da Desigualdade, se a desigualdade não for tratada adequadamente, resultará em vários tipos de catástrofes políticas, econômicas e sociais. Ao mesmo tempo, a civilização humana está rompendo os limites das fronteiras planetárias delicadamente interconectadas, que delineiam o espaço operacional seguro para a humanidade.

O crescimento da civilização além desses limites ecológicos resultará em mudanças ambientais abruptas e não lineares, e terá um impacto fatal se não for controlado.

KB: Ajustando os modelos de desenvolvimento para se adequarem aos ideais de Gandh – como você acha que isso poderia ser alcançado?

SK: As pessoas têm que explorar seu próprio caminho para alcançar a visão normativa do swaraj . No entanto, os princípios serão os mesmos, como explicado anteriormente – descentralização política e autossuficiência econômica enraizados na moralidade do bem maior de todos.

KB: Como você planeja avançar com uma colaboração efetiva dos ideais de Gandhian e trabalho manual para alcançar um ecossistema sustentável de vida selvagem? Quais são as ferramentas que você pode estar usando?

SK: Como expliquei anteriormente, o paradigma de desenvolvimento swaraj é construído sobre a moralidade do maior bem de todos. Aqui “todos” inclui seres não humanos como animais, flora e fauna também. Portanto, mover-se em direção à visão normativa do swaraj traz inerentemente a coexistência. A questão é como fazer valer esse valor moral. No momento, acho que isso pode ser alcançado por meio da redefinição da memória cultural e da educação ambiental.

A memória cultural representa a consciência histórica que fornece identidade diacrônica para as pessoas no presente. Chama-se memória porque esquece o que está fora do horizonte do relevante. Implica história mítica onde a distinção entre mito e história desaparece.

Além disso, envolve eventos do passado absoluto, do tempo primordial mítico que se estende ao longo dos últimos três mil anos. A memória cultural media de geração em geração através de símbolos na forma de estruturas, textos, rituais, ícones, performances de vários tipos, linguagens clássicas ou outras formalizadas.

Uma vez que a visão de mundo de uma grande parte da sociedade é moldada por sua memória cultural, é essencial engajar-se com ela para provocar uma transformação.

Outra maneira importante de aumentar o compromisso com a moralidade da não-violência é cultivar o autoconhecimento, indagando sobre o lugar do eu no cosmos. Isso pode ser feito de forma mais eficaz por uma compreensão empírica do mundo material, particularmente por meio de uma perspectiva ecológica.

Essa exposição a uma compreensão do mundo natural ajuda os indivíduos a perceber as intrincadas conexões entre o eu e os outros seres no cosmos. O reconhecimento da contribuição de outros seres para a existência do eu por meio desses exercícios estimula o indivíduo a levar uma vida de convivência.

Publicado pela primeira vez pelo Asia Times em 6 de janeiro de 2022