autodeterminación

Por Gustavo Esteva

radicalecologicaldemocracy.org

Se puede decir que el subdesarrollo me aquejaba cuando tenía 13 años. El 20 de enero de 1949 me convertí en subdesarrollado junto con otras dos mil millones de personas del mundo no occidental, las antiguas colonias, cuando el presidente Truman asumió el cargo y adoptó la palabra como emblema político de la hegemonía estadounidense.

Pero no éramos subdesarrollados y teníamos nuestras propias ideas sobre cómo deberían funcionar y evolucionar nuestras sociedades. Para Gandhi, por ejemplo, la civilización occidental era una enfermedad curable y no quería nacionalizar el modelo de desarrollo británico en la India independiente. En cambio, abogó por Hind Swaraj. La visión de Gandhi para la vida posterior a la independencia de la India se basaba en los valores de frugalidad, desperdicio mínimo, interdependencia comunitaria, rechazo del deseo materialista y respeto por el ecosistema. De igual forma , Cárdenas, en México, había observado de cerca la última crisis capitalista y soñaba con un país de ejidos.(tierra comunal) y pequeñas comunidades industriales, electrificadas y con saneamiento. Quería que la tecnología se usara para reducir el trabajo de los hombres y no para la llamada sobreproducción. Estábamos tratando de seguir finalmente nuestro propio camino después de siglos de colonización.

Ser “subdesarrollado” es muy humillante. Ya no puedes confiar en tu propia nariz o soñar tus propios sueños. Además, el “desarrollo” viene con la fascinación implícita por el otro. La hegemonía estadounidense fue universalmente reconocida después de la guerra. El cine era su herramienta preferida y el American Way of Life representado en las películas era algo cercano al paraíso. Y, luego, el presidente Truman se ofreció a compartir los avances científicos y tecnológicos estadounidenses para que los desarrollemos, para obtener todos esos beneficios. No eran solo nuestros líderes quienes querían desarrollo; todos lo queríamos, para nosotros, para nuestras familias, para nuestros países. Queríamos soñar el Sueño Americano y disfrutar del American Way of Life, la nueva definición de la buena vida.

El desarrollo fue la principal expresión de posguerra del ethos neocolonial asociado con la promoción del capitalismo. Absorbió y reformuló todos los modos de producción precapitalistas a través de una muy exitosa yuxtaposición de formas de coerción física y psicológica, el uso simultáneo de la fuerza pública y de todos los medios de manipulación y educación. La idolatría del American Way of Life jugó un papel central, particularmente cuando se transformó en un modelo de sociedad universalmente sancionado.

Primeros años

Esta narrativa en desarrollo también tuvo un impacto en mi vida. Mi padre murió cuando yo tenía 16 años. Obligado a trabajar para el sustento de mi familia, comencé como oficinista en un banco. Pronto, me ofrecieron la oportunidad de ser parte de la primera generación de la profesión emergente de administración de empresas en México. Tuve un éxito espectacular y en poco tiempo ocupé posiciones gerenciales en Procter & Gamble, IBM, otras empresas mexicanas y finalmente mi propia oficina profesional. Pero, estaba cada vez más incómodo con mi carrera. Yo no estaba en el centro de la epopeya del desarrollo, como prometí, sino de un lado, y no del mejor lado además de eso. Me despidieron tanto de Procter como de IBM porque me negué a hacer lo que me indicaron que hiciera: engañar a los trabajadores ya la comunidad. Me vi obligado a abandonar mi profesión cuando tenía 24 años.

Los movimientos sociales en México y la llegada triunfal de Fidel a La Habana en 1959 me atrajeron a otro camino. Me convertí en un izquierdista, luego en un marxista-leninista y finalmente en un aspirante a guerrillero. Para nosotros, en América Latina, el Che Guevara no solo fue un ícono y un imperativo moral, sino también el modelo práctico a seguir. Mi proyecto guerrillero se derrumbó, sin embargo, desde el principio mismo, cuando uno de nuestros líderes mató a otro aspirante al liderazgo en un crimen pasional y celoso. Nos encontramos cara a cara con la violencia que estábamos interiorizando y queríamos imponer al resto de la sociedad. Eso no significó que abandonáramos nuestros sueños de desarrollo y revolución, sino sólo las herramientas de un levantamiento armado. Como el propósito de la guerrilla era apoderarse del Estado, entramos al gobierno.

A principios de los 70, con un presidente populista a la cabeza, adquirí mucho poder burocrático en el gobierno mexicano. Estaba organizando magníficos programas de desarrollo, movilizando a millones de personas, tanto en las ciudades como en el campo. Dado el éxito de esos programas, estaba en peligro inmediato de convertirme en ministro de la nueva administración en 1976. En cambio, renuncié. Para entonces sabía al menos dos cosas: que el desarrollo podía ser muy dañino y que el Estado que se suponía que debíamos ocupar para nuestra revolución era una herramienta de dominación y control muy violenta, y bastante inútil para lograr la justicia social y la emancipación.

Mi historia en los años 70 ilustra la lección que aprendimos en esos años alrededor del mundo. Creíamos que el cambio que queríamos era posible utilizando las instituciones existentes y bajo el liderazgo de algunos estadistas que gobernaban algunos de los países clave. La Comisión Trilateral, representación contundente de la hegemonía occidental, sin embargo, tenía ideas diferentes y dio paso a los planes y políticas que luego se conocerían como globalización neoliberal. Como dijo Chomsky, la comisión quería empujar a “la gente de vuelta a la pasividad y la obediencia para que no impusieran tantas restricciones al poder estatal”. Fuimos fuertemente golpeados.

Repensar el desarrollo

Después de dejar el gobierno, me embarqué en mi carrera como ONG y colaboré con algunos amigos para fundar organizaciones de base. Al principio, asumimos que sin interferencia burocrática, la noción de desarrollo todavía tenía algún significado. Después de dos o tres años de escuchar a la gente de base, aprendimos que estaban interesados ​​en la autonomía y la descentralización, no en el desarrollo.

En los años 80, “la década perdida para el desarrollo de América Latina”, se hizo totalmente evidente que las metas convencionales del desarrollo eran inviables. Todos estábamos furiosos por esta conciencia de estar siempre al final de la línea. Algunos decidieron unirse a las filas de los desarrollados dentro de sus propios países subdesarrollados. Pero, para muchos de nosotros, la nueva conciencia fue una revelación: quedó claro que cualquier noción universal de la buena vida es estúpida e irrelevante, incluso si fuera factible; y que todavía teníamos definiciones propias, muy diversas, de lo que significa vivir bien. Estaban en desacuerdo con el sistema dominante, pero claramente factibles.

En los años 80 el movimiento ecologista estaba en su apogeo y obligó al mundo institucional a reaccionar. Pero lo hizo de la manera habitual: se creó una Comisión y se adoptó como nuevo lema “desarrollo sostenible”. Desde un principio vimos que no era para sostener la naturaleza y la cultura, sino para sostener el desarrollo, que ya era bandera deshilachada. Los estadounidenses también reconocieron esto. En el mismo discurso en el que Truman acuñó el subdesarrollo también declaró la Guerra Fría. En 1989, cuando terminó, observaron que el emblema a través del cual querían estabilizar su hegemonía en 1949 ya no era efectivo y así concibieron la globalización.

globalización neoliberal

El desarrollo sostenible fue bastante efectivo para endulzar el ‘ambientalismo’. Lo que empezó en los años 70, como contrapunto al capitalismo, se convirtió en otra oportunidad de negocio: la ‘economía verde’. El deseo de contribuir a salvar el planeta se convirtió en una serie de hábitos “sensatos”, como producir menos residuos o reducir el uso del coche. Sin embargo, solo estaban eludiendo el problema principal del neoliberalismo, pero, entonces, ese era el punto. En última instancia, sin embargo, la “economía verde” simplemente terminó alimentando la máquina que produce la degradación ambiental: el capitalismo global, el gobierno corporativo y el militarismo.

A principios de los 90, algunas personas veían la globalización neoliberal como una promesa y otras como una amenaza. Pero, casi todos lo vieron como una realidad, un hecho de la vida. La gente estaba tratando de averiguar su respuesta a ese desarrollo mundial de varias maneras. La respuesta más singular y dinámica llegó con el levantamiento zapatista, el 1 de enero de ^1994. Fue un llamado de atención, reconocido como tal por todos los movimientos antisistémicos desde entonces. Los zapatistas dijeron ¡Basta!¡Suficiente! Al sistema dominante. Explicaron que la Cuarta Guerra Mundial (Tercera Guerra Mundial siendo la guerra fría) ya había comenzado y no era entre países sino contra la gente. Dado que el estado de ánimo del capitalismo había pasado de la producción al despojo, también necesitaba cambiar las reglas del juego. Si bien el Estado-nación era el escenario tradicional de la expansión capitalista, se había convertido en un obstáculo para el capital transnacional, que comenzaba a disolverlo.

Se había hecho evidente que los muy celebrados principios de la ley y la democracia se habían degradado gradualmente para convertirse en conveniencias políticas del capitalismo. Pero, ahora, se habían convertido en un obstáculo para el despojo, que exige en cambio un estado de excepción y el uso de la fuerza pública, convirtiéndolos en una mera fachada democrática. Y, francamente, era solo una fachada. Tanto Grecia, donde nació la palabra, como Estados Unidos, donde la democracia tomó su forma moderna, se construyeron alrededor de la institución de la esclavitud. El régimen debería, de hecho, ser llamado un ‘despotismo democrático’, y sus límites de exclusión de color y género plenamente reconocidos. La democracia capitalista es inherentemente racista y sexista.

Incluso esa fachada se había convertido en un inconveniente para el capital y los gobiernos a su servicio. Para el capitalismo, las personas eran solo fuerza de trabajo, real o potencialmente. Y, en la nueva condición del neoliberalismo, el número de seres humanos desechables siguió aumentando, ya que el capitalismo ya no los necesitaba. En cierto modo, el capital transnacional reproduce la técnica del despojo, que era una característica de la ‘acumulación primitiva’, en la tradición del cercamiento de los bienes comunes. Pero ya no puede asegurar las relaciones sociales que son necesarias para el funcionamiento productivo de la fuerza de trabajo. La tecnología moderna detuvo gradualmente el ciclo de transformación perpetua de la fuerza de trabajo en capital y del capital en fuerza de trabajo. Eso obligó al capitalismo a llegar a su límite interno. Y,

Doce días después del levantamiento zapatista, el gobierno se vio obligado a declarar un alto el fuego unilateral, que los revolucionarios han respetado desde entonces. De hecho, no han usado sus armas ni siquiera para la autodefensa. He estado involucrado activamente en el trabajo de los zapatistas. En 1995 me invitaron a ser uno de sus asesores en sus negociaciones con el gobierno, y participé en los Acuerdos de San Andrés. Cuando el gobierno incumplió su compromiso, los zapatistas decidieron aplicar las disposiciones de ese acuerdo en su propio territorio de unas 250.000 hectáreas que habían recuperado con sus propios esfuerzos. Una ley promulgada por presión pública obligó al gobierno a respetar formalmente ese territorio. Sin embargo, nunca dejó de hostigar y atacar a los zapatistas a través de paramilitares, programas sociales y otras herramientas.

The Zapatista Intervention

Los zapatistas representan probablemente la iniciativa política más radical del mundo, y quizás también la más importante. Han creado una sociedad alternativa y un tipo distinto de ser humano en el área que controlan. Partiendo de cero, han creado una forma de vida y de gobierno autosuficiente y autónoma en una de las zonas más pobres del mundo. No aceptan fondos ni servicios del gobierno. Y su modelo operativo está claramente más allá de los criterios reconocibles del estado-nación, el capitalismo, la democracia formal y el patriarcado. Es la mejor ilustración de las formas en que las personas de todo el mundo están reemplazando el ‘desarrollo’ con miríadas de formas de vivir bien. ‘ buen vivir’(vivir bien) es una expresión adoptada recientemente en América del Sur, para aludir a las alternativas al desarrollo. Incluso se ha incorporado en algunas constituciones nacionales.

El discurso del desarrollo aún domina la sociedad, a veces como un capitalismo salvaje , simbolizado por una plataforma petrolera ubicada al menos a 10 km de la costa, a salvo del acoso de los militantes indígenas locales. Su otra manifestación es como capitalismo filantrópico , que representa un pollo en cada olla, un mosquitero sobre cada cama y un condón en cada pene. Pero la empresa del ‘desarrollo’ y su discurso tienen una legitimidad cada vez más dudosa y el proceso socioeconómico y político que ha planteado es incluso más antidemocrático que en el pasado. La película de Chomsky, Réquiem por el sueño americano,ilustra una experiencia familiar. El mito del desarrollo ya no moviliza a las masas. En consecuencia, las corporaciones y los gobiernos requieren más fuerza coercitiva que nunca para implementar proyectos de desarrollo. Los “soñadores” todavía existen, como se llama a muchos inmigrantes indocumentados en los EE. UU., y millones en todas partes todavía buscan las bondades del estilo de vida estadounidense. Como observó Ivan Illich hace 50 años, en la sociedad de consumo quien no es prisionero de la adicción es prisionero de la envidia. Pero las condiciones actuales del mundo están limitando el número de adictos y ofreciéndoles alternativas a la envidia.

Vivo en un pequeño pueblo zapoteca en Oaxaca, en el sur de México, donde la mayoría de la población es indígena. Disfruto de una vida de privilegio en la cima de una colina, junto a un bosque comunal, donde cultivo la mayor parte de mis alimentos. Pero también encajo en seis de los ocho indicadores, que especifican la línea de pobreza en México. He adoptado formas de vivir bien que son comunes en mi contexto social pero que claramente se apartan de cualquiera de las innumerables definiciones de desarrollo o del American Way of Life. Participo en los movimientos sociales de Oaxaca y en varias organizaciones que hemos creado con los pueblos indígenas, como Unitierra Oaxaca, y también participo en la mayoría de las iniciativas que periódicamente lanzan los zapatistas.

Trazando un nuevo camino

El 21 de diciembre de ²⁰¹² una marcha silenciosa de 40.000 disciplinados zapatistas atravesó las ciudades que ocuparon durante su levantamiento armado en 1994. Al final produjeron un breve comunicado: “¿Escucharon? Es el sonido de tu mundo derrumbándose. Es el sonido del nuestro resurgiendo. El día que era el día era en realidad la noche. Y la noche será el día, ese será el día.”

Siguieron muchos otros comunicados e iniciativas, incluidos seminarios, festivales artísticos y reuniones científicas. En octubre de 2016 se realizó el Quinto Congreso del Congreso Nacional Indio (CNI) en Unitierra Chiapas, que pasó a ser territorio zapatista. Durante ese Congreso los zapatistas presentaron un análisis de la situación política y sugirieron que había llegado el momento de tomar la iniciativa e iniciar una ofensiva nacional para resistir el embate capitalista contra el pueblo y trabajar por un cambio significativo. Luego de consultar a sus comunidades, el CNI anunció la creación del Consejo Indígena de Gobierno el 1 de enero de 2017. ^Decidieron que su presidenta, una mujer indígena, sería registrada como candidata independiente para las elecciones presidenciales de 2018.

El 28 de mayo, la asamblea del CNI tomó la decisión de desmantelar pacíficamente el régimen dominante existente. Anunciaron la creación de un nuevo gobierno que funcionaría sobre la base de la armonía, la convivencia, el trabajo colectivo coordinado y el sentido de justicia para todos. Se comprometió a evitar toda relación de subordinación ya promover la libertad convivencial y la democracia radical en todos los niveles, desde las familias y comunidades, municipios, regiones, tribus, pueblos y barrios , hasta el Consejo Indígena de Gobierno.

Las directivas adoptadas por el consejo se implementarán mediante la aplicación coherente y sencilla de los siete acuerdos de mandar obedeciendo (mandar obedeciendo). Por eso al crearlo no hubo promesas electorales que escuchar. Tampoco hubo discusiones sobre cómo ordeñar las arcas públicas. Tampoco estarán a la caza de votos para ocupar los aparatos del Estado, ni para crear un gobierno paralelo de ningún tipo. Sin embargo, se enfrentarán al “gobierno” criminal que socava la existencia del pueblo. Y todo esto tendrá lugar no en el vacío, sino aquí, en medio del barro y la mugre. El régimen existente será impugnado en su propio terreno, con sus propias reglas.

La iniciativa implica constituir gobierno y ejercer el poder político sin tomar el camino de las armas ni de las urnas y sin golpes de Estado . No sería fácil desmantelar lo que queda del régimen que se desmorona violenta y caóticamente. Tampoco lo sería aprender a autogobernarse desde abajo. Pero ahí estamos nosotros, comenzando a “despertar a los que duermen”, demostrando el sentido, la naturaleza y el contenido de esta nueva forma de acción colectiva en nuestra práctica y en nuestro actuar, sin constricciones físicas ni electorales.

En todo el mundo, la palabra “gobierno” se ha identificado con grupos de mafiosos que operan instituciones corruptas e ineptas al servicio del capital mientras intentan imponer su voluntad a través de la persuasión o la manipulación, o por la fuerza; organizando el saqueo y administrando la injusticia. La “democracia”, se ha convertido en un régimen despótico, racista y sexista que crea sujetos inoculados por la ilusión del “voto”. En todas partes llamamos ‘estado de derecho’ a un régimen en el que las leyes se utilizan para establecer la ilegalidad y garantizar la impunidad.

Esta es la experiencia reiterada de los pueblos indígenas. ¡Suficiente! dijeron a todos eso cuando concibieron una alternativa. El nuevo régimen de relaciones políticas es todavía frágil e incompleto. Pero, ya existe; no es más que la proyección creativa y contemporánea, a una escala sin precedentes, de lo que practican desde hace siglos quienes lo hicieron.

En enero de 2017, para expresar el estado de ánimo que sentía en mi mundo de base, inicié un seminario virtual mensual con la participación de más de 30 colectivos en seis países. “Otros horizontes políticos: más allá del Estado-nación, el capitalismo, la democracia formal y el patriarcado” es un espacio para nuestra reflexión. Después de tres meses de una crítica radical del sistema dominante, comenzamos a explorar las alternativas, no como una mera especulación, sino a través del examen cuidadoso de las iniciativas en curso, “probando” su radicalismo, analizando cómo son expresiones de un nuevo mundo, nacido en el vientre de la anciana. La prueba definitiva es cómo están realmente más allá del patriarcado, la raíz del sistema dominante, opresor y destructivo; cómo definen su lucha por la vida, contra los proyectos mortíferos que los matan.

Consolidando la Alternativa

Ha llegado el momento de escuchar a la gente común. Están construyendo un nuevo mundo por pura supervivencia o en nombre de viejos ideales. El capitalismo no puede detener ni revertir su autodestrucción. Pero eso no implica automáticamente una oportunidad de emancipación. En cambio, podría significar caer en la barbarie… llevarnos a todos a un abismo. La supervivencia de la especie humana depende ahora, como siempre, de redescubrir la esperanza como fuerza social. Eso es lo que la gente común está alimentando hoy con su comportamiento extraordinario. Y la esperanza, para ellos, no es la creencia de que algo sucederá de cierta manera, sino la convicción de que algo tiene sentido, pase lo que pase.

Hoy, puede que no haya lugar para el optimismo, pero aún podemos tener esperanza. Arundhati Roy tiene razón: “Otro mundo no solo es posible, ella está en camino. En un día tranquilo, puedo escuchar su respiración”.

 

Gustavo Esteva es un activista de base, escritor independiente e intelectual público. Es autor de más de 40 libros y numerosos ensayos y artículos. Gustavo es columnista de  La Jornada y escribe ocasionalmente para  The Guardian . También es asesor de los zapatistas en sus negociaciones con el gobierno mexicano. Gustavo vive en un pequeño pueblo indígena en Oaxaca, en el sur de México. Actualmente colabora con el Centro de Encuentros y Diálogos Interculturales y la Universidad de la Tierra en Oaxaca.