La promesa y el peligro de la democracia

por Ashish Kothari*

originalmente publicado en globaltapestryofalternatives

 

El gran drama de las elecciones nacionales en todo el mundo, lleno de promesas los partidos que traen el paraíso a la tierra, pero que pronto las olvidan una vez en el poder, esconde un fenómeno profundamente preocupante. Hay algo patético en la condición humana, si nuestro destino (y el del planeta) depende de unos pocos individuos que nos gobiernan con nuestro consentimiento voluntario.

Volvamos a lo básico. Democracia = demos + cracy, gobierno de (o por) el pueblo. El poder de tomar decisiones es inherente a cada uno de nosotros, es parte del ser humano. Y si la política se trata de las relaciones de poder, entonces ser seres políticos es parte de nuestra naturaleza humana. Y, sin embargo, la seducción de la democracia liberal ha sido tal que estamos dispuestos a renunciar a nuestro poder inherente, aparentemente para poder seguir viviendo nuestras vidas mientras otros se hacen cargo de la toma de decisiones por nosotros. En teoría, nos convencemos a nosotros mismos, tenemos el poder de cambiarlos mediante elecciones si no hacen lo que queremos o necesitamos; pero como sabemos, ese no es necesariamente el caso. E incluso si logramos votar a otra persona o partido en el poder estatal, ellos también pueden dejar de hacer lo que queremos o necesitamos. Las posibilidades de que esto sea así si ya estamos al margen de la sociedad, aunque a fuerza de números formemos una parte sustancial de la población y logremos influir en las elecciones, son especialmente altas.

Algunos gobiernos han sido mejores que otros en políticas de bienestar público, reformas constitucionales y legales y salvaguardias sociales (como atención médica y educación gratuitas o baratas) para muchas personas empobrecidas o marginadas. Todo lo que diga a continuación no debe tomarse para menospreciar esos logros, y ciertamente no para argumentar que no hay diferencia entre un partido progresista (izquierdista, feminista, verde) y un partido de derecha en el poder, en igualdad de condiciones.

El problema de la política eléctrica
Pero veamos los fundamentos nuevamente. Una dependencia considerable de la democracia liberal está en las elecciones, donde quienes obtienen la mayoría (con variaciones en el tema) forman el gobierno.

La política electoral revela muchas fallas, mostrando cómo las elecciones pueden realmente socavar la democracia en su verdadero sentido. En muchas otras partes del mundo, como India, los políticos son elegidos incluso si solo tienen el 20% de los votos, con el resto del electorado dividido entre varios oponentes; o incluso si no tienen mayoría pero, como en EE. UU., obtienen suficientes bloques de votación. Los procesos electorales modernos son extremadamente costosos (se proyectó que las elecciones de EE. UU. De 2020 costarían alrededor de 14 mil millones de dólares), y dado que la mayoría de los países no tienen un fondo público para esto, son en su mayoría personas o partidos realmente ricos los que votan. En 2019 en la India, por ejemplo, de los 542 miembros analizados, 437 (80%) tienen activos de Rs.1 crore (10 millones) o más, es decir estaban entre el 5% más rico de los indios.

En segundo lugar, las elecciones políticas sacan a relucir los aspectos más competitivos de nuestra personalidad, también de forma rencorosa, divisiva y, a menudo, violenta. Dado el poder que viene con la publicación, hay mucho en juego comercial para ganar. Las elecciones también han alentado o engendrado los casos más flagrantes de fraude, manipulación (ahora cada vez más en las redes “sociales”), soborno, corrupción e intimidación en todo el mundo. Una revisión sistemática de Pakistán y la India muestra cuánto se filtran en la naturaleza misma de la política electoral.

En muchos países, esta competitividad hostil también corre a lo largo de líneas históricamente prevalentes de jerarquía, discriminación y división; raza en EE.UU., casta en India y género y clase en todas partes. Esto no es una distorsión de la política electoral, está integrado en su ADN; después de todo, si se trata de ganar a cualquier precio, ¿por qué no explotar las líneas de división disponibles? El trumpismo y la polarización religiosa en las encuestas de India de 2019 son ejemplos muy recientes.

Las elecciones también dan crédito al mayoritarismo. La creencia de que la mayoría tiene razón es una propuesta dudosa en el mejor de los casos, francamente peligrosa y divisoria en el peor. El hecho de que las minorías puedan tener talentos, conocimientos, habilidades y habilidades para ayudar en la toma de decisiones y la gobernanza, y las necesidades especiales que cualquier sociedad decente tendría que tener en cuenta, se ignoran o se dejan de lado.

Los partidos que capturan el poder en las democracias liberales, inevitablemente centralizan el poder a nivel central o provincial. La noción de que el público es supremo, de que el electorado es aquel cuya licitación es realizada por los elegidos, rara vez o nunca se ha actualizado. Las decisiones cotidianas, incluidas las cruciales que afectan a un gran número de personas, las toman predominantemente los políticos electos y la burocracia que los atiende, con poca o ninguna participación del electorado. Algunos países tienen sistemas como los referéndums para proporcionar una mayor participación pública en decisiones cruciales, pero estos son limitados y sufren las mismas políticas problemáticas del mayoritarismo.

Democracia, desarrollo y medio ambiente
Dado que la democracia liberal y el sistema de estado-nación que apoya han surgido y se han extendido al mismo tiempo que el capitalismo moderno ganó un punto de apoyo global, existe una relación muy estrecha. De hecho, tal democracia se adapta eminentemente a regímenes y relaciones económicas explotadoras, proporcionando un conveniente atuendo de legitimidad. Si el partido que dirige un gobierno así encuentra que está bien ser financiado por corporaciones, abiertamente o de manera oculta, como en el caso de los bonos electorales recientemente establecidos en la India, esto también parecería completamente aceptable. No es de extrañar que los movimientos sociales que desafían las acciones de las corporaciones y sus compinches del gobierno sean etiquetados automáticamente no solo en contra del desarrollo sino también en contra de la nacionalidad, sediciosos o, en algunos casos, ‘extremistas’ que pueden ser legítimamente encarcelados (o, con frecuencia, , simplemente eliminado). Este es el caso no solo de los gobiernos de derecha, sino también de los de izquierda; por ejemplo, el partido de izquierda “revolucionaria” de Rafael Correa en Ecuador fue martillo y tenazas contra grupos de la sociedad civil como Acción Ecológica y varias organizaciones de pueblos indígenas, por oponerse a las destructivas operaciones mineras en sus territorios.

Las democracias liberales han perseguido modelos de crecimiento económico fundamentalmente defectuosos que subyacen al desarrollo moderno y la globalización, responsables de la catástrofe ecológica y climática que enfrenta el planeta. El dinero necesario para luchar contra las elecciones, y luego para apuntalar los sistemas estatales centralizados, no es posible generar de manera ecológicamente sostenible y socialmente no explotadora. Una economía global basada en la competitividad del Estado-nación requiere una explotación despiadada de la naturaleza y del trabajo, y la continuación de las relaciones patriarcales, racistas y de castas. Por último, las fronteras del Estado-nación y el nacionalismo “en que se basan o engendran, bloquean artificialmente los vínculos ecológicos y culturales y no permiten una gobernanza sensible y sostenible de los paisajes que dependen de tales vínculos. En la región de Asia meridional, por ejemplo, la división del subcontinente en varias naciones ha interrumpido gravemente los flujos de los ríos, los movimientos de la vida silvestre o los patrones nómadas de las comunidades de pastores, con consecuencias negativas para millones de personas y para las generaciones futuras.

¿Existe una alternativa a la democracia liberal?
Hay muchas alternativas, algunas construidas sobre sistemas antiguos de gobernanza, como entre muchos pueblos indígenas, otras que abogan por un poder centrado en el pueblo más radical, incluso anárquico. Para todas estas formas es crucial el reconocimiento de nuestro poder inherente, pero también la distinción entre “poder para / con” y “poder sobre”. En otras palabras, aprovechamos el poder para hacer el bien, para beneficiar a todos (incluidos los no humanos), en lugar de dominar a los demás.

Varias iniciativas en todo el mundo han intentado establecer un poder tan arraigado y responsable. Quizás los de mayor escala son los experimentos de autonomía radical y distribuida y autogobierno entre los zapatistas en México y los kurdos en Asia occidental. En diversas formas, las asambleas e instituciones de barrios o comunas gestionan los asuntos locales y están federadas en paisajes más amplios. Mecanismos como la representación obligatoria de mujeres y múltiples etnias o sectores marginados, y la rotación frecuente de representantes, garantizan una participación generalizada y una menor probabilidad de concentración de poder.

En India, uno de los primeros en decir “en nuestra aldea somos el gobierno” fue la aldea de Mendha-Lekha en el corazón tribal central; Más recientemente, en la misma zona, una federación de 90 aldeas, el Korchi Maha Gramsabha, se ha movido hacia un autogobierno relativo. Los pueblos indígenas y otras comunidades locales en muchas partes del mundo también han luchado por la autodeterminación y el autogobierno de diversas formas que se basan en los sistemas tradicionales. Dicha gobernanza se basa en un pluriverso de visiones del mundo que respetan a todos los seres humanos y al resto de la naturaleza, la mayoría de las cuales han sido reprimidas por regímenes autoritarios o desempoderadas por las democracias liberales. Muchos están regresando. También están surgiendo en las ciudades una serie de ejemplos de gobernanza localizada junto con instituciones representativas responsables, como en el municipalismo feminista.

 

Aunque de ninguna manera es perfecta, esta democracia directa puede proporcionar niveles mucho mayores de participación en la toma de decisiones a la gente “común” que las democracias predominantemente representativas. Pero las luchas por la justicia social y la igualdad de género y contra el racismo, las castas, etc. deben ir de la mano de la democracia radical. En el proceso de Korchi Maha Gramsabha mencionado anteriormente, el reconocimiento de que los hombres han dominado tradicionalmente la toma de decisiones colectivas ha llevado a un proceso de auto-empoderamiento entre las mujeres. A veces, las políticas progresistas o los instrumentos globales de derechos humanos y justicia social pueden ayudar con esto. También son cruciales los foros de diálogo y sanación. Y el control democrático de la economía, con la localización de las necesidades básicas y los servicios esenciales, un énfasis en los bienes comunes más que en la propiedad privada, y el papel central de cuidar y compartir, también deben ser parte de la transformación.

La democracia radical funciona mejor cuando la gente puede deliberar cara a cara. A mayor escala, se necesitan instituciones delegadas o representativas; y, de hecho, es a veces de estos que pueden surgir controles contra la casta local, el género y otras formas de represión. Pero incluso esas instituciones de mayor escala pueden ser más receptivas y responsables ante las unidades de democracia directa sobre el terreno, p. Ej. a través del derecho de revocación, nominación de delegados en lugar de (o adicionalmente a) la elección de representantes, su frecuente rotación para desalentar la acumulación de poder y riqueza, total transparencia de las finanzas y las decisiones. Los movimientos en varios países han traído cambios políticos y legales hacia dicha responsabilidad, como el derecho fundamental a la información y los procesos de auditoría social. Pero se necesita más, como el derecho a participar, y permitir que las unidades locales rurales y urbanas de toma de decisiones tengan poderes financieros y legislativos. Es posible que algún tipo de elecciones todavía encajen en un sistema de este tipo (por ejemplo, un sistema de múltiples capas en Suiza), pero no son el núcleo dominante.

Hay al menos cuatro condiciones para el éxito de la democracia. En primer lugar, todo el mundo debe tener derecho a participar en las decisiones que afecten a su vida. Una derecha tan amplia no existe en ninguna parte de las democracias liberales. En segundo lugar, las personas deben tener foros accesibles para participar en la toma de decisiones políticas, físicamente próximos, sin miedo, en un lenguaje y una atmósfera comprensibles. En tercer lugar, se debe facilitar la capacidad de participar de manera significativa en todos; Durante siglos de toma de decisiones centralizada, esta capacidad ha sido sistemáticamente destruida en la mayoría de nosotros. Finalmente, lo más importante pero más difícil, la madurez y la sabiduría de la toma de decisiones responsable debe ser infundida, lo que haría a las personas sensibles a los marginados, a las minorías, no solo a otros humanos sino también a otras especies. Esta sería una auténtica democracia ecológica radical.

La noción de Swaraj de Gandhi, o algunas tradiciones marxistas anarquistas, como también varias visiones utópicas, no tienen un estado centralizado como principio rector. Tal futuro podría concebirse como millones de unidades autogobernadas, autónomas y autosuficientes pero también responsables de la autonomía y la autosuficiencia de los demás (lo que necesariamente significa límites al consumo, y comportamientos orientados al respeto de los comunes, los mismos esencia de swaraj), interconectados en formas culturales y materiales que no socavan la autosuficiencia de ninguna unidad. Las fronteras del estado-nación se disolverían, para ser reemplazadas por la gobernanza a nivel de paisaje biocultural. Este biorregionalismo está ganando terreno en varias partes del mundo.

Pero también es importante mirar dentro de nosotros mismos. Como ciudadanos (especialmente aquellos de nosotros que tenemos el derecho al voto y somos privilegiados de alguna manera), debemos examinar nuestra propia responsabilidad por el lío en el que se encuentra la democracia. Cada pocos años, cedemos voluntariamente nuestro poder inherente a otra persona para que nos gobierne. . Si los zapatistas, los kurdos y los gond adivasis del centro de la India han reclamado, y en diversos grados han logrado una democracia radical, ¿por qué el resto de nosotros no lo intentamos, incluso en las ciudades? Es cierto que tal gobernanza es difícil, necesita nuestro tiempo y compromiso, y entonces seremos directamente culpables si las cosas salen mal. Pero también podemos felicitarnos si se alcanzan los fines de la justicia. COVID, como todas las demás crisis globales que estamos atravesando, nos ha demostrado que la autosuficiencia en todos, con sensibilidad ecológica y justicia social, es el único camino hacia un futuro justo y sostenible. Swaraj tiene que ser una parte esencial de esto, si, haciendo cola fuera de las cabinas de votación, no queremos seguir engañándonos a nosotros mismos.

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Ashish Kothari Ashish es miembro fundador del grupo ambientalista indio Kalpavriksh.  Es autor o editor de  más de 30 libros y ayuda a coordinar Vikalp Sangam, Radical Ecological Democracy y Global Tapestry of Alternatives.