Esta obra ofrece una propuesta original para pensar críticamente las relaciones de poder existentes en la agricultura contemporánea. En ella, el autor intenta esclarecer algunas de las estrategias que el agronegocio industrial, en contubernio con los aparatos estatales y multilaterales, pone en marcha, con el propósito de volver funcional la vida de millones de agricultores, de modo que sus cuerpos, enunciaciones y sensibilidades, resulten útiles a las dinámicas de acumulación de capital. El argumento parte de la idea según la cual, el agroextractivismo no puede pensarse exclusivamente como un sistema económico-político y tecnológico, sino como una compleja imbricación de significaciones culturales, de estéticas y afectos, que, amalgamados bajo el abstracto nombre del “desarrollo”, sirven de soporte a todo el andamiaje del sistema.
El libro también muestra la otra cara de la moneda, describiendo cómo, y bajo qué condiciones, los movimientos sociales están respondiendo ante las calamidades generadas por este modelo. La tesis central consiste en que muchos procesos agroecológicos en curso, están dando una de las pautas más interesantes en la actualidad para visualizar las transiciones hacia el posdesarrollo, el posextractivismo, y la construcción de múltiples mundos más allá de la esfera del capital.
Ecología política de la agricultura se suma a los llamados que cuestionan el proyecto cultural de la modernidad y el sentido depredador impuesto por el imperio alimentario globalizado, e invita a reconocer la importancia de la agroecología en el contexto del final de la era de los combustibles fósiles, y el probable colapso de la civilización basada en la industria. Autor
Omar Felipe Giraldo es Doctor en Ciencias Agrarias egresado de la Universidad Autónoma Chapingo, y realizó un posdoctorado en la Universidad Nacional Autónoma de México. Se ha desempeñado como profesor en universidades de Colombia, Costa Rica y México. Desde hace varios años trabaja en la línea de investigación en pensamiento ambiental, ecología política, posdesarrollo y agroecología. Actualmente es investigador de Cátedras Conacyt adscrito a El Colegio de la Frontera Sur y forma parte del Sistema Nacional de Investigadores de México. Es autor de numerosos artículos y del libro Utopías en la era de la supervivencia. Una interpretación del Buen Vivir (2014).
Ecología política de la agricultura. Agroecología y posdesarrollo
Editado por: El Colegio de la Frontera Sur (ECOSUR), México. 2018.
El paradigma de desarrollo de swaraj reconoce que toda transacción material es también una transacción moral
Mahatma Gandhi en Londres en 1931. Foto: Wikipedia
Sumanas Koulagi
Sumanas Koulagi, quien tiene un doctorado de la Universidad de Sussex y una Maestría en Ciencias en biodiversidad, conservación y manejo de la Universidad de Oxford, se crió en una granja orgánica que pertenece a Janapada Seva Trust , una organización voluntaria establecida por sus abuelos. en 1960 en el estado indio de Karnataka. Es voluntario en el fideicomiso ahora después de completar su doctorado.
El fideicomiso ha trabajado en varios campos que van desde la agricultura orgánica y el khadi hasta la educación alternativa, y como un centro para niños con capacidades diferentes.
Una amplia gama de personas con diversos intereses solían visitar el fideicomiso y, de todos ellos, los programas de historia natural que se realizaban con frecuencia captaron la atención de Koulagi. Por casualidad conoció a algunos de los principales naturalistas del país, y estas interacciones despertaron su interés por la vida silvestre.
La desaparición de la vida silvestre a lo largo de los años en nombre del desarrollo lo empujó a explorar formas alternativas de vida que también brindan espacio para la vida silvestre. Esta búsqueda lo conectó con las ideas de Mahatma Gandhi, especialmente con swaraj , una forma de autocontrol no violento.
A continuación, extractos de una entrevista con él.
Kathakali Das Bhaumik: Comencemos con sus abuelos y el establecimiento del Janapada Seva Trust. ¿Cuáles fueron los fundamentos básicos sobre los que se formó el Trust?
Sumanas Koulagi: Mis abuelos pertenecían a una generación influenciada por Gandhi y el movimiento por la libertad. Mi abuelo Surendra Koulagi se instaló en Melkote, Karnataka, en 1960 y comenzó la organización voluntaria Janapada Seva Trust.
Seleccionó el pueblo porque tenía todas las industrias rurales que formaban parte de la agenda de trabajo constructivo de Gandhi. Desde entonces, el fideicomiso se ha esforzado por establecer una comunidad no violenta que esté libre de explotación, basada en la idea de swaraj defendida por Gandhi.
KB: ¿Qué significa swaraj en un contexto más amplio? ¿Cómo puede ser percibido como un paradigma de desarrollo?
SK: Swaraj es una combinación de dos palabras, swa , que significa “yo”, y raj , que se refiere a “control” o “regla”. Por lo tanto, el significado inherente se reduce al autogobierno. Es un estado de vida pacífica no alienada donde uno tendrá una tranquilidad interna y una relación externa armoniosa con los demás.
La búsqueda central del desarrollo de swaraj es construir una sociedad no violenta que asegure el autogobierno y brinde control a todos sobre sus vidas. Tal sociedad libre de explotación se basa en los axiomas de la verdad y la no violencia.
La verdad es una comprensión de la unidad que subyace al mundo en constante cambio o la interconexión de la vida. Se hace evidente si evaluamos nuestra vida cotidiana.
Por ejemplo, ¿cómo se hace posible un café que bebemos por la mañana? Debe haber una planta llamada café, una abeja o algún insecto debe haber polinizado las flores para producir frutos de café, alguien debe haberlo arrancado, otra persona debe haber secado las semillas y pulverizado, alguien más debe haber empacado y vendido el polvo, otra persona debería haber proporcionado leche, y así sucesivamente.
Gracias a todas estas contribuciones colectivas, tenemos nuestro café de la mañana en la mesa. Esto es cierto para todos y cada uno de los artículos que consumimos para nuestro sustento. Demuestra que el bien de un individuo está incrustado en el bien de todos.
Al reconocer esta verdad, el desarrollo swaraj toma una posición moral del mayor bien de todos. En otras palabras, aboga por la moralidad de la no violencia al reconocer la contribución de los demás en la existencia del yo. Tal posición moral conduce a la prosperidad humana, pero contrasta completamente con la moralidad del paradigma de desarrollo prevaleciente.
Sin embargo, el desarrollo como swaraj identifica que las personas pueden seguir efectivamente la moralidad de la no violencia principalmente cuando satisfacen sus necesidades materiales básicas, como alimentos, ropa y vivienda. [Además,] se encuentran con el problema de la supervivencia, que es la principal fuente de interés propio y violencia.
Por lo tanto, la noción de desarrollo cambia de material a moral una vez que se satisfacen las necesidades materiales básicas. Para lograr esto, el paradigma swaraj adopta la descentralización en la política y la autosuficiencia en la economía para garantizar que todos satisfagan sus necesidades materiales básicas y, a su vez, fomenta la moralidad de la no violencia. Esto va en contra del modelo de desarrollo imperante que se basa en la centralización de la política y la eficiencia en la economía.
El paradigma de desarrollo de swaraj reconoce el hecho de que toda transacción material es también una transacción moral. Por ejemplo, si una persona compra una pelota de fútbol hecha con trabajo infantil, esa persona comete violencia al alentar indirectamente la explotación de los niños. Esto es cierto para cada transacción material que hacemos. Por lo tanto, la autosuficiencia en la economía implica reducir al mínimo la distancia entre producción y consumo.
Además, la autosuficiencia en la economía prioriza la energía humana que permite a las personas realizar trabajo físico. Por un lado, reduce el impacto ambiental, ya que no se requiere una fuente de energía externa. Por otro lado, asegura un mayor control de las personas sobre sus vidas al proporcionar un mayor acceso a la propiedad de los medios de producción.
Esto se debe precisamente a que el capital en forma de dinero se distribuye de manera desigual en la sociedad, mientras que el capital en forma de trabajo se distribuye más o menos por igual. Por lo tanto, cualquier medio de producción que dependa más del trabajo podría crear una sociedad más igualitaria al distribuir la riqueza en su propia etapa de producción.
Esto va en contra del mecanismo de producción y distribución de riqueza del sistema de desarrollo existente donde la riqueza es creada por un pequeño grupo de personas que poseen capital monetario.
Tomemos por ejemplo [el] telar manual. Funciona con energía humana, requiere unos pocos miles de rupias de inversión y permite que individuos de grandes sectores de la sociedad lo posean, mientras que el telar mecánico funciona con electricidad, exige unos pocos [cientos de miles] rupias de inversión y se vuelve inasequible para la mayoría. de la gente común.
Esto último, por lo tanto, aumenta las posibilidades de hacer cumplir la relación propietario-trabajador y, a su vez, contribuye a la disparidad entre ricos y pobres. Lo que es más importante, la energía humana establece un límite inherente a la producción y el consumo en la economía, que es esencial para la supervivencia de nuestra civilización en el planeta finito.
Esta es una visión normativa de swaraj . Debe verse como una dirección para que nuestra civilización avance en lugar de algo que se pueda lograr de la noche a la mañana.
KB: La cultura del consumo ha invadido cada célula de nuestra conciencia tanto que la sociedad consumista es completamente inconsciente de sus huellas que afectan la ecología, el medio ambiente y la vida silvestre. ¿Cómo ha impactado la abundancia de riqueza material en la estructura ecológica y social?
SK: Por un lado, la abundancia de riqueza material ha creado indulgencia entre una pequeña parte de la sociedad global. Por otro lado, ha generado desigualdad y crisis ambientales que amenazan con el colapso de la civilización global. La creciente desigualdad, particularmente de la riqueza, ha llegado al punto en que el 1% superior posee más de una cuarta parte de la riqueza total.
Según el último Informe sobre la Desigualdad en el Mundo, si la desigualdad no se aborda adecuadamente, dará lugar a diversos tipos de catástrofes políticas, económicas y sociales. Al mismo tiempo, la civilización humana está atravesando umbrales de fronteras planetarias delicadamente interconectadas, que delimitan el espacio operativo seguro para la humanidad.
El crecimiento de la civilización más allá de estos límites ecológicos dará como resultado un cambio ambiental abrupto y no lineal, y tendrá un impacto fatal si no se controla.
KB: Ajustar los modelos de desarrollo para que se ajusten a los ideales de Gandhi: ¿cómo cree que podría lograrse?
SK: Las personas tienen que explorar su propio camino para lograr la visión normativa de swaraj . Sin embargo, los principios serán los mismos, como se explicó anteriormente: descentralización política y autosuficiencia económica arraigada en la moralidad del mayor bien de todos.
KB: ¿Cómo planea avanzar con una colaboración efectiva de los ideales de Gandhi y el trabajo manual para lograr un ecosistema de vida silvestre sostenible? ¿Cuáles son las herramientas que podría estar utilizando?
SK: Como expliqué anteriormente, el paradigma de desarrollo swaraj se basa en la moralidad del mayor bien de todos. Aquí “todos” incluye seres no humanos como animales, flora y fauna también. Por lo tanto, moverse hacia la visión normativa de swaraj trae inherentemente coexistencia. La pregunta es cómo hacer cumplir este valor moral. Por el momento, creo que se puede lograr redefiniendo la memoria cultural y la educación ambiental.
La memoria cultural representa la conciencia histórica que proporciona identidad diacrónica a las personas en el presente. Se le llama memoria porque olvida lo que está fuera del horizonte de lo relevante. Implica una historia mítica donde se desvanece la distinción entre mito e historia.
Además, involucra eventos del pasado absoluto, del mítico tiempo primordial que abarca los últimos tres mil años. La memoria cultural media de generación en generación a través de símbolos en forma de estructuras, textos, rituales, íconos, representaciones de varios tipos, lenguajes clásicos u otros lenguajes formalizados.
Dado que la visión del mundo de una gran parte de la sociedad está moldeada por su memoria cultural, es fundamental comprometerse con ella para lograr una transformación.
Otra forma importante de aumentar el compromiso con la moralidad de la no violencia es cultivar el autoconocimiento indagando sobre el lugar del yo en el cosmos. Esto se puede hacer de manera más efectiva mediante una comprensión empírica del mundo material, particularmente a través de una perspectiva ecológica.
Tal exposición a una comprensión del mundo natural ayuda a las personas a darse cuenta de las intrincadas conexiones entre uno mismo y otros seres en el cosmos. El reconocimiento de la contribución de otros seres a la existencia del yo a través de estos ejercicios anima al individuo a llevar una vida de convivencia.
Publicado por primera vez por Asia Times el 6 de enero de 2022
