Critique du livre « Gustavo Esteva : une critique du développement et d’autres essais »
Gustavo Esteva reste l’un des penseurs post-développement « déprofessionnalisés » les plus engagés et des intellectuels publics de notre époque.
Par Carlos Tornel 1)
globaltapestryofalternatives.org
Il est peut-être mieux connu pour son travail sur le post-développement : son essai de 1991 intitulé « développement » est devenu la pièce maîtresse du volume édité par Wolfgang Sachs qui incarnera la pensée et l’action de Gustavo vers la justification, la défense et la création de la propriété commune tout au long de sa vie. . Cependant, Esteva a grandement contribué à diverses écoles de pensée. J’ai rencontré Gustavo Esteva en 2015. Ma première rencontre avec lui a été l’une des transformations intellectuelles et existentielles les plus profondes de ma vie. Je suis resté en contact avec Gustavo jusqu’en mars 2021, date à laquelle il est malheureusement décédé. Cependant, son travail continue d’être l’une des propositions les plus critiques et les plus complètes de la pensée post-développementaliste et pluriverselle.
Dans le dernier livre publié par Routledge -Gustavo Esteva: A Critique of Development and A Critique of Development and other essays (2022)-, un livre que Gustavo a personnellement supervisé à la fin de sa vie, est la preuve non seulement de la grande capacité de Gustavo pour le développement, mais aussi son engagement pour le développement. preuve non seulement de l’engagement inébranlable de Gustavo pour une transformation autonome pluriverselle au-delà de l’État, du marché et de la démocratie formelle, mais aussi témoignage de sa recherche incessante de la possibilité de créer une pluralité radicale. possibilité de créer une pluralité radicale de coexistence entre les mondes. Le livre, qui consiste en une série d’essais écrits par Esteva tout au long de sa vie intellectuelle. et une trajectoire intellectuelle difficile à résumer dans un volume, encore moins dans une revue. Cependant, le soin que Gustavo, ses éditeurs et traducteurs ont investi dans ces textes, chacun soigneusement sélectionné et présenté dans un ordre particulier (certains d’entre eux traduits en certains d’entre eux d’abord traduits en anglais), ainsi que les notes d’introduction de l’Esteva lui-même, offrent une vision systématique et complète de son œuvre, qui s’est enrichie au fil des années. et un compte rendu complet de son œuvre tentaculaire sur 5 décennies. qui s’est agrandi au fil des ans. et un compte rendu complet de son œuvre tentaculaire sur 5 décennies. qui s’est agrandi au fil des ans. et un compte rendu complet de son œuvre tentaculaire sur 5 décennies.
Le livre commence par Esteva dans une conversation qui a eu lieu en 1992 avec Theodore Shanin, quelques mois après l’effondrement de l’Union soviétique. La conversation est menée par un sentiment d’urgence politique pour la transformation et l’autonomie (l’interview est justement intitulée Repenser tout), comme Shanin le reflète dans le dialogue : « Les communautés semblent être une solution à ce problème dont nous discutons » (p 16). Le dialogue est, comme le soutient Gustavo, une vision précise et affirmée des crises multiples de l’effondrement de la civilisation occidentale, alors que le capitalisme est en état de crise permanente. C’est un point clé qu’Esteva reprend dans le deuxième essai, Más allá del desarrollo. Dans ce document, Esteva explique comment lui-même est devenu « sous-développé ». Dans un processus qui a commencé le 20 janvier 1949 avec le discours inaugural de Harry Truman, le développement a transformé les besoins de quelque chose que vous faites, comme de la merde, en quelque chose dont vous avez besoin ou dont vous manquez. Le mythe du développement s’est rapidement ancré dans la vie des gens, éliminant l’altérité et humiliant ceux qui résistaient. Dans une courte introduction au texte d’Ivan Illich – qui a été une influence clé sur la pensée de Gustavo et un ami pour le reste de sa vie -, voici le travail de Gustavo avec les marginalisés dans des zones telles que Tepito – un quartier périphérique au centre de Mexico-, est devenu la base d’une économie morale, un processus qui a commencé avec l’humiliation des programmes gouvernementaux de logement après le tremblement de terre qui a frappé Mexico en 1985, et inaugure de multiples possibilités de libération communautaire qui les amènent à se réapproprier et régénérer leurs biens communs, s’opposant au supposé « besoin d’experts ». Comme l’affirme Esteva, il affirme que « pour eux, se désolidariser de la logique économique du marché capitaliste ou du plan socialiste est devenu une nécessité ». soit le projet socialiste est devenu une question de survie : ils essaient de situer la sphère économique de leur vie ; l’interaction avec ces biens communs empêche la rareté (au sens économique du terme) d’apparaître dans leur vie. (au sens économique du terme), ce qui implique la redéfinition des besoins » (p. 286). se désengager de la logique économique du marché capitaliste ou du plan socialiste est devenu une nécessité ». soit le projet socialiste est devenu une question de survie : ils essaient de situer la sphère économique de leur vie ; l’interaction avec ces biens communs empêche la rareté (au sens économique du terme) d’apparaître dans leur vie. (au sens économique du terme), ce qui implique la redéfinition des besoins » (p. 286). se désengager de la logique économique du marché capitaliste ou du plan socialiste est devenu une nécessité ». soit le projet socialiste est devenu une question de survie : ils essaient de situer la sphère économique de leur vie ; l’interaction avec ces biens communs empêche la rareté (au sens économique du terme) d’apparaître dans leur vie. (au sens économique du terme), ce qui implique la redéfinition des besoins » (p. 286).
Dans les années 1970, Esteva, toujours marxiste engagé, voit les questions de Lénine (que faire ?) sous un angle différent. Au Mexique, les protagonistes du changement social n’étaient pas les ouvriers, mais les paysans. Esteva a vu l’émergence d’une nouvelle classe, qui pourrait très bien continuer à être exploitée par le capital à travers le salariat ou à travers les formes coloniales d’exploitation, mais encore elle a vu les marginaux comme une possibilité d’émancipation – comme une nouvelle forme de configuration communautaire qui pourrait créer soutien communautaire pour se libérer de l’asservissement au capital. Su et la notion de nourriture sont devenues un point d’entrée dans cette approche transformatrice. transformateur. Citant Galeano (1998 : 54), Esteva disait que nous vivons à une époque paradoxale, dans laquelle « ceux qui n’ont pas peur de la faim ont peur de la nourriture ». Esteva considérait le développement comme une source de pénurie et un producteur de faim. Transformer ‘nourriture’ en nourriture » (car « il n’y a pas de mot espagnol pour ‘nourriture’ » (p.60)), la notion vise à passer des noms aux verbes, les gens peuvent revendiquer le leur et briser le mythe du développement.
Dans une troisième section du livre, Esteva aborde la notion de pluralité comme clé de l’autonomie. autonomie. Dans L’altérité radicale de l’autre, Esteva explique comment elle a pu se débarrasser de ceux qui ouvrent sa pensée à d’autres réalités ou mondes. Sur la base de son Esteva explique, sur la base de ses rencontres avec Ivan Illich et Raimon Panikkar, que les différences radicales qui nous séparent en tant qu’êtres humains sont en constante évolution. qui nous séparent en tant qu’êtres humains sont constamment niés (c’est-à-dire que nous sommes tous humains) et paradoxalement, l’altérité est gommée par le mythe de l’inclusion ou de la reconnaissance, ne créant que des formes d’hospitalité condescendantes. Sa réponse à ce paradoxe est ce que Raimon Panikkar a appelé le « dialogue dialogique » ou la position du pluralisme radical. Estava se demande : comment pouvons-nous, après avoir reconnu l’altérité radicale de l’autre, entrer en dialogue avec lui ? (p.107) La clé, affirme Gustavo, est l’hospitalité. Gustavo avait l’habitude de dire qu’il se souvenait d’une conversation avec Illich, qui lui avait demandé s’il pouvait identifier un mot pour décrire l’ère post-développement, quel serait-il ? développement, quel serait-il ? J’ai rapidement répondu ‘hospitalité’ » (O’Donovan, 2015). Être hospitalier n’est pas suivre l’autre, adopter son point de vue, l’affirmer ou le nier. nier. Accueillir l’autre, c’est simplement lui ouvrir les portes et accepter son existence à sa place. accepter son existence à sa place. L’hospitalité est le contraire de la tolérance, qui n’est qu’une forme plus discrète d’intolérance. une forme d’intolérance plus discrète (p. 122). Gustavo argumente, c’est l’hospitalité. Gustavo avait l’habitude de dire qu’il se souvenait d’une conversation avec Illich, qui lui avait demandé s’il pouvait identifier un mot pour décrire l’ère post-développement, quel serait-il ? développement, quel serait-il ? J’ai rapidement répondu ‘hospitalité’ » (O’Donovan, 2015). Être hospitalier n’est pas suivre l’autre, adopter son point de vue, l’affirmer ou le nier. nier. Accueillir l’autre, c’est simplement lui ouvrir les portes et accepter son existence à sa place. accepter son existence à sa place. L’hospitalité est le contraire de la tolérance, qui n’est qu’une forme plus discrète d’intolérance. une forme d’intolérance plus discrète (p. 122). Gustavo argumente, c’est l’hospitalité. Gustavo avait l’habitude de dire qu’il se souvenait d’une conversation avec Illich, qui lui avait demandé s’il pouvait identifier un mot pour décrire l’ère post-développement, quel serait-il ? développement, quel serait-il ? J’ai rapidement répondu ‘hospitalité’ » (O’Donovan, 2015). Être hospitalier n’est pas suivre l’autre, adopter son point de vue, l’affirmer ou le nier. nier. Accueillir l’autre, c’est simplement lui ouvrir les portes et accepter son existence à sa place. accepter son existence à sa place. L’hospitalité est le contraire de la tolérance, qui n’est qu’une forme plus discrète d’intolérance. une forme d’intolérance plus discrète (p. 122). qui a demandé si vous pouviez identifier un mot pour décrire l’ère post-développement, quel serait-il ? développement, quel serait-il ? J’ai rapidement répondu ‘hospitalité’ » (O’Donovan, 2015). Être hospitalier n’est pas suivre l’autre, adopter son point de vue, l’affirmer ou le nier. nier. Accueillir l’autre, c’est simplement lui ouvrir les portes et accepter son existence à sa place. accepter son existence à sa place. L’hospitalité est le contraire de la tolérance, qui n’est qu’une forme plus discrète d’intolérance. une forme d’intolérance plus discrète (p. 122). qui a demandé si vous pouviez identifier un mot pour décrire l’ère post-développement, quel serait-il ? développement, quel serait-il ? J’ai rapidement répondu ‘hospitalité’ » (O’Donovan, 2015). Être hospitalier n’est pas suivre l’autre, adopter son point de vue, l’affirmer ou le nier. nier. Accueillir l’autre, c’est simplement lui ouvrir les portes et accepter son existence à sa place. accepter son existence à sa place. L’hospitalité est le contraire de la tolérance, qui n’est qu’une forme plus discrète d’intolérance. une forme d’intolérance plus discrète (p. 122). Accueillir l’autre, c’est simplement lui ouvrir les portes et accepter son existence à sa place. accepter son existence à sa place. L’hospitalité est le contraire de la tolérance, qui n’est qu’une forme plus discrète d’intolérance. une forme d’intolérance plus discrète (p. 122). Accueillir l’autre, c’est simplement lui ouvrir les portes et accepter son existence à sa place. accepter son existence à sa place. L’hospitalité est le contraire de la tolérance, qui n’est qu’une forme plus discrète d’intolérance. une forme d’intolérance plus discrète (p. 122).
Apprendre à écouter, c’est être capable de se laisser transformer par l’autre sans se perdre dans le processus.
Dans La voie vers un dialogue de Vivires, Esteva soutient que, bien que les penseurs décoloniaux reconnaissent cette altérité, notamment à travers l’idée d’un dialogue des savoirs (Santos, 2014), une véritable voie de coexistence nécessiterait de reconnaître non seulement qu’il y a n’y a pas de superculture, mais que nous ne pourrons pas pleinement et pleinement comprendre l’autre. Gustavo avait l’habitude de capturer cette attitude dans une phrase du commandant zapatiste Tacho : « le dialogue n’est pas simplement écouter l’autre, mais plutôt accepter d’être transformé par l’autre » (p. 146). Apprendre à écouter, c’est pouvoir se laisser transformer par l’autre sans se perdre dans le processus. Ou, comme le dirait Gustavo, se référant à la manière dont les communautés indigènes d’Amérique latine maintiennent leur indigénisme, cela suppose « la tradition de changer la tradition de manière traditionnelle » (p. 146). changer la tradition de manière traditionnelle » (p. 135). Écouter et converser avec l’autre change non seulement la fétichisation du « voir » dans la modernité eurocentrique occidentale, mais nous permet également de reconnaître l’incommensurabilité inhérente de l’autre. reconnaître l’incommensurabilité inhérente des cultures, ce qui est essentiel pour résister aux notions superficielles et cooptées de la culture occidentale. des notions superficielles et cooptées comme la multi ou l’interculturalité. ce qui est essentiel pour résister aux notions superficielles et cooptées de la culture occidentale. des notions superficielles et cooptées comme la multi ou l’interculturalité. ce qui est essentiel pour résister aux notions superficielles et cooptées de la culture occidentale. des notions superficielles et cooptées comme la multi ou l’interculturalité.
Le soulèvement zapatiste de 1994 a été pour Gustavo un réveil collectif. De l’appel à dire Ya Basta! (¡Ya Basta!), la formule zapatiste est devenue l’un des mouvements sociopolitiques les plus importants de notre époque. le plus important de notre temps. Les sept principes zapatistes, écouter en marchant, marcher en marchant au rythme du plus lent et gouverner en obéissant, sont devenus des moyens de se désintéresser de la prise du pouvoir et de gouverner un État ou un pays, exigeant au contraire une forme radicale de reconnaissance de leur propre termes, vers l’autonomie, la liberté et la démocratie radicale. L’espoir est aussi appelé dignité » (p. 170), déclare Esteva, réfléchissant à la façon dont le zapatisme défie l’insistance moderniste sur l’avant-garde des luttes contre l’État, que rapidement l’État, substituant une intelligentsia à une autre. Comme il l’écrit, « nous devons reconnaître que l’État-nation, qu’il s’agisse de la dictature la plus féroce ou de la démocratie la plus douce et la plus pure, a été et continue d’être une structure de domination étatique. Elle a été et continue d’être une structure pour dominer et contrôler la population, pour la mettre au service du capital. L’État moderne est le capitaliste collectif idéal » (p. 171).
Dans la dernière partie du livre, Esteva pose les bases d’une voie multiverselle. À commencer par la métaphore zapatiste du navire qui coule de la modernité capitaliste : quand le navire coule, quelques-uns, voyant l’inutilité du navire de la modernité capitaliste : quand le navire coule, quelques-uns, voyant l’inutilité de prendre le contrôle d’un navire qui coule, ils choisissent de nager vers d’autres rives pour voir d’autres possibilités. L’insurrection argumente, elle ne vient pas (The Invisible Committee, 2009), mais en fait elle est en marche. Il s’agit de formes quotidiennes de résistance dans ces archipels, de dispersion rebelle qui s’incarnent dans des formes communautaires de désobéissance qui commencent par substituer des noms à des verbes tels que manger, apprendre, soigner, vivre et échanger. Ces processus créent de multiples voies vers d’autres connaissances, ceux qui ont été historiquement opprimés et qui font maintenant leur retour. Ici, la critique d’Esteva du capitalisme, s’inspirant d’autres penseurs comme Anselm Jappe (2011), s’est concentrée sur la reconnaissance du fait que le capitalisme n’a plus vraiment besoin des gens – les gens sont littéralement pour rien », dira-t-il, un processus qu’il est rapidement descendant vers une forme de barbarie universalisée (p. 133), une conscience qui devient rapidement visible alors que des millions de personnes se mobilisent contre les multiples menaces qui pèsent sur le monde. les gens se mobilisent contre les multiples symptômes d’un système en crise. il s’est concentré sur la reconnaissance du fait que le capitalisme n’a plus vraiment besoin des gens – les gens sont littéralement pour rien », je dirais, un processus qui descend rapidement vers une forme de barbarie universalisée (p. 133), une prise de conscience qui devient rapidement visible alors que des millions de personnes se mobilisent contre les multiples menaces qui pèsent sur le monde. les gens se mobilisent contre les multiples symptômes d’un système en crise. il s’est concentré sur la reconnaissance du fait que le capitalisme n’a plus vraiment besoin des gens – les gens sont littéralement pour rien », je dirais, un processus qui descend rapidement vers une forme de barbarie universalisée (p. 133), une prise de conscience qui devient rapidement visible alors que des millions de personnes se mobilisent contre les multiples menaces qui pèsent sur le monde. les gens se mobilisent contre les multiples symptômes d’un système en crise. une prise de conscience qui devient rapidement visible alors que des millions de personnes se mobilisent contre les multiples menaces qui pèsent sur le monde. les gens se mobilisent contre les multiples symptômes d’un système en crise. une prise de conscience qui devient rapidement visible alors que des millions de personnes se mobilisent contre les multiples menaces qui pèsent sur le monde. les gens se mobilisent contre les multiples symptômes d’un système en crise.
L’engagement inébranlable d’Esteva envers l’espoir se manifeste à nouveau ici lorsqu’elle soutient que, malgré cet état général d’exception, les gens se sont également réveillés. Comme dans bien d’autres moments de crise, la solidarité s’est manifestée. Les gens recommencent à revoir leur place, les personnes spécifiques qui les entourent, même ces voisins qui se saluaient à peine » (P.252). C’est face à de si grands défis que l’espoir, l’amitié et la surprise, les trois mots que Gustavo identifie comme les Clés du Nouveau comme les concepts politiques qui nous permettent de regarder vers d’autres horizons de possibilité. possibilité. Pour Esteva, ces mots-clés sont bien plus que de simples attitudes, il les voit comme les moyens par lesquels les gens peuvent enraciner leurs luttes de manière conviviale, comme il le soutient :
Tout au long de sa vie, Esteva a maintenu son engagement à penser-faire-sentir depuis et avec les bases. Se veía a sí mismo como parte de un tejido de múltiples experiencias, un nudo en una red de relaciones concretas (p.99), tanto personales como comunitarias desde los márgenes, donde veía los caminos emergentes hacia la convivencia, la autonomía y el Buen Vivre. Dans sa nécrologie, Brend Reiter partage un fragment de correspondance avec Esteva dans lequel il réfléchit sur sa propre position en tant qu’intermédiaire -c’est-à-dire celui qui habite différents mondes-. Malgré ses doutes initiaux quant à l’acceptation de l’étiquette, il a reconnu avec justesse qu’il était capable, comme peu d’autres, d’expérimenter et d’incarner une voie vers le pluralisme radical : Gustavo est peut-être l’un des rares penseurs qu’il a incarné tout au long de sa vie la devise zapatiste : nous apprenons en marchant.
Le travail d’Esteva continue d’être essentiel et critique car il continue de soulever les questions les plus essentielles qui devraient nous concerner tous. des questions qui devraient tous nous préoccuper : « comment changer une réalité insupportable, comment démanteler un régime capable de détruire continuellement à la fois la planète et le tissu social, comment transformer une réalité qui entretient des formes d’affrontement et de violence de plus en plus intenses comme nouveau statut quo ». (p.vii). Alors que nous continuons à vivre la crise civilisationnelle de la Modernité capitaliste, la devise incarnée par Esteva devrait trouver un écho dans toute société en mouvement, avec toute personne éprouvant une rage digne et toute personne criant Assez ! : « Contre la peur : Espoir ! L’espoir est l’ancre qui nous enracine dans le monde, dans un lieu, à nos amis et qui fait place à l’hospitalité et à la solidarité. Ce n’est qu’avec et à travers l’espoir que les chemins vers l’autonomie et la coexistence sont possibles. autonomie et coexistence. C’est bien le moment de l’espoir radical.
Les références
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En ligneEsteva, G. (2022). Gustavo Esteva : Critique du développement et autres essais. Routledge décoloniser les classiques. Londres et New York : Taylor et Fracis.
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Galeano, E. (1998). Confus, monde scolaire à l’envers. Madrid : XXIe siècle.
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En ligneJappé, A. (2011). Avant la décomposition du capitalisme et de ses détracteurs. Logroño : Graines de citrouille.
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O’ Donovan, O. (2015) Conversing about the commons: an interview with Gustavo Esteva-part 1. Community Development Magazine, 50(3): 529-534.
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En lignePanikkar, R. (1990). Sur le dialogue interculturel. Salamanque : Éditorial San Esteban.
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Santos, B.de S. (2014) Épistémologies du Sud Justice contre épistémicide. Routledge. Londres et New York : Taylor et Fracis.
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Le comité invisible. (2009). L’insurrection à venir. Los Angeles : Sémiotexte.
informations bibliographiques
« Gustavo Esteva: Une critique du développement et autres essais ». Routledge [Série Décoloniser les classiques], Londres et Nueva York, 2022.
1) Carlos ( tornelc@gmail.com ) est doctorant en géographie à l’Université de Durham, en Angleterre. Ses principaux intérêts de recherche portent sur le processus de transition, la justice et la souveraineté énergétique. Une version plus détaillée de cette revue est parue sur [[ https://antipodeonline.org/2023/04/11/gustavo-esteva-a-critique-of-development-and-other-essays/ |Antipode website]